4.人类会迎来永久的和平吗？
毋庸置疑是会的！当和平的君王主耶稣再临这个世界时，必将出现永远和平的景象。耶稣基督告诉我们，他必将再来。当末世的日子来临时，叛逆上帝之人将被绳之以法；上帝将实行他在世上的千年治理，锁住在人的心灵深处兴风作浪的妖孽，排解国与国、民与民之间的争端。7到了那一日，人们将化干戈为玉帛。《以赛亚书》2章4节说，在将来的日子，人们将把刀剑铸成犁头，把枪矛打成镰刀，世上不再有战争。随着撒但被囚禁，人的罪恶受到遏制，永久的和平终将溢满人间。
圣经又继续昭示我们：
那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来逼满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。8当这个预言得以实现，又当撒但与上帝殊死的较量被粉碎时，环宇将永远展现出一片和平的景象。上帝将把抗拒他的恶势力永远清除在他的国门之外，撒但和他的娄罗爪牙们将被打入地狱，直到永永远远。自此之后，人类再也不会有焚烧的战火。然而，在耶稣再来掌管这个世界之前，人间的争端和战火仍将绵延不绝。
耶稣说，在末世的日子尚未来临时，免不了会有”打仗和打仗的风声。“9无论是联合国也好，国际联盟、和平条约、裁军条约或任何其它人为的途径也好，都绝不可能给世界带来真实的和平。当一个国家觊觎另一个国家的领土和资源时，这些人为的协定或措施便毫无意义可言了。靠着人为的努力去建立永久的和平，必然是徒劳的，因为人的本性充满着罪恶。惟当人里里外外改换一新并且撒但的权柄被彻底剥夺时，世界上才能真正出现一片和平的景象。
在这一日子到来之前，我们必须义正辞严、理直气壮地去抑制人类的罪恶。如果不这样去做，人类所有的良好愿望都成了想入非非和不切实际的乌托邦。
——来自：帕特·罗伯逊《两百个最发人深省的人生问题之答案》
2018年11月30日星期五
为什么有罪恶？Why are there sins?
3.世界上为什么有罪恶的存在？
首先要说明的一点是，上帝与罪恶的产生之间是毫无瓜葛的。罪恶的产生有着两个主要来源：
（1）撒但，即属灵气的恶魔。他是人类的宿敌，他恶毒、强悍，为能摧毁上帝，从先按着上帝形象所造的人5身上下毒手。世上很多祸害和罪恶的直接罪魁，就是撒但。
（2）人心。若干年前电台曾播放了一个题为《阴影》的节目，节目开头这样说道：”有谁知晓，罪恶的沉渣在人心的底层浮起呢？“上帝知道，人心乃是藏污纳垢之地。由于人心充满着罪恶，他们尔虞我诈、相互倾轧；他们挑起战争的事端，犯下耸人听闻的罪行，滋长非正义和种族主义，给世界带来了种种悲哀和伤痛。
撒但和人的本性所滋生的罪恶往往象癌细胞那样，趋向于恶性的繁殖和泛滥。人心越是被罪恶包绕，人类的整体社会就越是罪欲横流，散发着霉烂的腐气。假若上帝不给人类向恶的选择机会，人类就不会有自由。试想若是世人一发出咒诅上帝的声音舌头上就会长疔疮的话，人在上帝的面前岂不成天提心吊胆、诚惶诚恐吗？上帝虽然完全能够做到这一点，但他却不愿成为一名专制的暴君。他期待人能择善而从，能爱他和事奉他。反之，人也可以选择走从恶和不事奉上帝的道路。自从上帝造了人类始祖亚当后，一直让人类有选择善恶的自由。
亚当乃是人类的”元首“。一个国家的主席或总统作出的决定，会影响到该国的全体民众。同理，亚当作出的错误选择，殃及了人类千秋万代的命运。我们都沾染上了亚当的原罪。亚当背弃上帝之后，死亡不仅敲响了人类的大门，也祸及动物、植物和整个大自然。从此之后，人类得汗流浃背地作牛作马、终日辛劳，以勉强度日谋生。亚当的堕落给这个世界带来了痛苦和磨难，《创世记》3章详细叙述了这一事实。
依据圣经的记载，在亚当死后的短短的几个世代中，人类变得恶贯满盈、邪恶之极。6人类的罪恶不胫而走，并使人类一代更比一代败坏。诚然，人类从其先辈那里不断汲取了智慧和财富，但与此同时，他们也继承了先辈们的罪孽和因其所受的咒诅。
起初上帝造人时，亚当在道德上处于中立状态，他有着犯罪与不犯罪的选择自由。可是，亚当的原罪却致使他所有的后裔与生俱来就趋向于恶。所以，我们生来便有从恶的趋向也就不足为怪了。
尽管我们与生俱来就有犯罪和趋恶的本性，但仍能弃恶从善和转向上帝。上帝要求我们抵御罪恶，他愿亲自帮助我们进行一场殊互的争战。然而，这场争战是相当艰巨的，就连耶稣本人也受到了罪的诱惑。
世界上处处都有罪恶的存在，这个事实的确叫人感到扼腕叹息。但是，上帝给我们带来了真理的福音，向我们指明了一条征服罪恶的阳关大道，这即是通过上帝的儿子耶稣基督所奠定的救恩之路。
——来自：帕特·罗伯逊《两百个最发人深省的人生问题之答案》
首先要说明的一点是，上帝与罪恶的产生之间是毫无瓜葛的。罪恶的产生有着两个主要来源：
（1）撒但，即属灵气的恶魔。他是人类的宿敌，他恶毒、强悍，为能摧毁上帝，从先按着上帝形象所造的人5身上下毒手。世上很多祸害和罪恶的直接罪魁，就是撒但。
（2）人心。若干年前电台曾播放了一个题为《阴影》的节目，节目开头这样说道：”有谁知晓，罪恶的沉渣在人心的底层浮起呢？“上帝知道，人心乃是藏污纳垢之地。由于人心充满着罪恶，他们尔虞我诈、相互倾轧；他们挑起战争的事端，犯下耸人听闻的罪行，滋长非正义和种族主义，给世界带来了种种悲哀和伤痛。
撒但和人的本性所滋生的罪恶往往象癌细胞那样，趋向于恶性的繁殖和泛滥。人心越是被罪恶包绕，人类的整体社会就越是罪欲横流，散发着霉烂的腐气。假若上帝不给人类向恶的选择机会，人类就不会有自由。试想若是世人一发出咒诅上帝的声音舌头上就会长疔疮的话，人在上帝的面前岂不成天提心吊胆、诚惶诚恐吗？上帝虽然完全能够做到这一点，但他却不愿成为一名专制的暴君。他期待人能择善而从，能爱他和事奉他。反之，人也可以选择走从恶和不事奉上帝的道路。自从上帝造了人类始祖亚当后，一直让人类有选择善恶的自由。
亚当乃是人类的”元首“。一个国家的主席或总统作出的决定，会影响到该国的全体民众。同理，亚当作出的错误选择，殃及了人类千秋万代的命运。我们都沾染上了亚当的原罪。亚当背弃上帝之后，死亡不仅敲响了人类的大门，也祸及动物、植物和整个大自然。从此之后，人类得汗流浃背地作牛作马、终日辛劳，以勉强度日谋生。亚当的堕落给这个世界带来了痛苦和磨难，《创世记》3章详细叙述了这一事实。
依据圣经的记载，在亚当死后的短短的几个世代中，人类变得恶贯满盈、邪恶之极。6人类的罪恶不胫而走，并使人类一代更比一代败坏。诚然，人类从其先辈那里不断汲取了智慧和财富，但与此同时，他们也继承了先辈们的罪孽和因其所受的咒诅。
起初上帝造人时，亚当在道德上处于中立状态，他有着犯罪与不犯罪的选择自由。可是，亚当的原罪却致使他所有的后裔与生俱来就趋向于恶。所以，我们生来便有从恶的趋向也就不足为怪了。
尽管我们与生俱来就有犯罪和趋恶的本性，但仍能弃恶从善和转向上帝。上帝要求我们抵御罪恶，他愿亲自帮助我们进行一场殊互的争战。然而，这场争战是相当艰巨的，就连耶稣本人也受到了罪的诱惑。
世界上处处都有罪恶的存在，这个事实的确叫人感到扼腕叹息。但是，上帝给我们带来了真理的福音，向我们指明了一条征服罪恶的阳关大道，这即是通过上帝的儿子耶稣基督所奠定的救恩之路。
——来自：帕特·罗伯逊《两百个最发人深省的人生问题之答案》
灾难，我们应该怎样？Miserable in this World
如果有人敢仗义执言公开抨击罪恶，他便会涉入一场搏斗，这场搏斗很可能致使他陷入痛苦与患难之中。耶稣说：”他们若逼迫了我，也要逼迫你们。“1耶稣基督是世上唯一完美无瑕的人，但却遭人杀害。这是为什么呢？原因就在于他与罪恶进行了殊死的较量。施洗约翰由于告诉众人他们背弃了上帝的律法而被斩首。2贯乎整个人类历史，上帝的信使屡屡受到他们所告诫的人群的攻击和伤害。
生活在一个充满迷信、仇恨和无知的罪恶世界中，这样的患难是在所难免的。处在患难之中的人也经历着背离上帝的诱惑，他们必须抵御住这种诱惑，即便罹受难言的苦楚，也当敬拜上主，从而蒙主的福佑和恩宠。凡遭患难和痛苦的人应当记住，患难和痛苦并不出于上帝的意图。处在患难之中的人也必须记住，上帝对凡虔心寻求他的人是不会袖手旁观、坐视不救的。
为数众多的人都可以见证，上帝将亲自救助他们摆脱痛苦和患难。不过，这还得取决于一个人有无同上主之间建立亲密和谐的关系。另一个接踵而来的问题是：我们是否应当接受所有的现实，无论是祸是福，都要感谢上主呢？上帝在圣经里对此问题给予了十分具体的解答，他说：”万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人“（罗8:28）。
接受现实并不等同于逆来顺受，懂得这一点是甚为重要的。人既不能在患难面前怨天尤人，也不能听凭它的摆布。患难绝非是你”命中注定的“。遭受患难的人不应当放弃对上帝及其拯救的寻觅。耶稣语重心长地表示：”你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给他开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。“3话中的关键就在于祈求、寻找和叩门。
身体仅仅是人的存在的一部分，人的存在还包括他的魂和灵。4身体是指人的有形体的物质或肉体存在，魂涉及人的思想和大脑，而灵则是人有异于其它动物的显着标记，它是上帝的形象在人的存在中的印记。人的灵驱使他们去探寻与上帝之间的契合。若是人的灵失去了与上帝之间的谐和关系，人的疾病也就得不到根本的治愈。若是人生活在上帝的同在和显现之中，就不再会有疾病和死亡，因为疾病和死亡在上帝的光照下是一分一秒也无法生存下去的。
有的疾病直接产生于人的罪。深埋在人内心深层的怨恨和人难以驾驭住的紧张和压抑的心情导致了许多疾病的诞生。当人们不愿饶恕别人或因拼命追逐俗世的名利地位而”身心交瘁“时，疾病便会频繁发生。生活在焦灼不安和急匆匆的状态下的人常常会患胃溃疡、关节炎、高血压、哮喘之类的病；饮酒和抽烟削弱了人的免疫力，故极易致使疾病的产生。
导致疾病的另一个因素是，我们日常的大多饮食中都含有某种毒害身体或不健康的添加剂。假如我们食用过多的蔗糖、盐、白面和其它一些有害的食品，就难以获取身体必需且足量的天然养分，人体就会虚弱。我们试图叫田地生产出过多的粮食，但到头来却是搬起石头砸自己的脚，不仅造成土地贫脊、庄稼受损，我们因吃下受污染的粮食而给身体带来了巨大的危害。
只有当人们在饮食、运动和保健等方面做到适度和有分寸，停止摄入害人匪浅的化学物质或其它异物，疾病才会减少。与此同时，人们必须中止继续用致癌物污染水和空气，消除给大自然带来毁灭和给国民带来饥馑的战争。所有这些都助长了疾病的传播和蔓延。
在耶稣尚未再来之前，世上的疾病将日复一日地继续危害人的生命。当耶稣再临时，一切的一切都会安排得入情入理、井井有序，疾病和死亡将荡然无存。上帝向人类作了一个极其美好的应许，《启示录》22章2节告诉我们，天上的新耶路撒冷城里有一生命树，树上的叶子”乃为医治万民“。同一书卷的21章4节又提醒我们，当人与上主同在时，便”不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。“人靠着自身的努力，是根本无法为所有的疾病找到医治的途径的。然而，耶稣的再来将永远铲除人类的种种疾患。
——来自：帕特·罗伯逊《两百个最发人深省的人生问题之答案》
生活在一个充满迷信、仇恨和无知的罪恶世界中，这样的患难是在所难免的。处在患难之中的人也经历着背离上帝的诱惑，他们必须抵御住这种诱惑，即便罹受难言的苦楚，也当敬拜上主，从而蒙主的福佑和恩宠。凡遭患难和痛苦的人应当记住，患难和痛苦并不出于上帝的意图。处在患难之中的人也必须记住，上帝对凡虔心寻求他的人是不会袖手旁观、坐视不救的。
为数众多的人都可以见证，上帝将亲自救助他们摆脱痛苦和患难。不过，这还得取决于一个人有无同上主之间建立亲密和谐的关系。另一个接踵而来的问题是：我们是否应当接受所有的现实，无论是祸是福，都要感谢上主呢？上帝在圣经里对此问题给予了十分具体的解答，他说：”万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人“（罗8:28）。
接受现实并不等同于逆来顺受，懂得这一点是甚为重要的。人既不能在患难面前怨天尤人，也不能听凭它的摆布。患难绝非是你”命中注定的“。遭受患难的人不应当放弃对上帝及其拯救的寻觅。耶稣语重心长地表示：”你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给他开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。“3话中的关键就在于祈求、寻找和叩门。
身体仅仅是人的存在的一部分，人的存在还包括他的魂和灵。4身体是指人的有形体的物质或肉体存在，魂涉及人的思想和大脑，而灵则是人有异于其它动物的显着标记，它是上帝的形象在人的存在中的印记。人的灵驱使他们去探寻与上帝之间的契合。若是人的灵失去了与上帝之间的谐和关系，人的疾病也就得不到根本的治愈。若是人生活在上帝的同在和显现之中，就不再会有疾病和死亡，因为疾病和死亡在上帝的光照下是一分一秒也无法生存下去的。
有的疾病直接产生于人的罪。深埋在人内心深层的怨恨和人难以驾驭住的紧张和压抑的心情导致了许多疾病的诞生。当人们不愿饶恕别人或因拼命追逐俗世的名利地位而”身心交瘁“时，疾病便会频繁发生。生活在焦灼不安和急匆匆的状态下的人常常会患胃溃疡、关节炎、高血压、哮喘之类的病；饮酒和抽烟削弱了人的免疫力，故极易致使疾病的产生。
导致疾病的另一个因素是，我们日常的大多饮食中都含有某种毒害身体或不健康的添加剂。假如我们食用过多的蔗糖、盐、白面和其它一些有害的食品，就难以获取身体必需且足量的天然养分，人体就会虚弱。我们试图叫田地生产出过多的粮食，但到头来却是搬起石头砸自己的脚，不仅造成土地贫脊、庄稼受损，我们因吃下受污染的粮食而给身体带来了巨大的危害。
只有当人们在饮食、运动和保健等方面做到适度和有分寸，停止摄入害人匪浅的化学物质或其它异物，疾病才会减少。与此同时，人们必须中止继续用致癌物污染水和空气，消除给大自然带来毁灭和给国民带来饥馑的战争。所有这些都助长了疾病的传播和蔓延。
在耶稣尚未再来之前，世上的疾病将日复一日地继续危害人的生命。当耶稣再临时，一切的一切都会安排得入情入理、井井有序，疾病和死亡将荡然无存。上帝向人类作了一个极其美好的应许，《启示录》22章2节告诉我们，天上的新耶路撒冷城里有一生命树，树上的叶子”乃为医治万民“。同一书卷的21章4节又提醒我们，当人与上主同在时，便”不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。“人靠着自身的努力，是根本无法为所有的疾病找到医治的途径的。然而，耶稣的再来将永远铲除人类的种种疾患。
——来自：帕特·罗伯逊《两百个最发人深省的人生问题之答案》
2018年11月28日星期三
神给人力量 God’s Power
1．圣经说，我靠着那加给我力量的，凡事都能作。(腓四13)我怎能说「我不能」呢？
2．我知道神必按照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使我一切所需用的充足。(腓四19)我怎能缺乏呢？
3．圣经说神不是给我胆怯的灵，而是刚强，仁爱，谨守的灵。(提前一7)我怎能惧怕呢？
4．神既分给我一份信心。(罗十二3)我怎能缺少信心去完成我的呼召呢？
5．圣经说，耶和华是我生命的力量，又说我要刚强行事。(诗廿七1但十一32)我怎能软弱呢？
6．那在我里面的，比那在世界上的更大。(约壹四4)我怎能让撒但压迫我的生命呢？
7．圣经说，神常帅领我在基督里得胜。(林后二14)我怎能接受失败呢？
8．基督既因神的缘故成了我的智慧，而且当我向神求，他就慷慨的把智慧赐给我。(林前一30雅一5)我怎能缺少智慧呢？
9．当我想到神的慈爱，怜悯，信实，并且因而产生盼望。(哀三21-23)。我怎能沮丧呢？
10．我能把一切忧虑卸给那顾念我的基督。(彼前五7)我怎能担心烦燥呢？
11．我知道主的灵在那里，那里就得以自由。(加五1)我怎能陷在捆绑里呢？
12．圣经说，那在基督里的就不被定罪了。(罗八l)我怎能有罪疚感呢？
13．基督说他将常与我同在，又说他将永不离弃我或丢弃我。(太廿八20来十三5)。我怎能觉得孤单呢？
14．圣经说，基督已救我脱离律法的一切咒诅，好叫我能接受他的灵。(加三13，14) 我怎能自觉被控告，或是楣运的受害者呢？
15．我可以像保罗一样，学习在我的环境中知足。(腓四11)我怎能不知足呢？
16．基督既已为我成为罪，好叫我在他里面成为神的义。(林后五21)我怎能觉得自己没有价值呢？
17．既知道神若帮助我，就没有人能抵挡我。(罗八31)我怎能有被迫害的情结呢？
18．神是赐安静的神，又借着他的灵给我知识。(林前十四33二12)我怎能陷在混乱中？
19．我靠着基督在凡事上得胜有余。(罗八37)我怎能自觉失败呢？
20．因为基督已胜过世界和其中的苦难，所以我可以放心。(约十六33)我怎能让生活的压力困扰我呢？
2．我知道神必按照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使我一切所需用的充足。(腓四19)我怎能缺乏呢？
3．圣经说神不是给我胆怯的灵，而是刚强，仁爱，谨守的灵。(提前一7)我怎能惧怕呢？
4．神既分给我一份信心。(罗十二3)我怎能缺少信心去完成我的呼召呢？
5．圣经说，耶和华是我生命的力量，又说我要刚强行事。(诗廿七1但十一32)我怎能软弱呢？
6．那在我里面的，比那在世界上的更大。(约壹四4)我怎能让撒但压迫我的生命呢？
7．圣经说，神常帅领我在基督里得胜。(林后二14)我怎能接受失败呢？
8．基督既因神的缘故成了我的智慧，而且当我向神求，他就慷慨的把智慧赐给我。(林前一30雅一5)我怎能缺少智慧呢？
9．当我想到神的慈爱，怜悯，信实，并且因而产生盼望。(哀三21-23)。我怎能沮丧呢？
10．我能把一切忧虑卸给那顾念我的基督。(彼前五7)我怎能担心烦燥呢？
11．我知道主的灵在那里，那里就得以自由。(加五1)我怎能陷在捆绑里呢？
12．圣经说，那在基督里的就不被定罪了。(罗八l)我怎能有罪疚感呢？
13．基督说他将常与我同在，又说他将永不离弃我或丢弃我。(太廿八20来十三5)。我怎能觉得孤单呢？
14．圣经说，基督已救我脱离律法的一切咒诅，好叫我能接受他的灵。(加三13，14) 我怎能自觉被控告，或是楣运的受害者呢？
15．我可以像保罗一样，学习在我的环境中知足。(腓四11)我怎能不知足呢？
16．基督既已为我成为罪，好叫我在他里面成为神的义。(林后五21)我怎能觉得自己没有价值呢？
17．既知道神若帮助我，就没有人能抵挡我。(罗八31)我怎能有被迫害的情结呢？
18．神是赐安静的神，又借着他的灵给我知识。(林前十四33二12)我怎能陷在混乱中？
19．我靠着基督在凡事上得胜有余。(罗八37)我怎能自觉失败呢？
20．因为基督已胜过世界和其中的苦难，所以我可以放心。(约十六33)我怎能让生活的压力困扰我呢？
安慰的力量 Power of Console
1、你说：漫漫黑夜看不到尽头。神说：我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里行走，必要得着生命的光（约翰福音8：12）
2、你说：我看不清前面的方向。
神说：我的话是你脚前的灯，是你路上的光。 （诗篇119：105）
3、你说：我生活在水深火热之中。
神说：你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。 （以赛亚书43：2）
4、你说：我不配你的爱，我一无是处。
神说：健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我本来不是召义人，乃是召罪人。 （马太福音9：12—13）
5、你说：我经历太多的苦难，倍受煎熬。
神说：在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。 （彼得前书4：1）
6、你说：我因病，痛苦难以解脱。
神说：我已为你舍了独生爱子，因他受的刑罚，你们得平安，因他受的鞭伤，你们得医治。 （以赛亚53：5）
7、你说：我的心要碎了。
神说：你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。 （箴言4：23）
8、你说：我的心在流泪。
神说：流泪撒种的，必欢呼收割（诗篇125：5）
9、你说：我已经伤痕累累。
神说：我必使你痊愈，医好你的伤痕（希伯来30：17）
10、你说：我感到不安全。
神说：耶和华保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命，你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。 （诗篇121：17）
2、你说：我看不清前面的方向。
神说：我的话是你脚前的灯，是你路上的光。 （诗篇119：105）
3、你说：我生活在水深火热之中。
神说：你从水中经过，我必与你同在；你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。 （以赛亚书43：2）
4、你说：我不配你的爱，我一无是处。
神说：健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我本来不是召义人，乃是召罪人。 （马太福音9：12—13）
5、你说：我经历太多的苦难，倍受煎熬。
神说：在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。 （彼得前书4：1）
6、你说：我因病，痛苦难以解脱。
神说：我已为你舍了独生爱子，因他受的刑罚，你们得平安，因他受的鞭伤，你们得医治。 （以赛亚53：5）
7、你说：我的心要碎了。
神说：你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。 （箴言4：23）
8、你说：我的心在流泪。
神说：流泪撒种的，必欢呼收割（诗篇125：5）
9、你说：我已经伤痕累累。
神说：我必使你痊愈，医好你的伤痕（希伯来30：17）
10、你说：我感到不安全。
神说：耶和华保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命，你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。 （诗篇121：17）
人说•神说 Human or God Saying
1、你说：我太贫穷了。
神说：我必照我荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。 （腓力比4：19）
2、你说：我很担心。
神说：耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。 （箴言10：22）
3、你说：我太累了。
神说：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息（马太福音11：28）
4、你说：我很软弱。
神说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全（哥林多后书12：9）
5、你说：我忍不住发火。
神说：人的智慧使人的脸发光，并使他脸上的曝气改变。 （传道书8：1）传道书8：1）
6、你说：我经常被伤害。
神说：压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火他不吹灭；（以赛亚42：3）
7、你说：我常徒劳无功。
神说：我必在旷野开道路，在沙漠开江河。 （以赛亚43：19）
8、你说：我怎样脱离死亡。
神说：你们要求善，不要求恶，就必存活。这样耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在。 （摩5：14）
1、你说：我饥饿啊。
神说：我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的永远不渴。 （约翰福音6：25）
2、你说：我快要断粮了。
神说：人活着不单靠食物，乃是靠神口里所说出的一切话。 （马太福音4：4）
3、你说：我没有力量担当重担。
神说：耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。 （耶利米16：19）
4、你说：我们没有能力。
神说：不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。 （亚4：6）
5、你说：我想赚很多钱。
神说：人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？ （马太福音16：26）
6、你说：我的出路在哪里？
神说：你若口里承认耶稣为主，心里信神叫他死里复活，就必得救。 （罗马书10：9）
7、你说：我不知明天该怎么办？
神说：不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。 （马太福音6：24）
8、你说：我不知道等待我的是什么？
神说：神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也是未曾想到的。 （哥林多前书2：9)
神说：我必照我荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。 （腓力比4：19）
2、你说：我很担心。
神说：耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。 （箴言10：22）
3、你说：我太累了。
神说：凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息（马太福音11：28）
4、你说：我很软弱。
神说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全（哥林多后书12：9）
5、你说：我忍不住发火。
神说：人的智慧使人的脸发光，并使他脸上的曝气改变。 （传道书8：1）传道书8：1）
6、你说：我经常被伤害。
神说：压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火他不吹灭；（以赛亚42：3）
7、你说：我常徒劳无功。
神说：我必在旷野开道路，在沙漠开江河。 （以赛亚43：19）
8、你说：我怎样脱离死亡。
神说：你们要求善，不要求恶，就必存活。这样耶和华万军之神，必照你们所说的，与你们同在。 （摩5：14）
1、你说：我饥饿啊。
神说：我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的永远不渴。 （约翰福音6：25）
2、你说：我快要断粮了。
神说：人活着不单靠食物，乃是靠神口里所说出的一切话。 （马太福音4：4）
3、你说：我没有力量担当重担。
神说：耶和华啊，你是我的力量，是我的保障，在苦难之日是我的避难所。 （耶利米16：19）
4、你说：我们没有能力。
神说：不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。 （亚4：6）
5、你说：我想赚很多钱。
神说：人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？ （马太福音16：26）
6、你说：我的出路在哪里？
神说：你若口里承认耶稣为主，心里信神叫他死里复活，就必得救。 （罗马书10：9）
7、你说：我不知明天该怎么办？
神说：不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑，一天的难处一天当就够了。 （马太福音6：24）
8、你说：我不知道等待我的是什么？
神说：神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也是未曾想到的。 （哥林多前书2：9)
2018年11月27日星期二
敞开自己 Open Ourself
当你把外在环境看作比神更大，不久你的情绪便要胜过你。当被压抑的情绪在你里面如同「大水」升高，你将不会转向神。你的情绪将掌握一切。所以趁你还能够的时候，向神敞开你自己。这是十分重要的。因为你若把心中的感受隐藏太久，它将破坏你与神之间的和谐关系。
— 尼尔. 安德生 《胜过黑暗》
— 尼尔. 安德生 《胜过黑暗》
2018年11月26日星期一
凡事都能 Can Do All Things
信心，即令只有芥菜种那么小，也能移山倒海。有一次他对一位作父亲的说：「你若能信，在信的人凡事都能。」信心又是什么呢？它不是人与生俱来的能力、品格，使人能成就别人无法企及的大事。信心乃是人谦卑地搁下自我的意思，让神毫无拦阻地动工。所以信心是出自灵里的一种把握，认定神的旨意必成，自己甘愿作他的器皿，让神透过它实现其计划。简而言之，它是一个无限量的容器，不断向神支取能力，让神透过这器皿赐福给众人。有信心的人是被神充满、被神感动、被神得着的人。他在世上所作的，也不是他自己的成就，而是神透过他作成的。
因此真信心有几个必要条件：自觉无助、渺小。确知在神的计划中全然奉献，使神畅然无阻地成就美旨。每日支取应许的灵。不顾情绪感觉，敢凭着信，绝对信靠神的信实，并有所行动。圣经称摩西是「神的仆人」。「耶和华怎么吩咐摩西」这几个字也是一再出现的字眼。他日日仰望神的应许，在祷告中祈求，全然倚身其上。从中他学会摆脱熟悉的、试验过的旧径，在神的吩咐下，跨步踏上陌生的路途，甚至不惜带着三百万同胞奔向大海，仰仗神的拯救，深信神是信实的，必不叫人失望。只要我们能像摩西一样忍耐，接受神的管教，我们必然也能拥有他那种信心。
你肯向自己的血气死吗？放弃自己的计划接受神的计划；寻求并遵行他的旨意；对他完全降服顺从；日日以神的信实为粮；勇敢跨出信心的大步伐，不在乎情绪感觉，单单倚靠神的信实，深信他必成就所应许的一切？如果是这样，那么神必定能大大使用你，就如古时重用他的忠仆一般。我们可以确定：神在今天的世代，也有一些尚待成就的伟大计划。照着他行事的原则，他得透过人的信心去完成这些计划。问题是：我们是不是这样的材料？我们的信心是不是合用的导管，让神能透过我们动工，荣耀他自己的名？
<摩西 我们的立场>
——来自：Meyer 迈尔博士《圣经人物传》
因此真信心有几个必要条件：自觉无助、渺小。确知在神的计划中全然奉献，使神畅然无阻地成就美旨。每日支取应许的灵。不顾情绪感觉，敢凭着信，绝对信靠神的信实，并有所行动。圣经称摩西是「神的仆人」。「耶和华怎么吩咐摩西」这几个字也是一再出现的字眼。他日日仰望神的应许，在祷告中祈求，全然倚身其上。从中他学会摆脱熟悉的、试验过的旧径，在神的吩咐下，跨步踏上陌生的路途，甚至不惜带着三百万同胞奔向大海，仰仗神的拯救，深信神是信实的，必不叫人失望。只要我们能像摩西一样忍耐，接受神的管教，我们必然也能拥有他那种信心。
你肯向自己的血气死吗？放弃自己的计划接受神的计划；寻求并遵行他的旨意；对他完全降服顺从；日日以神的信实为粮；勇敢跨出信心的大步伐，不在乎情绪感觉，单单倚靠神的信实，深信他必成就所应许的一切？如果是这样，那么神必定能大大使用你，就如古时重用他的忠仆一般。我们可以确定：神在今天的世代，也有一些尚待成就的伟大计划。照着他行事的原则，他得透过人的信心去完成这些计划。问题是：我们是不是这样的材料？我们的信心是不是合用的导管，让神能透过我们动工，荣耀他自己的名？
<摩西 我们的立场>
——来自：Meyer 迈尔博士《圣经人物传》
2018年11月25日星期日
人的尽头 End of the Road
人的尽头是神的起头。惟有当人觉悟自己能力的有限，靠自己无法克服万难，才会认知，进而体验神的大能。 凡敬畏神的人，什么好处都不缺，因为在神那里有无尽的宝藏。「神为爱他的人所豫备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了」(林前二9一10)。
— Meyer 迈尔博士《圣经人物传》
— Meyer 迈尔博士《圣经人物传》
2018年11月24日星期六
如何拯救人？How to Rescue People?
经文记载先知耶利米被判死刑(4节)，正囚在一个只有淤泥的牢狱之中。这位主的先知就这样可怜地陷在淤泥中(6和9节)，等待活活被饿和渴死(9节)。在宫中做太监的伊索匹亚黑人以利米勒得悉耶利米被囚在监中之後，便来到王的面前，恳求王允准他去营救耶利米(8和9节)。王不单允准他的请求，更着他带领三十人一起去营救(10节)。以利米勒一举而成，第11和13节便记述了他这次伟大的拯救行动。
这个简单的故事让我们联想到奇妙的主耶稣，他远在永恒之前，因看见人类身陷死亡的黑暗牢狱之中，便进到大君王的面前，献议进行一次拯救行动──翻阅诗篇四十篇7节和启示录十三章8节──於是，他便亲自来到我们的牢狱之中，藉着他的牺牲受死和得胜复活，使罪人得着拯救──翻阅哥林多後书八章9节；加拉太书四章4节和提摩太前书一章15节。
不过，我们亦可在本课查经得出一个最动人的例子，说明我们作为王的仆人，如何可以参与救人的行动。让我们看看以利米勒如何营救耶利米，和我们可以如何寻找及营救那些被罪和撒但拘禁、失丧可怜的人──翻阅约翰福音八章34节和提摩太後书二章26节。
以利米勒耳闻目睹耶利米所处的严峻困境，并且感同身受。第7节告诉我们，以利米勒「听见…」。单是听见，也足以让他「看见」(即或是通过想像)，和「感受」到先知的需要──翻阅耶利米哀歌三章51节上。以利米勒看见一个处於饥饿、陷於泥中和已被定罪的人。你是否看见人的灵魂正是处於这种境况？──翻阅约翰音三章18和36节；八章21至24节；以弗所书二章2至3节和启示录二十章12至15节。你对失丧的人有否产生怜悯同情之心？──翻阅马太福音九章36节？我们何等需要有以利米勒那种心怀，因为唯有我们明白到那些失丧的人正步向灭亡，亲身感受到他们的逼切需要，我们才会关心他们的得救问题。
以利米勒晋见王。第7至9节告诉我们，他向王作了一个如何得体的请求！──你和我都可以做同样的事，因为我们可以直接进到我们的大君王面前，向他陈明我们的请求，到时，他还会教导我们该怎样进行营救的行动──翻阅希伯来书十章19至20节。接着，他便会差遣我们出去做他的工作(10节)。要是你没有那分逼切关心家人和别人灵魂要得着拯救的心，那麽，请快进到我的大君王面前，求他拯救他们。
以利米勒寻求其他人的合作。第10至11节告诉我们，王吩咐以利米勒带领三十人一同去进行营救。我们的大君王亦同样吩咐我们，在赢取灵魂的伟大工作上要寻求与其他人一起同工。这包括同心祷告──翻阅马太福音十八章19节，以及像马可福音二章3节所显示的，寻求其他具体形式的合作。我们若是真正关心身边的人得着救恩，我们就会想尽办法──翻阅犹太书23节。
以利米勒对拯救的方法充满信心。参看第11节──以利米勒有否怀疑绳子拉起耶利米的时候会断掉？我们必须绝对相信我们的救主和福音能够完完全全地拯救我们所营救的对象──翻阅罗马书一章6节和希伯来书七章25节。某些基督徒同工和传道人似乎对主耶稣基督的拯救能力，以及简单和全备的福音信息在今天的效用失去了信心。他们质疑绳子是否够力！
以利米勒表现出对耶利米的爱。他不单从营救行动中反映出他对耶利米的爱，而且──请看11节──他除了用绳之外，还记着要拿些布碎和破烂的衣服，让耶利米垫着胳肢窝，以免被绳子弄痛和弄伤。他是何等的细心！即使不用布碎，他也可以把耶利米救上来，但有了布碎的垫着，耶利米便可以更加舒服地被救出来。我们身边的人若然体会到我们对他们的爱，我们救人灵魂的努力可能会事半功倍──翻阅马可福音十章21节！
以利米勒能够把营救的方法清楚告诉耶利米。请读第12节和想像当时的情景。你是否懂得如何带领人进到基督面前？你是否懂得告诉罪人，他该怎样做才能得救？我们最好随时做好准备，除了记熟那些与救恩有关的经文之外，还要紧记它们的出处或作好方便参照的标记，以便随时之用。以利米勒一直不眠不休，直等到耶利米被营救出来。这次拯救行动进行得很顺利，不需要用很长时间(13节)，但在另一些时候，这却是一个漫长的过程，我们需要有极大的忍耐和智慧，才能带领别人来到主的面前。翻阅加拉太书六章9节。当耶利米被救出来之後，以利米勒便完全淡出。这正是救人灵魂者应有的做法──翻阅使徒行传八章39节，并比较约翰福音三章30节。
<正文 第十课 以利米勒：营救的工作>
(经文：耶利米书三十八1-13)
——来自：法兰斯. 迪信《十个旧约人物》
这个简单的故事让我们联想到奇妙的主耶稣，他远在永恒之前，因看见人类身陷死亡的黑暗牢狱之中，便进到大君王的面前，献议进行一次拯救行动──翻阅诗篇四十篇7节和启示录十三章8节──於是，他便亲自来到我们的牢狱之中，藉着他的牺牲受死和得胜复活，使罪人得着拯救──翻阅哥林多後书八章9节；加拉太书四章4节和提摩太前书一章15节。
不过，我们亦可在本课查经得出一个最动人的例子，说明我们作为王的仆人，如何可以参与救人的行动。让我们看看以利米勒如何营救耶利米，和我们可以如何寻找及营救那些被罪和撒但拘禁、失丧可怜的人──翻阅约翰福音八章34节和提摩太後书二章26节。
以利米勒耳闻目睹耶利米所处的严峻困境，并且感同身受。第7节告诉我们，以利米勒「听见…」。单是听见，也足以让他「看见」(即或是通过想像)，和「感受」到先知的需要──翻阅耶利米哀歌三章51节上。以利米勒看见一个处於饥饿、陷於泥中和已被定罪的人。你是否看见人的灵魂正是处於这种境况？──翻阅约翰音三章18和36节；八章21至24节；以弗所书二章2至3节和启示录二十章12至15节。你对失丧的人有否产生怜悯同情之心？──翻阅马太福音九章36节？我们何等需要有以利米勒那种心怀，因为唯有我们明白到那些失丧的人正步向灭亡，亲身感受到他们的逼切需要，我们才会关心他们的得救问题。
以利米勒晋见王。第7至9节告诉我们，他向王作了一个如何得体的请求！──你和我都可以做同样的事，因为我们可以直接进到我们的大君王面前，向他陈明我们的请求，到时，他还会教导我们该怎样进行营救的行动──翻阅希伯来书十章19至20节。接着，他便会差遣我们出去做他的工作(10节)。要是你没有那分逼切关心家人和别人灵魂要得着拯救的心，那麽，请快进到我的大君王面前，求他拯救他们。
以利米勒寻求其他人的合作。第10至11节告诉我们，王吩咐以利米勒带领三十人一同去进行营救。我们的大君王亦同样吩咐我们，在赢取灵魂的伟大工作上要寻求与其他人一起同工。这包括同心祷告──翻阅马太福音十八章19节，以及像马可福音二章3节所显示的，寻求其他具体形式的合作。我们若是真正关心身边的人得着救恩，我们就会想尽办法──翻阅犹太书23节。
以利米勒对拯救的方法充满信心。参看第11节──以利米勒有否怀疑绳子拉起耶利米的时候会断掉？我们必须绝对相信我们的救主和福音能够完完全全地拯救我们所营救的对象──翻阅罗马书一章6节和希伯来书七章25节。某些基督徒同工和传道人似乎对主耶稣基督的拯救能力，以及简单和全备的福音信息在今天的效用失去了信心。他们质疑绳子是否够力！
以利米勒表现出对耶利米的爱。他不单从营救行动中反映出他对耶利米的爱，而且──请看11节──他除了用绳之外，还记着要拿些布碎和破烂的衣服，让耶利米垫着胳肢窝，以免被绳子弄痛和弄伤。他是何等的细心！即使不用布碎，他也可以把耶利米救上来，但有了布碎的垫着，耶利米便可以更加舒服地被救出来。我们身边的人若然体会到我们对他们的爱，我们救人灵魂的努力可能会事半功倍──翻阅马可福音十章21节！
以利米勒能够把营救的方法清楚告诉耶利米。请读第12节和想像当时的情景。你是否懂得如何带领人进到基督面前？你是否懂得告诉罪人，他该怎样做才能得救？我们最好随时做好准备，除了记熟那些与救恩有关的经文之外，还要紧记它们的出处或作好方便参照的标记，以便随时之用。以利米勒一直不眠不休，直等到耶利米被营救出来。这次拯救行动进行得很顺利，不需要用很长时间(13节)，但在另一些时候，这却是一个漫长的过程，我们需要有极大的忍耐和智慧，才能带领别人来到主的面前。翻阅加拉太书六章9节。当耶利米被救出来之後，以利米勒便完全淡出。这正是救人灵魂者应有的做法──翻阅使徒行传八章39节，并比较约翰福音三章30节。
<正文 第十课 以利米勒：营救的工作>
(经文：耶利米书三十八1-13)
——来自：法兰斯. 迪信《十个旧约人物》
事奉•蒙福 Serving & Blessed
神的计划和旨意，是要每个事奉他的人，先行在耶稣基督里丰丰富富地经历到各种属灵的福气。然而，许多信徒却坦承自己的属灵生命经常只有跌倒和失败。究竟有何途径，可带领我们得着丰盛的福气──在生活和事奉中得胜？请留意以下的步骤：
第一步：朝见主。
基督徒的一切重要经历均始於看见主耶稣基督。当以赛亚在圣殿中敬拜神的时候，突然之间，他因着主同在的震撼感觉而内心充满了敬畏──参看1至5节。
他看见耶稣基督在道成肉身之前的荣耀。「我见主…」(1节)──那正是主降临地上作人类救主之前的荣耀──比较约翰福音十二章41节和十七章5节。以赛亚看见永活神的儿子，他是在创造(歌罗西书一16)和救赎(来一1-3)的时候，与父和圣灵同为一的。他看见他作王。「…坐在…宝座上」(1节)。当时犹大国的乌西雅王正驾崩，在这个动?不安的时候，知道天上有一宝座永远立定，是何等奇妙的一件事！(诗篇四十五篇6节)
他看见主正接受敬拜。「…高高的…」(1至2节)。天使敬拜的，是唯一配受他们和我们敬拜的独一的主。
他看见他的圣洁(3节)。主的圣洁、可畏，连天使也要用翅膀遮脸。
他看见他的权能。他被称为「万军之耶和华」(3和5节)。
他看见他的威荣。「…我眼见大君王…」(5节)。
他瞥见他将来的荣耀。「他的荣光充满全地」(3节)。终有一天，这将会变成事实──翻阅以赛亚书三十五章。
第二步：知罪。
当以赛亚看见主这七方面之後，便深深感到自卑和承认自己充满了罪。──「祸哉，我灭亡了！」(5节)；人唯有看见主，才会醒觉到自己有罪──翻阅和比较约伯(约伯记四十二5-6)；彼得(路加福音五8)和约翰(启示录一17)的经历。在圣洁可畏的主面前，我们看见自己是何等的充满罪污！我们像以赛亚一样地发现，罪使我们与神隔绝──这正是「灭亡」这个字的字面含意──比较以赛亚书五十九章1至2节。罪使我们与神隔绝，而在马太福音二十七章46节，我们清楚看见罪使人与神分隔的可怕能力──那时，「那位无罪的」，正为我们背负了罪，以致他要与神分隔(哥林多後书五21)。那麽，我们该怎样处理我们的罪？
第三步：认罪。
我们在第5节看见以赛亚说：「我是嘴唇不洁的人…」。我们若要除去罪，这就是唯一方法──认罪。隐藏和掩饰罪都是无补於事的，我们必须离弃罪孽──翻阅箴言二十八章13节。值得留意的是，以赛亚的罪，是与嘴唇不洁有关；当他向主认罪时，他并非笼统地说：「祸哉…我是个罪人」，他是明确地说：「祸哉…我是嘴唇不洁的人」。他明确向主承认自知的罪。我们又如何呢？
第四步：洁净。参看第6和7节。我们可以这样理解：
「撒拉弗」代表圣灵。
「红炭」代表基督的宝血。
「坛」代表各各他的十字架。
当我们认罪的时候，圣灵便会用主在十字架上所流的宝血洁净我们的罪，我们的罪便得着洁净──约翰壹书一章7至9节。事奉神的人，他们本身的罪必须先得洁净，神不会用不洁的器皿──翻阅以赛亚书五十二章11节，和比较哥林多後书七章1节。我们若向主承认我们的罪，我们便能够得享与他相交的亲密关系，我们便能够得听他的声音。
第五步：挑战。
参看第8节。「我又听见主的声音说…」但请留意，以赛亚是在得洁净之後，才听见主的声音。神一直期待听他差遣和接受装备的人，奉他的名到各地传扬他的名。为何没有更多的人听见他说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？」难道这是因为他的百姓充满了罪？今天正急需有更多的人──尤其是年青的男性──愿意奉献一生，接受主的差遣作宣教、传福音和教导的工作。下一步是甚麽？
第六步：奉献。
参看第8节。当以赛亚知道主需要差遣人为他工作，他做了两件事：
他将自己奉献给主。他说：「我在这里…」
他奉献自己作主的工。他不单向主说：「我在这里」，他还继续说：「请差遣我」──表示无论主差他到哪里去，他都愿意去。在奉献这件事上，我们必须注意，我们的主要我们先奉献自己，然後他才会差我们作他的工。他期望我们作这两件事，但次序必须是：「我在这里…」，然後才是「请差遣我！」接着还有甚麽？
第七步：委身。
「…你去告诉这百姓说…」(9节)。此刻我们明白主为何要洁净以赛亚的嘴唇，因为他要差他去告诉他的百姓。从前献给罪作不义器皿的肢体，如今被主洁净後，竟可献给主，为着主的荣耀，作义器皿的肢体，真是何等的奇妙啊！──翻阅罗马书六章13节。留意以赛亚要去哪里──去到与他一起生活的百姓中间。这就是神的呼召！无论你我身处何方，主都要我们在身处的地方为他作见证。最大的福气就是在神为我们选择的地方，听从神的旨意而行。
<正文 第九课 以赛亚：蒙福的步骤>
(经文：以赛亚书六1-9)
——来自：法兰斯. 迪信《十个旧约人物》
第一步：朝见主。
基督徒的一切重要经历均始於看见主耶稣基督。当以赛亚在圣殿中敬拜神的时候，突然之间，他因着主同在的震撼感觉而内心充满了敬畏──参看1至5节。
他看见耶稣基督在道成肉身之前的荣耀。「我见主…」(1节)──那正是主降临地上作人类救主之前的荣耀──比较约翰福音十二章41节和十七章5节。以赛亚看见永活神的儿子，他是在创造(歌罗西书一16)和救赎(来一1-3)的时候，与父和圣灵同为一的。他看见他作王。「…坐在…宝座上」(1节)。当时犹大国的乌西雅王正驾崩，在这个动?不安的时候，知道天上有一宝座永远立定，是何等奇妙的一件事！(诗篇四十五篇6节)
他看见主正接受敬拜。「…高高的…」(1至2节)。天使敬拜的，是唯一配受他们和我们敬拜的独一的主。
他看见他的圣洁(3节)。主的圣洁、可畏，连天使也要用翅膀遮脸。
他看见他的权能。他被称为「万军之耶和华」(3和5节)。
他看见他的威荣。「…我眼见大君王…」(5节)。
他瞥见他将来的荣耀。「他的荣光充满全地」(3节)。终有一天，这将会变成事实──翻阅以赛亚书三十五章。
第二步：知罪。
当以赛亚看见主这七方面之後，便深深感到自卑和承认自己充满了罪。──「祸哉，我灭亡了！」(5节)；人唯有看见主，才会醒觉到自己有罪──翻阅和比较约伯(约伯记四十二5-6)；彼得(路加福音五8)和约翰(启示录一17)的经历。在圣洁可畏的主面前，我们看见自己是何等的充满罪污！我们像以赛亚一样地发现，罪使我们与神隔绝──这正是「灭亡」这个字的字面含意──比较以赛亚书五十九章1至2节。罪使我们与神隔绝，而在马太福音二十七章46节，我们清楚看见罪使人与神分隔的可怕能力──那时，「那位无罪的」，正为我们背负了罪，以致他要与神分隔(哥林多後书五21)。那麽，我们该怎样处理我们的罪？
第三步：认罪。
我们在第5节看见以赛亚说：「我是嘴唇不洁的人…」。我们若要除去罪，这就是唯一方法──认罪。隐藏和掩饰罪都是无补於事的，我们必须离弃罪孽──翻阅箴言二十八章13节。值得留意的是，以赛亚的罪，是与嘴唇不洁有关；当他向主认罪时，他并非笼统地说：「祸哉…我是个罪人」，他是明确地说：「祸哉…我是嘴唇不洁的人」。他明确向主承认自知的罪。我们又如何呢？
第四步：洁净。参看第6和7节。我们可以这样理解：
「撒拉弗」代表圣灵。
「红炭」代表基督的宝血。
「坛」代表各各他的十字架。
当我们认罪的时候，圣灵便会用主在十字架上所流的宝血洁净我们的罪，我们的罪便得着洁净──约翰壹书一章7至9节。事奉神的人，他们本身的罪必须先得洁净，神不会用不洁的器皿──翻阅以赛亚书五十二章11节，和比较哥林多後书七章1节。我们若向主承认我们的罪，我们便能够得享与他相交的亲密关系，我们便能够得听他的声音。
第五步：挑战。
参看第8节。「我又听见主的声音说…」但请留意，以赛亚是在得洁净之後，才听见主的声音。神一直期待听他差遣和接受装备的人，奉他的名到各地传扬他的名。为何没有更多的人听见他说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？」难道这是因为他的百姓充满了罪？今天正急需有更多的人──尤其是年青的男性──愿意奉献一生，接受主的差遣作宣教、传福音和教导的工作。下一步是甚麽？
第六步：奉献。
参看第8节。当以赛亚知道主需要差遣人为他工作，他做了两件事：
他将自己奉献给主。他说：「我在这里…」
他奉献自己作主的工。他不单向主说：「我在这里」，他还继续说：「请差遣我」──表示无论主差他到哪里去，他都愿意去。在奉献这件事上，我们必须注意，我们的主要我们先奉献自己，然後他才会差我们作他的工。他期望我们作这两件事，但次序必须是：「我在这里…」，然後才是「请差遣我！」接着还有甚麽？
第七步：委身。
「…你去告诉这百姓说…」(9节)。此刻我们明白主为何要洁净以赛亚的嘴唇，因为他要差他去告诉他的百姓。从前献给罪作不义器皿的肢体，如今被主洁净後，竟可献给主，为着主的荣耀，作义器皿的肢体，真是何等的奇妙啊！──翻阅罗马书六章13节。留意以赛亚要去哪里──去到与他一起生活的百姓中间。这就是神的呼召！无论你我身处何方，主都要我们在身处的地方为他作见证。最大的福气就是在神为我们选择的地方，听从神的旨意而行。
<正文 第九课 以赛亚：蒙福的步骤>
(经文：以赛亚书六1-9)
——来自：法兰斯. 迪信《十个旧约人物》
同路进天国？Same Way to Heaven?
四。其实「条条大道通罗马」，信什么宗教又有什么分别呢？何必斤斤计较呢？
如果真是「条条大道通罗马」，我们就真的不必介意走那一条大道了，读者要问良心，是不是真的「条条大道通罗马」？如果你不走迷路，或丢进大海里，那就真是奇怪了。再者、如果每一个宗教都是教人不要偷，不要骗，我们就真的不要介意信那一个宗教；但如今各宗教的教义并不是这么简单，各宗教均强调如何能叫自己的灵魂得着拯救，如何能寻得一位真神的问题，这些关系如此重要的问题，岂能容许半点错谬？好比一个人想要寻回自己失散的父亲，怎可能随便找一个，或认为人人都可以做自己的父亲呢？
圣经告诉我们，创造万有的神原是我们灵魂的天父，我们必须与祂恢复父子的关系才能得救，才能进入天国，因此、我们必须拒绝凡与圣经冲突的任何宗教，不然、我们必然走迷了，认贼作父，以魔鬼撒但为神。读者应该明白，人人都可以从常理推想到，只有斤斤计较的医生才是好医生，认为样样药都有效的医生一定是庸医；只有斤斤计较的律师才是好律师，认为「条条大道通罗马」的律师一定个胡涂虫；只有斤斤计较的人才能寻到真理，为「自尊」而随便以假为真的，只会自欺欺人。我们在此凭爱心，又诚恳地告诉读者，「真理」只有一个，「神」只有一位，「救法」只有一条，我们不是攻击你的宗教，而是逼切地关心你，才这样提醒你。
——来自《信仰问答》
如果真是「条条大道通罗马」，我们就真的不必介意走那一条大道了，读者要问良心，是不是真的「条条大道通罗马」？如果你不走迷路，或丢进大海里，那就真是奇怪了。再者、如果每一个宗教都是教人不要偷，不要骗，我们就真的不要介意信那一个宗教；但如今各宗教的教义并不是这么简单，各宗教均强调如何能叫自己的灵魂得着拯救，如何能寻得一位真神的问题，这些关系如此重要的问题，岂能容许半点错谬？好比一个人想要寻回自己失散的父亲，怎可能随便找一个，或认为人人都可以做自己的父亲呢？
圣经告诉我们，创造万有的神原是我们灵魂的天父，我们必须与祂恢复父子的关系才能得救，才能进入天国，因此、我们必须拒绝凡与圣经冲突的任何宗教，不然、我们必然走迷了，认贼作父，以魔鬼撒但为神。读者应该明白，人人都可以从常理推想到，只有斤斤计较的医生才是好医生，认为样样药都有效的医生一定是庸医；只有斤斤计较的律师才是好律师，认为「条条大道通罗马」的律师一定个胡涂虫；只有斤斤计较的人才能寻到真理，为「自尊」而随便以假为真的，只会自欺欺人。我们在此凭爱心，又诚恳地告诉读者，「真理」只有一个，「神」只有一位，「救法」只有一条，我们不是攻击你的宗教，而是逼切地关心你，才这样提醒你。
——来自《信仰问答》
同一位神？Same God？
三。天主教岂不是同拜一位神，同有一本圣经吗？何必互相攻击呢？
天主教拜同一位神，这一点是对了；天主教有同一本圣经，这一点也对了，但可惜、「神的话语」，就是圣经，他们并不尊重，他们竟将最基本的「十诫」改变了，将第二诫「不可拜偶像」删除，然后将最后一诫分割成为两诫，补足十诫，以图欺骗人。不但如此、天主教在历史上一直将圣经上了锁链，不准信徒颂读，千多年来、数以千万计读圣经，高举圣经的基督徒、就是为此而被天主教的「异端裁判所」判罪和烧死，只是到了近代，因为基督教大量印制圣经，又广泛地到处鼓励人们研读圣经，圣经已经到了如同「水银泻地」的地步，天主教才不得已准许她的信徒读圣经，但仍然不准他们解释圣经。
再者、天主教为了对抗圣经，故意将「遗传」和「教皇公布的信条」提升为「信仰最高的权威」，所以、如果我们质问他们「炼狱」、「婴儿洗礼」、「圣母马利亚无原罪成胎」、「马利亚升天」、「念珠」、「告解礼」、「功德观念」、「教皇无误」等教义，是根据何经何典？他们就引据「遗传」和「教皇公布的信条」作为根据，因为他们知道这些教义都是圣经没有记载的。
现在请问读者、天主教同敬拜一同神，但神所说的话却不被尊重，反以人间的遗传和教皇有误的信条来代替神的话，这样算得上是同敬拜，同事奉一位神吗？在历史上，天主教以武力「攻击杀害」我们这些属神的人，又在１５４５年举行的「梵蒂岗第二次会议」中，通过超过一百条「咒诅」来对付不肯跟随他们错谬的基督徒，如今、我们只将历史事实和真理说出来，我们就成了「攻击天主教」的人吗？为什么天主教不为杀死千万基督徒道歉半句话呢？为什么他们到如今仍然坚持「梵帝岗第二次会议」那一百多条「咒诅」，而没有人说天主教攻击我们呢？
——来自《信仰问答》
天主教拜同一位神，这一点是对了；天主教有同一本圣经，这一点也对了，但可惜、「神的话语」，就是圣经，他们并不尊重，他们竟将最基本的「十诫」改变了，将第二诫「不可拜偶像」删除，然后将最后一诫分割成为两诫，补足十诫，以图欺骗人。不但如此、天主教在历史上一直将圣经上了锁链，不准信徒颂读，千多年来、数以千万计读圣经，高举圣经的基督徒、就是为此而被天主教的「异端裁判所」判罪和烧死，只是到了近代，因为基督教大量印制圣经，又广泛地到处鼓励人们研读圣经，圣经已经到了如同「水银泻地」的地步，天主教才不得已准许她的信徒读圣经，但仍然不准他们解释圣经。
再者、天主教为了对抗圣经，故意将「遗传」和「教皇公布的信条」提升为「信仰最高的权威」，所以、如果我们质问他们「炼狱」、「婴儿洗礼」、「圣母马利亚无原罪成胎」、「马利亚升天」、「念珠」、「告解礼」、「功德观念」、「教皇无误」等教义，是根据何经何典？他们就引据「遗传」和「教皇公布的信条」作为根据，因为他们知道这些教义都是圣经没有记载的。
现在请问读者、天主教同敬拜一同神，但神所说的话却不被尊重，反以人间的遗传和教皇有误的信条来代替神的话，这样算得上是同敬拜，同事奉一位神吗？在历史上，天主教以武力「攻击杀害」我们这些属神的人，又在１５４５年举行的「梵蒂岗第二次会议」中，通过超过一百条「咒诅」来对付不肯跟随他们错谬的基督徒，如今、我们只将历史事实和真理说出来，我们就成了「攻击天主教」的人吗？为什么天主教不为杀死千万基督徒道歉半句话呢？为什么他们到如今仍然坚持「梵帝岗第二次会议」那一百多条「咒诅」，而没有人说天主教攻击我们呢？
——来自《信仰问答》
什么宗教的错误？Religious Mistake
二。NancyCheung太太来电问：为什么你们说天主教是「大**」呢？我受不了这个侮辱！
多谢张太来电询问，您这种态度已经表明你是一个寻求真理的人了，这是我们最高兴见到的。要知道，寻求「真理」的后果，很难避免揭发「假理」；「假理」被揭发了，一向支持「假理」的人当然会有一点难受。不过、我们希望张太明白，我们不是在「人身攻击」，反之、我们乃是出于「一片爱心」去挽救受「假理」误导的人，以免他们沉沦不能得救。虽然、人人都看自己所信的为「真理」，异己所持的信念为「假理」，好象彼此针锋相对，大伤和气，但勇于这样互相比较，「真理」就寻到了。要知道、「真理」只能由「不怕比较，不忌批评」才寻到；若事事拿「自尊心受伤」来作挡箭牌，那只是一种逃避的态度而已。
笔者到处求人「救我脱离基督教」，只要有人能提出基督教所信的是「假理」，我一定会放弃基督教，改信更合理的宗教。倘若有一天我遇见一个人对我说：「吴主光，你现在这个父亲原来是个大贼，他在你出生之时，杀死了你父亲和母亲，然后将你抱走，你知道吗？」我绝对不会单单为他说这句话伤了我和我父亲的关系掩耳不听，我会追问个究竟，尤其是如果他能提出许多证据，我更会详细考察，看看是否属实，然后才判断他是否在恶意中伤我，还是于出好心的忠告。因为如果事情属实、我不但不会怪责他，我反而要多谢他。同样的、我劝张太不要单单为「宗教自尊」似乎受到伤害而塞耳不听，你倒要冷静详细研究，天主教是不是圣经所说的「大**」，因为如果你信错了，你的结局是「永远沉沦」，非常可怕！到底天主教是不是「大**」？DaveHunt所着的「AWomanRidesTheBeast」这本书有非常详细交待，你可以到任何基督教的书室订购，他们必定会为你找到这本书。
如果天主教不是有极大的错谬，何来马丁路德、加尔文、慈运理，和成千上百的宗教改革家起来、冒生命的危险提出改革天主教呢？何来欧洲各国打三十年仗，死了无数人的性命，为要争脱罗马天主教的辖制呢？由宗教改革至今，已经四百七十多年了，基督教已经成为世上最先进国家和极多科学家的信仰，难道这些人所信的完全是无理取闹的吗？圣经惯常将「教会」比喻为基督的妻子，但启示录指出、那「大**」（变节的『妻子』）与列国的君王「行淫」，试问世上还有那一个教会，像天主教一样，一直强调「政教合一」，又在千多年黑暗时期里，组成「神圣罗马帝国」，并且与「神圣罗马帝国」的「大帝」结合，活像「丈夫」与「妻子」一样？圣经指出这「大**」喝醉了「圣徒的血」，试问历史上千千万万基督徒，因为不肯相信天主教的教义而被天主教处死，岂不是铁一般的证据，证明她就是大**吗？天主教单单在西班牙一个国家内，就杀了六百万基督徒；
在法国和德国南部，又杀了一百一十万基督徒；十字军成了教皇的「御林军」，在八次东征之中、杀回**和不同信仰的人千百万，就是他们现在所拜的「圣女贞德」，也是他们亲手烧死的，这些历史事实，岂容忽视？圣经又形容「大**」成了「各样污秽之灵的巢穴」，试问世上还有那一个教会，广泛地与印度教会，回教，佛教，喇麻教，犹太教，钖克教，东正教，基督教等联合，彼此接纳，共同为世界祈祷的呢？那一天张太你在聚会中所看的那套影片，就是由一群离开了天主教的神父和修女合作拍成的，他们现在都离开了天主教，并且很热心又凭爱心告诉所有天主**，天主教的教义错在那里，他们若不是找到真凭实据，怎会倒过来劝人离开天主教呢？如果我们指出天主教的错谬是虚构的，我愿意作任何方式的公开道歉。但张太要明白，天主教的错谬、不是一言两语可以说得尽的，你实在需要客观一点，花点时间去细心研究，才能寻得「真理」；如果你喜欢的话，我们随时都欢喜与你详谈。
——来自《信仰问答》
多谢张太来电询问，您这种态度已经表明你是一个寻求真理的人了，这是我们最高兴见到的。要知道，寻求「真理」的后果，很难避免揭发「假理」；「假理」被揭发了，一向支持「假理」的人当然会有一点难受。不过、我们希望张太明白，我们不是在「人身攻击」，反之、我们乃是出于「一片爱心」去挽救受「假理」误导的人，以免他们沉沦不能得救。虽然、人人都看自己所信的为「真理」，异己所持的信念为「假理」，好象彼此针锋相对，大伤和气，但勇于这样互相比较，「真理」就寻到了。要知道、「真理」只能由「不怕比较，不忌批评」才寻到；若事事拿「自尊心受伤」来作挡箭牌，那只是一种逃避的态度而已。
笔者到处求人「救我脱离基督教」，只要有人能提出基督教所信的是「假理」，我一定会放弃基督教，改信更合理的宗教。倘若有一天我遇见一个人对我说：「吴主光，你现在这个父亲原来是个大贼，他在你出生之时，杀死了你父亲和母亲，然后将你抱走，你知道吗？」我绝对不会单单为他说这句话伤了我和我父亲的关系掩耳不听，我会追问个究竟，尤其是如果他能提出许多证据，我更会详细考察，看看是否属实，然后才判断他是否在恶意中伤我，还是于出好心的忠告。因为如果事情属实、我不但不会怪责他，我反而要多谢他。同样的、我劝张太不要单单为「宗教自尊」似乎受到伤害而塞耳不听，你倒要冷静详细研究，天主教是不是圣经所说的「大**」，因为如果你信错了，你的结局是「永远沉沦」，非常可怕！到底天主教是不是「大**」？DaveHunt所着的「AWomanRidesTheBeast」这本书有非常详细交待，你可以到任何基督教的书室订购，他们必定会为你找到这本书。
如果天主教不是有极大的错谬，何来马丁路德、加尔文、慈运理，和成千上百的宗教改革家起来、冒生命的危险提出改革天主教呢？何来欧洲各国打三十年仗，死了无数人的性命，为要争脱罗马天主教的辖制呢？由宗教改革至今，已经四百七十多年了，基督教已经成为世上最先进国家和极多科学家的信仰，难道这些人所信的完全是无理取闹的吗？圣经惯常将「教会」比喻为基督的妻子，但启示录指出、那「大**」（变节的『妻子』）与列国的君王「行淫」，试问世上还有那一个教会，像天主教一样，一直强调「政教合一」，又在千多年黑暗时期里，组成「神圣罗马帝国」，并且与「神圣罗马帝国」的「大帝」结合，活像「丈夫」与「妻子」一样？圣经指出这「大**」喝醉了「圣徒的血」，试问历史上千千万万基督徒，因为不肯相信天主教的教义而被天主教处死，岂不是铁一般的证据，证明她就是大**吗？天主教单单在西班牙一个国家内，就杀了六百万基督徒；
在法国和德国南部，又杀了一百一十万基督徒；十字军成了教皇的「御林军」，在八次东征之中、杀回**和不同信仰的人千百万，就是他们现在所拜的「圣女贞德」，也是他们亲手烧死的，这些历史事实，岂容忽视？圣经又形容「大**」成了「各样污秽之灵的巢穴」，试问世上还有那一个教会，广泛地与印度教会，回教，佛教，喇麻教，犹太教，钖克教，东正教，基督教等联合，彼此接纳，共同为世界祈祷的呢？那一天张太你在聚会中所看的那套影片，就是由一群离开了天主教的神父和修女合作拍成的，他们现在都离开了天主教，并且很热心又凭爱心告诉所有天主**，天主教的教义错在那里，他们若不是找到真凭实据，怎会倒过来劝人离开天主教呢？如果我们指出天主教的错谬是虚构的，我愿意作任何方式的公开道歉。但张太要明白，天主教的错谬、不是一言两语可以说得尽的，你实在需要客观一点，花点时间去细心研究，才能寻得「真理」；如果你喜欢的话，我们随时都欢喜与你详谈。
——来自《信仰问答》
教皇的道歉 Apology from Pope
一。天主教教皇向全世界道歉一事，基督教应否接纳？
教皇今次为天主教教会在过往曾经做过的错事向全世界道歉，故然是好事。若出于诚意，应该接纳。但是，我们不禁要问，到底背后有什么因素，促使教皇在这个时刻向全世界的人道歉？为什么道歉不是发生在一九六二至六七年的第二次梵蒂岗会议？或发生在第二次世界大战屠杀犹太人之后？笔者认为今次教皇公开道歉，很有可能是为要重建「神圣罗马帝国」。第二次世界大战未爆发之前，教皇满以为德国的希特拉会成功吞并整个欧洲而成为全欧的统治者，因此，他趁机会讨好希特拉，不但没有阻止希特拉屠杀犹太人，还处处表示支持和合作。研究教皇此举，不外是想要与希特拉合力重组已经解体几百年的「神圣罗马帝国」而已。
原来古罗马帝国并没有灭亡的日子，它只不过是被许多分封王争权而渐渐将之瓜分了。后来天主教教皇鼓励欧洲列国联合起来，组织十字架东征，想要从回**手中夺回巴勒斯旦圣地。这样的欧洲联盟，由一位选出来代表俗世最高权力的国王，与代表属灵最高权力的教皇，联合起来就是所谓「神圣罗马帝国」了。天主教当时能够叫欧洲列国服在他的统治之下，就是因为教皇能调十字军，就是欧洲联军，将不服天主教的国家消灭。据悉，德国在三十年宗教战争中死了全国一半人口。德国南部和法国南部，有两派与天主教不同信仰的民族，就被十字军灭族了，只剩下极少数人逃上阿尔卑斯山上，直到近代才敢出来露面。
可是，马丁路德和后来不断产生的宗教改革，影响欧洲列国渐渐放弃国教观念，也逼使「神圣罗马帝国」解体，天主教也因而失去意大利半岛整个北部，只留下一个梵蒂岗小城而已。天主教念念不忘重组「神圣罗马帝国」，既然与希特拉合作不成功，现在就筹备与将来的欧洲联邦总统合作。因为今天的天主教光景已经低落到有史以来最低的地步，大量天主**流失，圣职人员也越来越缺少。为了争扎求存，天主教在本世纪先与基督教谈判联合，继而与东政教谈判联合。如今教皇眼见欧洲列国联盟快要成功，不能不及早准备好，发动宗教大合一运动，好得到所有宗教支持，让他日后可以重坐「神圣罗马帝国」之「皇后」宝座。因此，教皇在过往这三几十年间，已经用了许多力量，先推动「教会大合一运动」，继而推动「宗教大合一运动」。
如果教皇能成为所有宗教的「大哥」，他就可以有足够的「筹码」与未来的欧洲联邦总统谈判，重组「神圣罗马帝国」了。其实天主教教皇今次向全世界道歉，从反面来看，正是自己打自己咀巴，公开承认「十字军的罪行」、「异端裁判所杀人过千万的罪行」、「屠杀犹太人和支持希特拉的罪行」。按天主教的教理，教皇不能这么简单说句道歉就可以洗清罪名的，他最低限度要废除「教皇无误权」、「天主教以外无救恩」、「天特会议对基督教发出过百条的咒诅」、「在教义上修改，公开表示过往的信念是错的」等等，才算是真正有诚意的道歉。
——来自《信仰问答》
教皇今次为天主教教会在过往曾经做过的错事向全世界道歉，故然是好事。若出于诚意，应该接纳。但是，我们不禁要问，到底背后有什么因素，促使教皇在这个时刻向全世界的人道歉？为什么道歉不是发生在一九六二至六七年的第二次梵蒂岗会议？或发生在第二次世界大战屠杀犹太人之后？笔者认为今次教皇公开道歉，很有可能是为要重建「神圣罗马帝国」。第二次世界大战未爆发之前，教皇满以为德国的希特拉会成功吞并整个欧洲而成为全欧的统治者，因此，他趁机会讨好希特拉，不但没有阻止希特拉屠杀犹太人，还处处表示支持和合作。研究教皇此举，不外是想要与希特拉合力重组已经解体几百年的「神圣罗马帝国」而已。
原来古罗马帝国并没有灭亡的日子，它只不过是被许多分封王争权而渐渐将之瓜分了。后来天主教教皇鼓励欧洲列国联合起来，组织十字架东征，想要从回**手中夺回巴勒斯旦圣地。这样的欧洲联盟，由一位选出来代表俗世最高权力的国王，与代表属灵最高权力的教皇，联合起来就是所谓「神圣罗马帝国」了。天主教当时能够叫欧洲列国服在他的统治之下，就是因为教皇能调十字军，就是欧洲联军，将不服天主教的国家消灭。据悉，德国在三十年宗教战争中死了全国一半人口。德国南部和法国南部，有两派与天主教不同信仰的民族，就被十字军灭族了，只剩下极少数人逃上阿尔卑斯山上，直到近代才敢出来露面。
可是，马丁路德和后来不断产生的宗教改革，影响欧洲列国渐渐放弃国教观念，也逼使「神圣罗马帝国」解体，天主教也因而失去意大利半岛整个北部，只留下一个梵蒂岗小城而已。天主教念念不忘重组「神圣罗马帝国」，既然与希特拉合作不成功，现在就筹备与将来的欧洲联邦总统合作。因为今天的天主教光景已经低落到有史以来最低的地步，大量天主**流失，圣职人员也越来越缺少。为了争扎求存，天主教在本世纪先与基督教谈判联合，继而与东政教谈判联合。如今教皇眼见欧洲列国联盟快要成功，不能不及早准备好，发动宗教大合一运动，好得到所有宗教支持，让他日后可以重坐「神圣罗马帝国」之「皇后」宝座。因此，教皇在过往这三几十年间，已经用了许多力量，先推动「教会大合一运动」，继而推动「宗教大合一运动」。
如果教皇能成为所有宗教的「大哥」，他就可以有足够的「筹码」与未来的欧洲联邦总统谈判，重组「神圣罗马帝国」了。其实天主教教皇今次向全世界道歉，从反面来看，正是自己打自己咀巴，公开承认「十字军的罪行」、「异端裁判所杀人过千万的罪行」、「屠杀犹太人和支持希特拉的罪行」。按天主教的教理，教皇不能这么简单说句道歉就可以洗清罪名的，他最低限度要废除「教皇无误权」、「天主教以外无救恩」、「天特会议对基督教发出过百条的咒诅」、「在教义上修改，公开表示过往的信念是错的」等等，才算是真正有诚意的道歉。
——来自《信仰问答》
可以去赌场吗？Gambling Town
美国一位基督徒杨先生来信问，不少教会近日利用赌城拉斯维加斯的旅游和购物便宜，赞成信徒到那里去旅游。基督徒应该不应该这样做？
任何人均可以凭常理明白，赌城之所以购物便宜，是一种「鱼饵政策」，为要「勾引」一些意志力薄弱，又存贪念的人士到那里去旅游，让他们有机会接触各种赌搏的玩意，从而挑起和培植他们嗜赌的心理。以后，这些人就会成为「常客」，长期向赌场「贡献」了。赌场方面已经有专家精心计算，他们在「提供价廉物美」之中「亏蚀」了多少，从成功勾引一些新客来赌搏因而「赚回」了多少。知道这盘生意必定是「赚」的，才肯提供如此价廉物美的方便。意思是说，他们知道，意志力薄弱以致成为长期赌客的人居多，只贪价廉物美的购物方便而不会赌搏的人居少。
如果赌城的专家们能如此肯定，我们基督徒怎么可能冒这样的险，鼓励人们到那里去旅游，而不会中魔鬼的诡计呢？圣经教训我们，基督徒对美物的态度应该是：「我的好处不在你以外」（诗16:2）。记得罗得与亚伯拉罕相争以致决定分道扬镳之时，亚伯拉罕让罗得先决定拣选那地，圣经形容罗得「举目看见约但河全平原，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛和蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约但河全平原，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。」（创１３：１０－１３）后来我们知道，罗得的结局是在耶和华消灭所多玛城之时，失去了全部财产和他的妻子，因为所多玛城罪大恶极，被神用天火焚烧了。罗得之所以有这样的结局，是因为当初他看见那平原「如同耶和华的园子，也像埃及地」，意思是分不开那地的好处是从耶和华而来，还是从魔鬼而来。
因为罗得是一位敬畏神的人，他了解到所多玛虽然富庶，但他里面的罪恶使这城像「埃及地」，它的好处是敬畏神的人不应该得到的。但是，他又想，只要我不像所多玛人一样犯罪，只得其中的好处，岂不是可以吗？全地不都是神应该赐给亚伯拉罕的吗？他这样想是出于贪心，结果是魔鬼赢了，他输了。我们又想起四王与五王争战，亚伯拉罕带领家丁三百一十八人去打败四王，救回罗得一家。玛多玛王就出来迎接亚伯拉罕说：「你把人口给我，财物你自己拿去罢。」亚伯拉罕却对罪大恶极的玛多玛王说：「凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰（即亚伯拉罕）富足。」（创14:23）这样我们就看见，蒙神赐福的亚伯拉罕，决心不要一根一线不是出于神的好处。
——来自《信仰问答》
任何人均可以凭常理明白，赌城之所以购物便宜，是一种「鱼饵政策」，为要「勾引」一些意志力薄弱，又存贪念的人士到那里去旅游，让他们有机会接触各种赌搏的玩意，从而挑起和培植他们嗜赌的心理。以后，这些人就会成为「常客」，长期向赌场「贡献」了。赌场方面已经有专家精心计算，他们在「提供价廉物美」之中「亏蚀」了多少，从成功勾引一些新客来赌搏因而「赚回」了多少。知道这盘生意必定是「赚」的，才肯提供如此价廉物美的方便。意思是说，他们知道，意志力薄弱以致成为长期赌客的人居多，只贪价廉物美的购物方便而不会赌搏的人居少。
如果赌城的专家们能如此肯定，我们基督徒怎么可能冒这样的险，鼓励人们到那里去旅游，而不会中魔鬼的诡计呢？圣经教训我们，基督徒对美物的态度应该是：「我的好处不在你以外」（诗16:2）。记得罗得与亚伯拉罕相争以致决定分道扬镳之时，亚伯拉罕让罗得先决定拣选那地，圣经形容罗得「举目看见约但河全平原，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛和蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约但河全平原，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。」（创１３：１０－１３）后来我们知道，罗得的结局是在耶和华消灭所多玛城之时，失去了全部财产和他的妻子，因为所多玛城罪大恶极，被神用天火焚烧了。罗得之所以有这样的结局，是因为当初他看见那平原「如同耶和华的园子，也像埃及地」，意思是分不开那地的好处是从耶和华而来，还是从魔鬼而来。
因为罗得是一位敬畏神的人，他了解到所多玛虽然富庶，但他里面的罪恶使这城像「埃及地」，它的好处是敬畏神的人不应该得到的。但是，他又想，只要我不像所多玛人一样犯罪，只得其中的好处，岂不是可以吗？全地不都是神应该赐给亚伯拉罕的吗？他这样想是出于贪心，结果是魔鬼赢了，他输了。我们又想起四王与五王争战，亚伯拉罕带领家丁三百一十八人去打败四王，救回罗得一家。玛多玛王就出来迎接亚伯拉罕说：「你把人口给我，财物你自己拿去罢。」亚伯拉罕却对罪大恶极的玛多玛王说：「凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰（即亚伯拉罕）富足。」（创14:23）这样我们就看见，蒙神赐福的亚伯拉罕，决心不要一根一线不是出于神的好处。
——来自《信仰问答》
上天堂的资格 Qualification of Entering Heaven
三。请问，上天堂要有么资格？
「天堂」和「地狱」，虽然是赏善罚恶的地方，有罪的人不能上天堂，只配落地狱受苦。但是圣经所传讲的「天堂」其实是「天家」，因为天上的神原是我们灵魂的天父。正如圣经称我们各人地上的父为「生身之父」，称神为「万灵之父」一样。我们基督徒祷告，常常称神为「我们在天上的父」。因此，我们上天堂的资格，就是返回天家的资格；回家的资格是任何外人都没有的，只有儿女才有资格回家。
故此，基督教所传的「福音」，即「有福的佳音」，就是宣告神的大救恩，虽然人犯罪远离神，忘记了自己是神儿女的位份，神却差祂儿子耶稣基督到世上来，为我们的罪受刑罚，被钉在十字架上流血舍命，叫凡愿意悔改归向神，真心相信耶稣基督的人，都得着权柄可以作神的儿女。这样我们凭着神儿女的身份，就有最合理不过的资格「回天家」了。
或问，为什么要信耶稣才能恢服做神的儿女呢？答案很简单，因为主耶稣是神的儿子，我们因着信，将主耶稣接进我们心中，我们也就成为神的儿子了；好比我们缺乏维他命ｃ，我们不能靠攻读一个维他命C的博士学位，或开办一间专门卖维他命C的商店，以为这样就可以有维他命C。除非我们肯将维他命C吃进我们的身体里面，否则我们不可能有维他命C。同样，只要我们将主耶稣接进我们心中，我们就立即成为神的儿女，这就是信耶稣的定义了。佛教认为上天堂的资格是不杀生、只吃素、念佛、积功德等等，
我们不禁会问，到底吃多少素、念多少佛经才及格呢？凭什么标准来厘订呢？吃素念佛积功德，与上天堂有什么逻辑上的关系呢？人真的一生不杀一虫一蚁吗？农夫真的不能用杀虫水来除害虫吗？患病的人真的不可以用抗生素杀死体内的细茵吗？人真的能一生不做一件错事吗？怪不得，根据佛经，能上天堂做神仙的人实在少之又少。但圣经指出，只有神的儿女才有资格回天家。我们很容易明白，「儿女」与「家」的关系是最合理不过的。圣经形容天堂为天家，又形容我们与神之间的关系是父子的关系。所以，这种天伦关系才是真真正正快乐的地方，浪子回头与神恢复父子关系才是最合理的救法。
——来自《信仰问答》
「天堂」和「地狱」，虽然是赏善罚恶的地方，有罪的人不能上天堂，只配落地狱受苦。但是圣经所传讲的「天堂」其实是「天家」，因为天上的神原是我们灵魂的天父。正如圣经称我们各人地上的父为「生身之父」，称神为「万灵之父」一样。我们基督徒祷告，常常称神为「我们在天上的父」。因此，我们上天堂的资格，就是返回天家的资格；回家的资格是任何外人都没有的，只有儿女才有资格回家。
故此，基督教所传的「福音」，即「有福的佳音」，就是宣告神的大救恩，虽然人犯罪远离神，忘记了自己是神儿女的位份，神却差祂儿子耶稣基督到世上来，为我们的罪受刑罚，被钉在十字架上流血舍命，叫凡愿意悔改归向神，真心相信耶稣基督的人，都得着权柄可以作神的儿女。这样我们凭着神儿女的身份，就有最合理不过的资格「回天家」了。
或问，为什么要信耶稣才能恢服做神的儿女呢？答案很简单，因为主耶稣是神的儿子，我们因着信，将主耶稣接进我们心中，我们也就成为神的儿子了；好比我们缺乏维他命ｃ，我们不能靠攻读一个维他命C的博士学位，或开办一间专门卖维他命C的商店，以为这样就可以有维他命C。除非我们肯将维他命C吃进我们的身体里面，否则我们不可能有维他命C。同样，只要我们将主耶稣接进我们心中，我们就立即成为神的儿女，这就是信耶稣的定义了。佛教认为上天堂的资格是不杀生、只吃素、念佛、积功德等等，
我们不禁会问，到底吃多少素、念多少佛经才及格呢？凭什么标准来厘订呢？吃素念佛积功德，与上天堂有什么逻辑上的关系呢？人真的一生不杀一虫一蚁吗？农夫真的不能用杀虫水来除害虫吗？患病的人真的不可以用抗生素杀死体内的细茵吗？人真的能一生不做一件错事吗？怪不得，根据佛经，能上天堂做神仙的人实在少之又少。但圣经指出，只有神的儿女才有资格回天家。我们很容易明白，「儿女」与「家」的关系是最合理不过的。圣经形容天堂为天家，又形容我们与神之间的关系是父子的关系。所以，这种天伦关系才是真真正正快乐的地方，浪子回头与神恢复父子关系才是最合理的救法。
——来自《信仰问答》
不幸的事 Unlucky Things
二。我们怎能知道，那些不幸事件是出于神，那些是出于自然现象？
根据圣经，我们的神称为「全能的神」，万有「本」于祂，「倚靠」祂，「归」于祂。因为祂能叫万事，就是每一样大大小小的事，都互相效力，达成祂的旨意，以致圣经指出，连我们一根头发，若没有神的准许，都不会掉在地上。因此，我们相信，任何出于自然的天灾，或出于人为的祸患，都有神的旨意和计划在其中。我们固然无法确实知道每一件不幸的事的属灵意义，但是，作多方面的反省却是应该的。例如以下的问题，或许可以帮助读者：
１）生命十分脆弱，我若得罪神，必不能逃避祂的审判和报应，我应当及早悔改；
２）我过往的生活方式会不会没有什么意义呢？如果我在灾祸中死去，我的人生可算得上有意义的人生吗？
３）这灾祸会不会是出于神的爱，为要提醒我多做善事，不要过荒唐的生活，免得神取去我的生命？
４）我所信的神是否至高的造物主呢？会不会因为信错了假神，所以造物主发怒，让我反省能控制万有的神才是真神呢？
５）倘若我去世，我有把握自己得救吗？我会落地狱吗？我凭什么资格上天堂呢？如果我认为没有天堂地狱，我凭什么说没有呢？
——来自《信仰问答》
根据圣经，我们的神称为「全能的神」，万有「本」于祂，「倚靠」祂，「归」于祂。因为祂能叫万事，就是每一样大大小小的事，都互相效力，达成祂的旨意，以致圣经指出，连我们一根头发，若没有神的准许，都不会掉在地上。因此，我们相信，任何出于自然的天灾，或出于人为的祸患，都有神的旨意和计划在其中。我们固然无法确实知道每一件不幸的事的属灵意义，但是，作多方面的反省却是应该的。例如以下的问题，或许可以帮助读者：
１）生命十分脆弱，我若得罪神，必不能逃避祂的审判和报应，我应当及早悔改；
２）我过往的生活方式会不会没有什么意义呢？如果我在灾祸中死去，我的人生可算得上有意义的人生吗？
３）这灾祸会不会是出于神的爱，为要提醒我多做善事，不要过荒唐的生活，免得神取去我的生命？
４）我所信的神是否至高的造物主呢？会不会因为信错了假神，所以造物主发怒，让我反省能控制万有的神才是真神呢？
５）倘若我去世，我有把握自己得救吗？我会落地狱吗？我凭什么资格上天堂呢？如果我认为没有天堂地狱，我凭什么说没有呢？
——来自《信仰问答》
地震的原因 Reason of Earthquake
一。按属灵的道理来说，台湾的地震会不会因为得罪神而发生的呢？
地震是不是与台湾的人犯罪有关，这不是一般人有资格判断的，因为这是属灵的奥秘事，只有神知道。不过，我们可以从圣经的真理得知，地震和天灾都可能与神的忿怒有关。例如：当犹太人杀死神的儿子，就是他们等候要来作他们君王的基督之时，地就大大震动，表示神大发烈怒。启示录又告诉我们，到末世大灾难之时，世人维护一位假基督，竟然听信一位假先知的话，将神的两位先知杀死，地就大大震动，死了七千人，表示神大大的忿怒。等到末世大灾难临完之时，就是天使倒下第七碗神大怒的酒（启15:1）之时，神想起「大**」的罪行来了，于是就有「闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来没有这样大这样厉害的地震。那大城（大**的代表）裂为三段，列国的城也都倒塌了，各海岛都逃避了，众山也不见了。」（启１６：１８－２０）
按圣经真理，神能叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗8:28）。反过来说，神也能叫任何自然灾祸互相效力，叫犯罪的人得报应，叫行善的人得磨炼，叫任何人都可以因其当得的份受到当得的报应。至于台湾大地震会不会因为当地的人犯罪，最好问他们自己的良心，笔者相信，神会或重或轻的，借着他们的良心对他们说话的。我们从报章上得知，自从台湾工业赚得多少金钱从而富有起来之后，确实出现过不少迷信邪教、纵欲**、掳掠杀人、黑人当道、卖主卖友等等罪行。如果这次地震能唤醒犯罪的人，不认识神的人，迷信的人，贪恋物欲的人，神还会对台湾有恩典和怜悯的。
——来自《信仰问答》
地震是不是与台湾的人犯罪有关，这不是一般人有资格判断的，因为这是属灵的奥秘事，只有神知道。不过，我们可以从圣经的真理得知，地震和天灾都可能与神的忿怒有关。例如：当犹太人杀死神的儿子，就是他们等候要来作他们君王的基督之时，地就大大震动，表示神大发烈怒。启示录又告诉我们，到末世大灾难之时，世人维护一位假基督，竟然听信一位假先知的话，将神的两位先知杀死，地就大大震动，死了七千人，表示神大大的忿怒。等到末世大灾难临完之时，就是天使倒下第七碗神大怒的酒（启15:1）之时，神想起「大**」的罪行来了，于是就有「闪电、声音、雷轰、大地震，自从地上有人以来没有这样大这样厉害的地震。那大城（大**的代表）裂为三段，列国的城也都倒塌了，各海岛都逃避了，众山也不见了。」（启１６：１８－２０）
按圣经真理，神能叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处（罗8:28）。反过来说，神也能叫任何自然灾祸互相效力，叫犯罪的人得报应，叫行善的人得磨炼，叫任何人都可以因其当得的份受到当得的报应。至于台湾大地震会不会因为当地的人犯罪，最好问他们自己的良心，笔者相信，神会或重或轻的，借着他们的良心对他们说话的。我们从报章上得知，自从台湾工业赚得多少金钱从而富有起来之后，确实出现过不少迷信邪教、纵欲**、掳掠杀人、黑人当道、卖主卖友等等罪行。如果这次地震能唤醒犯罪的人，不认识神的人，迷信的人，贪恋物欲的人，神还会对台湾有恩典和怜悯的。
——来自《信仰问答》
圣灵的工作 Holy Spirit’s Works
四。约翰福音１６：８－１１，圣灵来了，叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己是什么意思？
约翰福音十四章至十六章，介绍圣灵住在信徒心中七样工作，例如：「圣灵指教我们」、「圣灵叫我们想起主耶稣对我所说的话」、「圣灵为主作见证」、「圣灵叫世人自责」、「圣灵引导我们明白（或进入）真理」、「圣灵预告将来的事」、「圣灵要将受于主的告诉我们」。我们凭这七样工作就足够知道，圣灵是住在我们里面。其中以「叫我们自责」的工作为最显着。请注意、圣灵极少用另外一种特殊的声音来责备我们，乃叫我们「自己责备自己」，这实在是非常奇妙的工作，显出圣灵的大能，连我们自己的思想也在不自觉中受到圣灵的感动，以致我们虽然主观感觉到的是「自责」，但却是圣灵亲自责备我们。
第一样叫我们自责的，就是「为罪自责」，主指出、「为罪是因为他们不信我」，原来「不信主」是一种罪，因为不信含有怀疑主爱我们、为我们死在十字架上来救我们，是别有用心的，是不真实的，是骗人的，等等不良的意义在内。第二样叫我们自责的，就是「为义自责」，主指出、「为义是因为我往父那里去」；「义」（RIGHTEOUS）的原意是「对」（RIGHT），因此、主耶稣这句话的意思是、当世人看见主复活升到天父那里去之时，才真正明白主耶稣真是基督，真是神的儿子，
这时就立即感受到自己的罪来，因为自己没有向主耶稣做应该做的事（即神看为「义」，看为「对」的事）；例如爱祂，敬拜祂，顺服祂，惧怕祂，服侍祂等等。第三样叫我们自责的，就是「为审判」，主指出、「因为这个世界的王受了审判」，意思是、我们一直不尊主耶稣的教训，但这世界的王（魔鬼）所讲关于这个世界的事，我们就十分注重，我们爱慕世界，以世界为人生的目标，殊不知这世界会成为过去，连这个世界的王的死权也被主耶稣借着死来败坏了，我们还贪爱世界，真不应该。
——来自《信仰问答》
约翰福音十四章至十六章，介绍圣灵住在信徒心中七样工作，例如：「圣灵指教我们」、「圣灵叫我们想起主耶稣对我所说的话」、「圣灵为主作见证」、「圣灵叫世人自责」、「圣灵引导我们明白（或进入）真理」、「圣灵预告将来的事」、「圣灵要将受于主的告诉我们」。我们凭这七样工作就足够知道，圣灵是住在我们里面。其中以「叫我们自责」的工作为最显着。请注意、圣灵极少用另外一种特殊的声音来责备我们，乃叫我们「自己责备自己」，这实在是非常奇妙的工作，显出圣灵的大能，连我们自己的思想也在不自觉中受到圣灵的感动，以致我们虽然主观感觉到的是「自责」，但却是圣灵亲自责备我们。
第一样叫我们自责的，就是「为罪自责」，主指出、「为罪是因为他们不信我」，原来「不信主」是一种罪，因为不信含有怀疑主爱我们、为我们死在十字架上来救我们，是别有用心的，是不真实的，是骗人的，等等不良的意义在内。第二样叫我们自责的，就是「为义自责」，主指出、「为义是因为我往父那里去」；「义」（RIGHTEOUS）的原意是「对」（RIGHT），因此、主耶稣这句话的意思是、当世人看见主复活升到天父那里去之时，才真正明白主耶稣真是基督，真是神的儿子，
这时就立即感受到自己的罪来，因为自己没有向主耶稣做应该做的事（即神看为「义」，看为「对」的事）；例如爱祂，敬拜祂，顺服祂，惧怕祂，服侍祂等等。第三样叫我们自责的，就是「为审判」，主指出、「因为这个世界的王受了审判」，意思是、我们一直不尊主耶稣的教训，但这世界的王（魔鬼）所讲关于这个世界的事，我们就十分注重，我们爱慕世界，以世界为人生的目标，殊不知这世界会成为过去，连这个世界的王的死权也被主耶稣借着死来败坏了，我们还贪爱世界，真不应该。
——来自《信仰问答》
亵渎圣灵 Sin of Blasphemy
三。为何圣经说，亵渎圣灵的罪，今世来世总不得赦免？究竟什么是亵渎圣灵的罪？
「亵渎圣灵」的罪，圣经只出现过一次，就是当主耶稣赶鬼之后，那些不信的，假冒为善的，妒忌主耶稣的法利赛人恶意批评耶稣说：「祂只不过是靠着鬼王来赶鬼罢了。」主耶稣就指责他们说：「我若靠着鬼王赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子（耶稣的自称）的，还可以得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」（太１２：２４－３２）研究主耶稣这段话，第一，主指出亵渎圣灵就是故意侮辱圣灵，正如主指出「你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？」意思是，「你们凭什么说我是靠鬼王赶鬼呢？你们的子弟赶鬼，为什么你们不这样说他们呢？可见你们是故意侮辱我的。」
第二，主又指出「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」意思是，「圣经预言的天国降临之时，岂不是圣灵也普遍降临吗？岂不是有许多神迹奇事出现吗？可见，我赶鬼是应验圣灵的预言，靠着圣灵赶鬼了。但你们却是无理的妒忌我，故意侮辱我。」第三，主又指出，「亵渎主耶稣的话可得赦免，亵渎圣灵的罪就永不得赦免。」意思是，主耶稣以普通人的形像来显现，人若不相信祂是神，这还可以原谅；但圣灵来了，祂以大能的神迹奇事彰显出祂的神性来。人明明的看见了，还是不肯信祂，竟任意侮辱祂，这种「明知故犯」的罪是不得赦免的。事实上，一个人亵渎圣灵，圣灵就再不会感动他悔改信主了，他就必定因为听不明白福音而永远得不到赦罪。所以，我们相信，「亵渎圣灵」的罪，只有那些未信主，未得救，而明明看见圣灵工作，却故意侮辱圣灵的人才会犯的。
——来自《信仰问答》
「亵渎圣灵」的罪，圣经只出现过一次，就是当主耶稣赶鬼之后，那些不信的，假冒为善的，妒忌主耶稣的法利赛人恶意批评耶稣说：「祂只不过是靠着鬼王来赶鬼罢了。」主耶稣就指责他们说：「我若靠着鬼王赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子（耶稣的自称）的，还可以得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。」（太１２：２４－３２）研究主耶稣这段话，第一，主指出亵渎圣灵就是故意侮辱圣灵，正如主指出「你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？」意思是，「你们凭什么说我是靠鬼王赶鬼呢？你们的子弟赶鬼，为什么你们不这样说他们呢？可见你们是故意侮辱我的。」
第二，主又指出「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」意思是，「圣经预言的天国降临之时，岂不是圣灵也普遍降临吗？岂不是有许多神迹奇事出现吗？可见，我赶鬼是应验圣灵的预言，靠着圣灵赶鬼了。但你们却是无理的妒忌我，故意侮辱我。」第三，主又指出，「亵渎主耶稣的话可得赦免，亵渎圣灵的罪就永不得赦免。」意思是，主耶稣以普通人的形像来显现，人若不相信祂是神，这还可以原谅；但圣灵来了，祂以大能的神迹奇事彰显出祂的神性来。人明明的看见了，还是不肯信祂，竟任意侮辱祂，这种「明知故犯」的罪是不得赦免的。事实上，一个人亵渎圣灵，圣灵就再不会感动他悔改信主了，他就必定因为听不明白福音而永远得不到赦罪。所以，我们相信，「亵渎圣灵」的罪，只有那些未信主，未得救，而明明看见圣灵工作，却故意侮辱圣灵的人才会犯的。
——来自《信仰问答》
圣灵的证据 Proof of Holy Spirit
二。我们怎能确实的知道，信耶稣就有圣灵住在我们心中？有什么特征没有？
圣经清楚告诉我们：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」（弗1:13）所以，得着圣灵是非常容易的事，只有真心相信福音，就可以得着了。圣灵有一个专称，就是「真理的圣灵」。主耶稣指出，这位「真理的圣灵」要永远住在我们心中，保证我们得救（约１４：１６－１７）。所以，圣灵不是什么摸得到，或感觉得到的东西，而是以我们听得明白，可以用心灵领会的「真理」来进入我们信福音的人里面的。因此，当一个人听福音受感动，决定要信耶稣之际，圣灵其实已经随着福音进入他里面，感动他，叫他作出信耶稣的决定，是不知不觉的。
当圣灵进入我们心中，祂就常常在我们里面「工作」。凭着圣灵在我们里头的「工作」，我们就知道祂真是住在我们里面了。主耶稣介绍圣灵来之时，指出圣灵有七样工作：第一，圣灵要将一切事「指教」我们；第二，圣灵会在适当的时候叫我们「想起」主耶稣对我所说的一切话（约１４：２５－２６）；第三，圣灵要为主耶稣「作见证」，好叫我们更深入认识耶稣；第四，圣灵在我们心中叫我们为罪、为义、为审判自己责备自己；第五，圣灵又要引导我们「进入真理」；第六，圣灵要把将来的事「预告」我们；第七，圣灵要荣耀主耶稣，所以祂要将父神「受于主」的一切荣耀告诉我们（约１６：７－１４）。
圣灵还有许多工作，例如重生我们，保护我们，赐我们各种恩赐才干，甚至医治我们的病，叫万事互相效力，叫爱神的人得着益处；等我们离世时，圣灵又叫我们的灵魂安息，等候主耶稣再来；又叫我们复活，被提升天，叫我们得着荣耀的身体，在空中与主耶稣相遇。到那时，圣灵的工作才算为完结。
——来自《信仰问答》
圣经清楚告诉我们：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」（弗1:13）所以，得着圣灵是非常容易的事，只有真心相信福音，就可以得着了。圣灵有一个专称，就是「真理的圣灵」。主耶稣指出，这位「真理的圣灵」要永远住在我们心中，保证我们得救（约１４：１６－１７）。所以，圣灵不是什么摸得到，或感觉得到的东西，而是以我们听得明白，可以用心灵领会的「真理」来进入我们信福音的人里面的。因此，当一个人听福音受感动，决定要信耶稣之际，圣灵其实已经随着福音进入他里面，感动他，叫他作出信耶稣的决定，是不知不觉的。
当圣灵进入我们心中，祂就常常在我们里面「工作」。凭着圣灵在我们里头的「工作」，我们就知道祂真是住在我们里面了。主耶稣介绍圣灵来之时，指出圣灵有七样工作：第一，圣灵要将一切事「指教」我们；第二，圣灵会在适当的时候叫我们「想起」主耶稣对我所说的一切话（约１４：２５－２６）；第三，圣灵要为主耶稣「作见证」，好叫我们更深入认识耶稣；第四，圣灵在我们心中叫我们为罪、为义、为审判自己责备自己；第五，圣灵又要引导我们「进入真理」；第六，圣灵要把将来的事「预告」我们；第七，圣灵要荣耀主耶稣，所以祂要将父神「受于主」的一切荣耀告诉我们（约１６：７－１４）。
圣灵还有许多工作，例如重生我们，保护我们，赐我们各种恩赐才干，甚至医治我们的病，叫万事互相效力，叫爱神的人得着益处；等我们离世时，圣灵又叫我们的灵魂安息，等候主耶稣再来；又叫我们复活，被提升天，叫我们得着荣耀的身体，在空中与主耶稣相遇。到那时，圣灵的工作才算为完结。
——来自《信仰问答》
圣灵 Holy Spirit
一。何谓圣灵？据说是三位一体的神之一，可以简单的介绍一下吗？
圣灵原是圣经所形容「三位一体的神」的第三位。好比一个人由灵、魂、体三样组合而成，真神也是由「圣父」、「圣子」、「圣灵」三位组合而成。只不过人的灵、魂、体不是「三个位格」，不能有三个不同的思想、主张、感受、意志，而「圣父」、「圣子」、「圣灵」三位却可以有不同的思想、意志、感受、主张等等。然而，虽然祂们三位不同，却在爱中相处，绝对的和谐和合一。许多人对「三位一体」想不通，认为一加一加一不可能等于一，只可能等于三。其实我们所说的「一」，是一个有限的数字。所以，三个有限的数字加起来，当然等于三。但是，三位一体的神都是「无限」的，在数学上，「无限」加「无限」加「无限」只等于「一个无限」而已。
因此，在人不可能三位一体，在神是可以的。「圣父」是无限的，因为祂是万有的造物主，在圣经中一直被称为「天地的主，至高的神」，又称为「昔在、今在、以后永在的全能者」。「圣子」无限，因为祂本是永生神，却降世救人，为我们人类的罪被钉死在十字架上。但祂原不能被死拘禁，所以祂死后第三天就复活了。不但如此，过了四十天之后，祂升上高天，去为我们预备天堂。等到预备好了，就必再来接我们所有信祂得救的人回去，那时我们就可以享受永生福乐了。「圣灵」也是无限，因为祂是耶稣基督升天前，求天父差派到世间来，代替主耶稣作我们一生的保护者。因此，圣灵又称为「保惠师」。
当一个人真心决志信耶稣，圣灵就立即进入我们里面，住在我心中，成了我们更高标准的良心；又亲自保护我们，带领我们，好叫我们行事为人能讨神喜悦。圣经形容圣灵成为我们基督徒的「印记」和「质」。这两个词的意思，是借用古代商人到远方去做买卖的方式来解说。当这个商人看中了一批货品，他先付出部份「订金」，亦即是圣经所说的「质」（希腊文的意思与中文「人质」的意思相同），我们亦可以称之为「抵押」。然后，这个商人就用「印」在所购买的货品上打上一个「印记」，表示这批货是属于他的。下了订金之后，他就回去拿大量金钱回来「赎」货。这就是圣经所形容主耶稣在世界末日之时再来「救赎」我们，叫我们每一个基督徒都可以复活被提升天的日子了。所以，一个人信了耶稣，最重要是清楚得救。人若未能信得准确和完备，就是未能得救。凡是未得救的人，都没有圣灵住在他们心中。等到主耶稣回来之时，他们就不能复活升天了。
——来自《信仰问答》
圣灵原是圣经所形容「三位一体的神」的第三位。好比一个人由灵、魂、体三样组合而成，真神也是由「圣父」、「圣子」、「圣灵」三位组合而成。只不过人的灵、魂、体不是「三个位格」，不能有三个不同的思想、主张、感受、意志，而「圣父」、「圣子」、「圣灵」三位却可以有不同的思想、意志、感受、主张等等。然而，虽然祂们三位不同，却在爱中相处，绝对的和谐和合一。许多人对「三位一体」想不通，认为一加一加一不可能等于一，只可能等于三。其实我们所说的「一」，是一个有限的数字。所以，三个有限的数字加起来，当然等于三。但是，三位一体的神都是「无限」的，在数学上，「无限」加「无限」加「无限」只等于「一个无限」而已。
因此，在人不可能三位一体，在神是可以的。「圣父」是无限的，因为祂是万有的造物主，在圣经中一直被称为「天地的主，至高的神」，又称为「昔在、今在、以后永在的全能者」。「圣子」无限，因为祂本是永生神，却降世救人，为我们人类的罪被钉死在十字架上。但祂原不能被死拘禁，所以祂死后第三天就复活了。不但如此，过了四十天之后，祂升上高天，去为我们预备天堂。等到预备好了，就必再来接我们所有信祂得救的人回去，那时我们就可以享受永生福乐了。「圣灵」也是无限，因为祂是耶稣基督升天前，求天父差派到世间来，代替主耶稣作我们一生的保护者。因此，圣灵又称为「保惠师」。
当一个人真心决志信耶稣，圣灵就立即进入我们里面，住在我心中，成了我们更高标准的良心；又亲自保护我们，带领我们，好叫我们行事为人能讨神喜悦。圣经形容圣灵成为我们基督徒的「印记」和「质」。这两个词的意思，是借用古代商人到远方去做买卖的方式来解说。当这个商人看中了一批货品，他先付出部份「订金」，亦即是圣经所说的「质」（希腊文的意思与中文「人质」的意思相同），我们亦可以称之为「抵押」。然后，这个商人就用「印」在所购买的货品上打上一个「印记」，表示这批货是属于他的。下了订金之后，他就回去拿大量金钱回来「赎」货。这就是圣经所形容主耶稣在世界末日之时再来「救赎」我们，叫我们每一个基督徒都可以复活被提升天的日子了。所以，一个人信了耶稣，最重要是清楚得救。人若未能信得准确和完备，就是未能得救。凡是未得救的人，都没有圣灵住在他们心中。等到主耶稣回来之时，他们就不能复活升天了。
——来自《信仰问答》
信徒复活 Resurrection of Christian
三。基督徒将来怎样复活？要保留全尸才可以复活吗？
复活既然不是自然现象，而是神全能的大作为，就不必介意人死后尸体怎样处理了。从前有人以为尸体若被火化了，很难复活。这种观念是不对的。其实，土葬岂不也是同样困难？试想想，尸体腐坏了，化成肥料之后又被植物吸收了，之后或被动物吃掉，或被火烧，或再腐化而被别的植物吸收。这样，到复活的时候，那人身体的成份，很可能已经成为许多人身体的成份了，怎样取回来复活呢？其实，按圣经的真理，神会赐给我们一个新的身体。那身体是极其荣耀的，是永远不会朽坏，不会死的。
因此，我们复活的时候，再没有任何缺陷为特征，再没有年龄差别，也没有男女性别上的差别。我们都像天使一样，像一个成熟英俊的青年男子。而且，任何空间都不能阻隔我们，我们想到那里去，立即就到；我们也成了无所不知的，一切从前不明白的事，那时全部都明白了。那时，我们再没有地上血肉的五伦关系，我们的关系乃根据复活后属灵的身体。因此，我们都是神的儿女，都是主内的弟兄姊妹。虽然我们能记忆过往，但是都变成梦境一样，地上一切的关系全部消失了。我们不会再为「梦境」中的事物难过或若有所失。那时，因为我们的身体变成不能朽坏的，我们就得以被提升天，进入新天新地的圣城新耶路撒冷，永远与神同住，享受永生的福乐了。
——来自《信仰问答》
复活既然不是自然现象，而是神全能的大作为，就不必介意人死后尸体怎样处理了。从前有人以为尸体若被火化了，很难复活。这种观念是不对的。其实，土葬岂不也是同样困难？试想想，尸体腐坏了，化成肥料之后又被植物吸收了，之后或被动物吃掉，或被火烧，或再腐化而被别的植物吸收。这样，到复活的时候，那人身体的成份，很可能已经成为许多人身体的成份了，怎样取回来复活呢？其实，按圣经的真理，神会赐给我们一个新的身体。那身体是极其荣耀的，是永远不会朽坏，不会死的。
因此，我们复活的时候，再没有任何缺陷为特征，再没有年龄差别，也没有男女性别上的差别。我们都像天使一样，像一个成熟英俊的青年男子。而且，任何空间都不能阻隔我们，我们想到那里去，立即就到；我们也成了无所不知的，一切从前不明白的事，那时全部都明白了。那时，我们再没有地上血肉的五伦关系，我们的关系乃根据复活后属灵的身体。因此，我们都是神的儿女，都是主内的弟兄姊妹。虽然我们能记忆过往，但是都变成梦境一样，地上一切的关系全部消失了。我们不会再为「梦境」中的事物难过或若有所失。那时，因为我们的身体变成不能朽坏的，我们就得以被提升天，进入新天新地的圣城新耶路撒冷，永远与神同住，享受永生的福乐了。
——来自《信仰问答》
2018年11月23日星期五
复活 Resurrection
二。人死了，死体也腐烂了，怎能复活？到现今这个科学倡明的时代还相信复活，会不会过于迷信？
死人复活当然不是自然现象，所以也不是科学的问题。因为，自古以来，从来没有一个人会复活，也从来没有一个生物会复活。我们知道，物理学之热力学第二定律告诉我们，万物的自然变化现象，全部都是越变越坏，越变越旧的。宇宙之中，没有一样事物是例外的。圣经也证实这一点，因为圣经形容整个物质世界为「必朽坏的」，但却形容天上属灵的世界为「不能朽坏的」。意思是，只有物质世界的事与物才受热力学第二定律限制，天上属灵的世界是不受热力学第二定律限制的。因此，我们不是说，耶稣这个人靠着什么药物或方法可以复活，乃是说，耶稣复活证明耶稣真是神的儿子，是宇宙万有的造物主，是不受任何物质定律限制的神。
神有能力创造出宇宙和其中的定律，当然祂也有能力脱离物质定律而复活。要就是根本上没有神存在，倘若我们相信有神存在，有灵界事物存在，复活的事就不是没有可能的了。其实，圣经说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来9:27）倘若我们将最后那一句「死后且有审判」删去，会有什么结果呢？答案是，人类再没有道德观念，因为没有审判，谁来报应违反道德的人呢？人类变成绝望，因为人一死了，就完了，全部结束了。然而，我们喜欢自己完了，结束了吗？如果人有灵魂，人会复活，我们不喜欢吗？我们不想与自己的亲人在天上会面吗？我们不盼望世上许多不公平的事，在来世得着公平的审判和报应吗？所以，胡乱反对复活的人，等到有一天他要面对死亡之时，他就会明白，寻得复活的途径是何等重要了。
——来自《信仰问答》
死人复活当然不是自然现象，所以也不是科学的问题。因为，自古以来，从来没有一个人会复活，也从来没有一个生物会复活。我们知道，物理学之热力学第二定律告诉我们，万物的自然变化现象，全部都是越变越坏，越变越旧的。宇宙之中，没有一样事物是例外的。圣经也证实这一点，因为圣经形容整个物质世界为「必朽坏的」，但却形容天上属灵的世界为「不能朽坏的」。意思是，只有物质世界的事与物才受热力学第二定律限制，天上属灵的世界是不受热力学第二定律限制的。因此，我们不是说，耶稣这个人靠着什么药物或方法可以复活，乃是说，耶稣复活证明耶稣真是神的儿子，是宇宙万有的造物主，是不受任何物质定律限制的神。
神有能力创造出宇宙和其中的定律，当然祂也有能力脱离物质定律而复活。要就是根本上没有神存在，倘若我们相信有神存在，有灵界事物存在，复活的事就不是没有可能的了。其实，圣经说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来9:27）倘若我们将最后那一句「死后且有审判」删去，会有什么结果呢？答案是，人类再没有道德观念，因为没有审判，谁来报应违反道德的人呢？人类变成绝望，因为人一死了，就完了，全部结束了。然而，我们喜欢自己完了，结束了吗？如果人有灵魂，人会复活，我们不喜欢吗？我们不想与自己的亲人在天上会面吗？我们不盼望世上许多不公平的事，在来世得着公平的审判和报应吗？所以，胡乱反对复活的人，等到有一天他要面对死亡之时，他就会明白，寻得复活的途径是何等重要了。
——来自《信仰问答》
看见神 Seeing God
十五。为什么有一些经文（例如：出３３：２０，约１：１８，提前６：１５）说，人不能看见神；为什么又有一些经文（例如：创３２：３０；出２４：９，３３：１１，２３）说，有人看见过神？
人不能看见神，这是必然的事。因为，自从人类犯了罪，人就被神赶出去，与神隔开了，这就是「死」的定义。因为神是至圣的，祂绝对不容许半点罪污在祂面前存留，倘若罪人来到祂面前见祂，祂至圣的荣光就会将人消灭。这不是神残忍，而是至圣的神不能将自己的圣洁程度减低。不然，祂就变成不是神，等于自我毁灭了。然而，虽然神不能为人所见，但三位一体中的第二位，就是神的独生子耶稣基督，祂乐意「成为肉身，取了奴仆的形像，成为罪人的样式」来到我们中间，好承担我们的罪孽，为我们钉十字架而死。
因此，我们相信，旧约时代所有圣徒，在异象中或在肉身内看见「神」，其实是看见代表神的「天使」，或看见代表神的「独生爱子」而已。那时神的爱子虽然仍未降世为人，但在神的计划中，早就定规祂要有人的样式，可以被人看见。正如圣经形容这位独生子说：「爱子是那不能看见之神的像。」（西1:15）「像」的用意就是可以被人看见。圣经又说：「从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将祂表明出来。」（约1:18）
——来自《信仰问答》
人不能看见神，这是必然的事。因为，自从人类犯了罪，人就被神赶出去，与神隔开了，这就是「死」的定义。因为神是至圣的，祂绝对不容许半点罪污在祂面前存留，倘若罪人来到祂面前见祂，祂至圣的荣光就会将人消灭。这不是神残忍，而是至圣的神不能将自己的圣洁程度减低。不然，祂就变成不是神，等于自我毁灭了。然而，虽然神不能为人所见，但三位一体中的第二位，就是神的独生子耶稣基督，祂乐意「成为肉身，取了奴仆的形像，成为罪人的样式」来到我们中间，好承担我们的罪孽，为我们钉十字架而死。
因此，我们相信，旧约时代所有圣徒，在异象中或在肉身内看见「神」，其实是看见代表神的「天使」，或看见代表神的「独生爱子」而已。那时神的爱子虽然仍未降世为人，但在神的计划中，早就定规祂要有人的样式，可以被人看见。正如圣经形容这位独生子说：「爱子是那不能看见之神的像。」（西1:15）「像」的用意就是可以被人看见。圣经又说：「从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将祂表明出来。」（约1:18）
——来自《信仰问答》
2018年11月21日星期三
面对试探 Facing Trial
“‘你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。’” - 太 4:3 （马太福音 4:1-11）
在衪的传道事工中，耶稣行了很多奇妙的神迹，其中包括倍增食物使之喂饱几千人的故事。那么，祂为什么不做一些能帮助自己在旷野支撑下去的事情呢？耶稣为什么拒绝把石头变成食物？
当耶稣在我们中间生活时，祂的使命是在祂作的一切事上荣耀神，这些事肯定不包括在魔鬼的试探下屈服。耶稣拒绝为自己的益处来使用祂的能力或神的儿子的身份，祂反而在一切事上顺服，祂向我们显明如何按神的旨意而活。受到试探时，祂靠着与父神的亲密关系，又倚赖圣经的教导，来过顺服的生活。
在我们的生命中，或许有些时候我们会受到试探，去利用我们个人的有利条件来叫自己得益处；有时，这些事也甚至似乎是无可厚非的。然而，这样做若牵涉到令神蒙羞，这便是罪了 — 而我们自己也知道是不对的。
耶稣是我们抵挡试探的榜样。藉着浸泡在圣经里和聆听父神的话，我们便得到能力，远离自私和自毁的行为，我们也可以洞悉魔鬼用来扭曲真理的诡计；我们若跟随耶稣的脚步，便能够抵挡试探了。
祷告
主啊，我们时常都会受到试探。求祢以祢的灵充满我们，帮助我们住在祢的话里，好叫我们能以祢的真理装备自己。奉耶稣的名祈求，阿们。
马太福音 4:1-11
1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。
3 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物！”
4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”
5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，
6 对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”
8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，
9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
10 耶稣说：“撒旦，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”
11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
——来自【普世佳音】《每日箴言》，原题：把石头变成食物
在衪的传道事工中，耶稣行了很多奇妙的神迹，其中包括倍增食物使之喂饱几千人的故事。那么，祂为什么不做一些能帮助自己在旷野支撑下去的事情呢？耶稣为什么拒绝把石头变成食物？
当耶稣在我们中间生活时，祂的使命是在祂作的一切事上荣耀神，这些事肯定不包括在魔鬼的试探下屈服。耶稣拒绝为自己的益处来使用祂的能力或神的儿子的身份，祂反而在一切事上顺服，祂向我们显明如何按神的旨意而活。受到试探时，祂靠着与父神的亲密关系，又倚赖圣经的教导，来过顺服的生活。
在我们的生命中，或许有些时候我们会受到试探，去利用我们个人的有利条件来叫自己得益处；有时，这些事也甚至似乎是无可厚非的。然而，这样做若牵涉到令神蒙羞，这便是罪了 — 而我们自己也知道是不对的。
耶稣是我们抵挡试探的榜样。藉着浸泡在圣经里和聆听父神的话，我们便得到能力，远离自私和自毁的行为，我们也可以洞悉魔鬼用来扭曲真理的诡计；我们若跟随耶稣的脚步，便能够抵挡试探了。
祷告
主啊，我们时常都会受到试探。求祢以祢的灵充满我们，帮助我们住在祢的话里，好叫我们能以祢的真理装备自己。奉耶稣的名祈求，阿们。
马太福音 4:1-11
1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。
3 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物！”
4 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”
5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，
6 对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”
7 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’”
8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，
9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
10 耶稣说：“撒旦，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”
11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
——来自【普世佳音】《每日箴言》，原题：把石头变成食物
2018年11月20日星期二
神的形象 God’s Image
〖3神的形像是什么？人怎么会有神的形像？——创一27〗
答：在头一问题中已经解释过，神是个灵，他是无形无质的。但在此处圣经说到「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」（创一26－27，五1，九6，参林前十一7，雅三9）。这里所说的形像，意思不是指外表的形体，而是指内在的涵素，那就是神的智慧、圣洁、公义、正直、慈爱、诚实、良善（创廿四27，伯十二13，申卅二4，利十一44）等。这些属性，原来神造人的时候，惟人为万物之灵，人在万物中最为高贵（一28，二7），人能与神发生灵里的关系（约四24），而且在人性里面也蕴含着神的形像和荣耀神的涵意（林24前十一9，彼后一4）。
当罪一进入人的生命以后（三6－13，22－24），这些圣德也就失去了（传七四）。
人虽因犯罪失去了这些；但凡信靠耶稣基督的人，仍能脱离从前一切败坏的行为，将心志改换一新，回复神所赐的圣德和荣耀（弗四23－24，西三10），因神在创造天地以先，就已按照他所定的计划，差遣圣子耶稣降世为人，作成效人的大工（徒三20，来十：5－7，提后一9，约八42）。基督原是那不能看见之神的像（西一15），他本有神的形像，他是道成了肉身，将神的性情、荣耀表明出来，完全显明给世人看（腓二6，西一15，约一18，来一3，约十七6，）。那么今日人要如何像神有神的形像呢？人在什么时候悔改认罪，归向基督，效法基督（徒十七30，廿六20，约壹一8－9，罗十五5，八29－30），满有神的圣洁、良善、公义、怜恤、诚实、温柔、忍耐等品格（西三12，帖前四3，弗四24，五8－9），而且在基督里成为新造的人，一举一动有新生的样式之时（林后五17，加六12，罗六4），那就会有神的形像了。
——来自：李道生《旧约圣经问题总解》
答：在头一问题中已经解释过，神是个灵，他是无形无质的。但在此处圣经说到「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」（创一26－27，五1，九6，参林前十一7，雅三9）。这里所说的形像，意思不是指外表的形体，而是指内在的涵素，那就是神的智慧、圣洁、公义、正直、慈爱、诚实、良善（创廿四27，伯十二13，申卅二4，利十一44）等。这些属性，原来神造人的时候，惟人为万物之灵，人在万物中最为高贵（一28，二7），人能与神发生灵里的关系（约四24），而且在人性里面也蕴含着神的形像和荣耀神的涵意（林24前十一9，彼后一4）。
当罪一进入人的生命以后（三6－13，22－24），这些圣德也就失去了（传七四）。
人虽因犯罪失去了这些；但凡信靠耶稣基督的人，仍能脱离从前一切败坏的行为，将心志改换一新，回复神所赐的圣德和荣耀（弗四23－24，西三10），因神在创造天地以先，就已按照他所定的计划，差遣圣子耶稣降世为人，作成效人的大工（徒三20，来十：5－7，提后一9，约八42）。基督原是那不能看见之神的像（西一15），他本有神的形像，他是道成了肉身，将神的性情、荣耀表明出来，完全显明给世人看（腓二6，西一15，约一18，来一3，约十七6，）。那么今日人要如何像神有神的形像呢？人在什么时候悔改认罪，归向基督，效法基督（徒十七30，廿六20，约壹一8－9，罗十五5，八29－30），满有神的圣洁、良善、公义、怜恤、诚实、温柔、忍耐等品格（西三12，帖前四3，弗四24，五8－9），而且在基督里成为新造的人，一举一动有新生的样式之时（林后五17，加六12，罗六4），那就会有神的形像了。
——来自：李道生《旧约圣经问题总解》
神就是光 God is Light
〖2神说要有光，就有了光。这是什么光？——创一3〗
答：神在起初创造天地之时，首先吩咐说：「要有光，就有了光。」表示光在创造大工上的重要性。理化科学家告诉我们，在地球的南极与北极，曾经发现了无人了解的极光（Aurora），又假定在未有太阳以前，就有了光的存在，可见光在宇宙之间，是很神秘而极奇妙的；而我们相信这一切光源，都是从神而来，因为神就是光，他是众光之父（约壹一5，雅一17）。关于神所说的光，大概是从太阳而来，所以就使地球有黑夜和白昼之分（一5－10）。试想起初这个经过剧变以后而逐渐凝固的地壳，是一片沸腾荒凉的景象（一2，赛四五18），其外面满了沸腾的水，从水中发出一层层的雾气，遮蔽了太阳的光线，因此就使地面完全的黑暗。
但由于地壳已经凝固，致使雾气的密度渐淡，阳光亦足以透过雾层，光与黑暗就可以慢慢的分开了。直到第四日，太阳才完全出现，16节便说：「神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星」。本节的「造」字，与第一节的「创造」两字涵意不同，乃是有「制造、设立、安置、派定」的意思（诗一○四19，代下十三9，伯十四5）。日、月、星辰，是在1节起初的时候，就已经造成了，不过要等到第四日，太阳才被派定照亮大地，月亮、星辰也就明朗地出现，肉眼能看得见了。如此，不但能使昼夜分明，并且由于地球表面，不再从里面发出热气，而以太阳作为唯一的热源，于是春、夏、秋、冬四季便开始了。
以上所述，不仅告诉我们光的来源和作用，并且在另一方面，光也含有许多属灵的教训。主耶稣说：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光」（约八12）。使徒约翰也为光作见证说：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（约一9）。又说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行」（约三19－21）。
数千年来，不知有多少千万人，因蒙主光照，脱离罪恶与黑暗的权势，而悔改得救，成为光明的子女（弗五8－14，腓二15，来六4，诗四6，一一八27），又不知有多少千万人，因干犯罪恶，在黑暗中生活，不信基督，不来就光，而走向沉沦灭亡的地步（约三18－36，八24，路十三3）这样看来，光明和黑暗，义与罪，信与不信的，是永远分开的，不能相通的（林后六14－16）。可见光有除去罪恶和黑暗的权柄，因光暗不能相容并存，光一来到，黑暗就立刻消失。基督的真理之光一进入人的心中，就有能力把罪恶与黑暗除去，如保罗当初在大马色的路上被主光照以后，他内心立刻得到改变，人生有了转机，因而归主得救；从此以后，不再逼迫残害教会，而能成为主的使徒，为主忠心传道，被主立他作为外邦人的光（徒九1－11，十三47）。如今凡我基督信徒，都当时常活在主的恩光之中，必然能过圣洁的生活，处处为主发光，荣耀基督。
——来自：李道生《旧约圣经问题总解》
答：神在起初创造天地之时，首先吩咐说：「要有光，就有了光。」表示光在创造大工上的重要性。理化科学家告诉我们，在地球的南极与北极，曾经发现了无人了解的极光（Aurora），又假定在未有太阳以前，就有了光的存在，可见光在宇宙之间，是很神秘而极奇妙的；而我们相信这一切光源，都是从神而来，因为神就是光，他是众光之父（约壹一5，雅一17）。关于神所说的光，大概是从太阳而来，所以就使地球有黑夜和白昼之分（一5－10）。试想起初这个经过剧变以后而逐渐凝固的地壳，是一片沸腾荒凉的景象（一2，赛四五18），其外面满了沸腾的水，从水中发出一层层的雾气，遮蔽了太阳的光线，因此就使地面完全的黑暗。
但由于地壳已经凝固，致使雾气的密度渐淡，阳光亦足以透过雾层，光与黑暗就可以慢慢的分开了。直到第四日，太阳才完全出现，16节便说：「神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星」。本节的「造」字，与第一节的「创造」两字涵意不同，乃是有「制造、设立、安置、派定」的意思（诗一○四19，代下十三9，伯十四5）。日、月、星辰，是在1节起初的时候，就已经造成了，不过要等到第四日，太阳才被派定照亮大地，月亮、星辰也就明朗地出现，肉眼能看得见了。如此，不但能使昼夜分明，并且由于地球表面，不再从里面发出热气，而以太阳作为唯一的热源，于是春、夏、秋、冬四季便开始了。
以上所述，不仅告诉我们光的来源和作用，并且在另一方面，光也含有许多属灵的教训。主耶稣说：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光」（约八12）。使徒约翰也为光作见证说：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」（约一9）。又说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行」（约三19－21）。
数千年来，不知有多少千万人，因蒙主光照，脱离罪恶与黑暗的权势，而悔改得救，成为光明的子女（弗五8－14，腓二15，来六4，诗四6，一一八27），又不知有多少千万人，因干犯罪恶，在黑暗中生活，不信基督，不来就光，而走向沉沦灭亡的地步（约三18－36，八24，路十三3）这样看来，光明和黑暗，义与罪，信与不信的，是永远分开的，不能相通的（林后六14－16）。可见光有除去罪恶和黑暗的权柄，因光暗不能相容并存，光一来到，黑暗就立刻消失。基督的真理之光一进入人的心中，就有能力把罪恶与黑暗除去，如保罗当初在大马色的路上被主光照以后，他内心立刻得到改变，人生有了转机，因而归主得救；从此以后，不再逼迫残害教会，而能成为主的使徒，为主忠心传道，被主立他作为外邦人的光（徒九1－11，十三47）。如今凡我基督信徒，都当时常活在主的恩光之中，必然能过圣洁的生活，处处为主发光，荣耀基督。
——来自：李道生《旧约圣经问题总解》
谁造神？Who created God?
〖1神创造天地万物，神又是谁造的？——创一1二1〗
答：神的存在和来源，本是一个奥秘的问题，原非我们人类有限的智慧所能蠡测和了解的（传三11）。譬如说，像时间的起头或末了，以及广阔无垠的空间界限，这都不是我们人的头脑所能想像的。圣经上说：「深哉！…神的踪迹何其难寻！」（罗十一33）「你考察，就能测透神么？你岂能尽情测透全能者么？他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？」「神为大，我们不能全知，他的年数不能测度。」（伯十一7－8，卅六26，参卅七23）
由此可见，神是何等的奇妙伟大，有限的人实在无法了解无限的神，但并不能因此否认神的存在。因为神曾经藉着圣经已将这奥秘的事，一一启示出来（摩三7），能使我们有所认识和相信。如：
1.「我是自有永有的。」（出三14）「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王……」（耶十10）。「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神」（诗九十2），「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍」（耶十12）。这些启示告诉我们，神是无始无终永活的神，他不是被造或受造之物，也不是被生的，乃是一位大有能力的造物之主，是独一无二的真神（申六4，四35，提前二5，可十二29，32）。
2.「神是个灵。」（约四24）「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一19，20）因为神是个灵，所以他是没有形状，没有质量，没有体积大小之分，不受空间时间限制。他既是纯灵无质的，所以人不能凭着视觉、触觉、及任何感官的作用，去认识这一位无限的神。（申四15，伯廿三8－9，诗一三九78）他的事原是要显明在人心里，人用心灵和诚实去认识神，必然知道神的存在，看见神的荣美。
我们由这以上两点所举的经文显示，人从内心就有宗教信仰的观念，知道有神。人有良心，有道德的情操观念，有永生的企求，在人的心灵深处，无不觉得有神的存在。人若违反天良犯罪行事，就会觉得内心受到神无形的制裁而恐惧不安，所谓「内咎神明」。这是自我经验有神的明证。另一方面，人从外存的明证，就是藉着神的创造，大至天体宇宙与世界万物，小至原子与电子，无不使人明白乃神造化之工，乃神的荣耀与作为（诗十九1－5，徒十四15下－17，伯十二7－10，伯廿八25－26，卅七3－5，15）。
有些人说，看不见神，摸不着神，所以没有神，不能相信神的存在，这种论调是不合理的。试问磁性与电力，谁能看见呢？但由其所产生的吸力与能力推其原因，便可以承认那些无形无像之物，确确实实是存在的。又如无声无色无味的空气，虽早已存在空间，但直到四百多年前，才被意大利天文学家伽利略（Galileo1564-1462）所发现。再如科学家告诉我们，人用肉眼来看宇宙，不过是由六千个小星相织而成；
若用美国巴拿马山上五公尺直径的天文望远镜来观察，则可看见十一亿光年范围之内，共有三百个相当于银河系的星系，每个星系内约有恒星五百忆之多，其中有些要比太阳大过万倍，光度强过千倍。而且就各天体星球运行的秩序、角度、速度、距离来说，各循轨道转动，丝毫不乱。这样看来，天地之广，无奇不有；宇宙之大，浩瀚无垠，令人无法测度。天体的运转，如此奇妙而有规律，已使我们叹为观止，岂可因看不见，摸不着神而不相信确有一位超然的神，否认他的存在么！？
3.神是一位无所不在（耶廿三23－24，太十八20），无所不知（诗一三九2－3，约壹三20），无所不能（太十九26，伯四二2，诗卅三6－19），至大无比的神（赛六六1，来一3）。有许多人类学家曾经宣告，在原始时代的各民族当中，普遍地都是相信一位最高的神，即所谓原始的一神主义（OriginalMonotheism），这也就是圣经所说，人类最初只有一位真神的信仰（出廿3，申六4，提前二5）。
虽然从来没有人看见过神，但已藉着父（神）怀里的独生子耶稣基督，将他表明出来（约一18）。耶稣曾亲自对信他的人说：「我与父原为一。」「若是认识我，也就认识我的父。」「因为我本是出于神。」（约十30，八19－42）使徒保罗说：「大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」（提前三16）所以基督就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来一3），我们老是用信心来接受这一位超自然的神，则他必会让我们真正的认识他。
总而言之，没有信心，就不能知道神的永恒存在性；有了信心，就能觉察到神是宇宙万有的创造者，而不是被造的；他是自有永有，亘古常有，无始无终，无所不能的神。我们基于这个信心，来作为我们思想信仰的终极。况且他已藉着耶稣基督，成为人身，来到世上，使人可以看见神一切的荣美与伟大。我们若是愈与耶稣亲近，用心灵与诚实和神相交，则对于神的认识与永存性，就不致怀疑，一切疑难问题，都必然迎刃而解。况且凡相信神的人，都有盼望在来世里，完全明白神一切的奥秘！（参林前十三9－12，来六5，路十八30）
——来自《旧约圣经问题总解》（李道生）
答：神的存在和来源，本是一个奥秘的问题，原非我们人类有限的智慧所能蠡测和了解的（传三11）。譬如说，像时间的起头或末了，以及广阔无垠的空间界限，这都不是我们人的头脑所能想像的。圣经上说：「深哉！…神的踪迹何其难寻！」（罗十一33）「你考察，就能测透神么？你岂能尽情测透全能者么？他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？」「神为大，我们不能全知，他的年数不能测度。」（伯十一7－8，卅六26，参卅七23）
由此可见，神是何等的奇妙伟大，有限的人实在无法了解无限的神，但并不能因此否认神的存在。因为神曾经藉着圣经已将这奥秘的事，一一启示出来（摩三7），能使我们有所认识和相信。如：
1.「我是自有永有的。」（出三14）「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王……」（耶十10）。「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神」（诗九十2），「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍」（耶十12）。这些启示告诉我们，神是无始无终永活的神，他不是被造或受造之物，也不是被生的，乃是一位大有能力的造物之主，是独一无二的真神（申六4，四35，提前二5，可十二29，32）。
2.「神是个灵。」（约四24）「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一19，20）因为神是个灵，所以他是没有形状，没有质量，没有体积大小之分，不受空间时间限制。他既是纯灵无质的，所以人不能凭着视觉、触觉、及任何感官的作用，去认识这一位无限的神。（申四15，伯廿三8－9，诗一三九78）他的事原是要显明在人心里，人用心灵和诚实去认识神，必然知道神的存在，看见神的荣美。
我们由这以上两点所举的经文显示，人从内心就有宗教信仰的观念，知道有神。人有良心，有道德的情操观念，有永生的企求，在人的心灵深处，无不觉得有神的存在。人若违反天良犯罪行事，就会觉得内心受到神无形的制裁而恐惧不安，所谓「内咎神明」。这是自我经验有神的明证。另一方面，人从外存的明证，就是藉着神的创造，大至天体宇宙与世界万物，小至原子与电子，无不使人明白乃神造化之工，乃神的荣耀与作为（诗十九1－5，徒十四15下－17，伯十二7－10，伯廿八25－26，卅七3－5，15）。
有些人说，看不见神，摸不着神，所以没有神，不能相信神的存在，这种论调是不合理的。试问磁性与电力，谁能看见呢？但由其所产生的吸力与能力推其原因，便可以承认那些无形无像之物，确确实实是存在的。又如无声无色无味的空气，虽早已存在空间，但直到四百多年前，才被意大利天文学家伽利略（Galileo1564-1462）所发现。再如科学家告诉我们，人用肉眼来看宇宙，不过是由六千个小星相织而成；
若用美国巴拿马山上五公尺直径的天文望远镜来观察，则可看见十一亿光年范围之内，共有三百个相当于银河系的星系，每个星系内约有恒星五百忆之多，其中有些要比太阳大过万倍，光度强过千倍。而且就各天体星球运行的秩序、角度、速度、距离来说，各循轨道转动，丝毫不乱。这样看来，天地之广，无奇不有；宇宙之大，浩瀚无垠，令人无法测度。天体的运转，如此奇妙而有规律，已使我们叹为观止，岂可因看不见，摸不着神而不相信确有一位超然的神，否认他的存在么！？
3.神是一位无所不在（耶廿三23－24，太十八20），无所不知（诗一三九2－3，约壹三20），无所不能（太十九26，伯四二2，诗卅三6－19），至大无比的神（赛六六1，来一3）。有许多人类学家曾经宣告，在原始时代的各民族当中，普遍地都是相信一位最高的神，即所谓原始的一神主义（OriginalMonotheism），这也就是圣经所说，人类最初只有一位真神的信仰（出廿3，申六4，提前二5）。
虽然从来没有人看见过神，但已藉着父（神）怀里的独生子耶稣基督，将他表明出来（约一18）。耶稣曾亲自对信他的人说：「我与父原为一。」「若是认识我，也就认识我的父。」「因为我本是出于神。」（约十30，八19－42）使徒保罗说：「大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」（提前三16）所以基督就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来一3），我们老是用信心来接受这一位超自然的神，则他必会让我们真正的认识他。
总而言之，没有信心，就不能知道神的永恒存在性；有了信心，就能觉察到神是宇宙万有的创造者，而不是被造的；他是自有永有，亘古常有，无始无终，无所不能的神。我们基于这个信心，来作为我们思想信仰的终极。况且他已藉着耶稣基督，成为人身，来到世上，使人可以看见神一切的荣美与伟大。我们若是愈与耶稣亲近，用心灵与诚实和神相交，则对于神的认识与永存性，就不致怀疑，一切疑难问题，都必然迎刃而解。况且凡相信神的人，都有盼望在来世里，完全明白神一切的奥秘！（参林前十三9－12，来六5，路十八30）
——来自《旧约圣经问题总解》（李道生）
圣灵充满 Full of Holy Spirit
怎样被圣灵充满，是个得圣灵充满的方法问题。在圣经中有许多被圣灵充满的例子，但没有一个铁定的公式，如第一是什么，第二是什么，且常是各人不同，各有不同的经历。如把自己所得的经历定为公式，叫每个想要得圣灵充满的人都效法他，依照他的方式，这无形中就把圣灵当作机械的。其实圣经中绝无这个真理。
一．为什么被圣灵充满没有一个固定的方式
1.圣灵是有位格的，是自主的，随自己的意思分给人(林前12:11)。圣灵是主(林后3:17)，有自主权，有意志，要怎样就怎样。如果我们替祂规定了一些固定的方式，那无异否认祂的位格，祂的主权，祂的自由。
a. 施洗约翰在母腹里就被圣灵充满(路1:15)。他自己什么也没有作，圣灵就充满。
b. 五旬节的充满(徒2:1-4)。门徒不过是聚集，之前那十天的祷告虽然有关系，但不是一个公式；我们祷告十天，不一定能被充满。
c. 彼得被充满(徒4:8)。彼得是在审判的时候被充满，他没有作过什么。
d. 在祷告会完了，每个人都被充满(徒4:31)。
e. 司提反是充满信心而充满圣灵(徒6:5)，原文是同时的。
f. 扫罗是由亚拿尼亚奉主的名按手在他的头上，就被圣灵充满(徒9:17-19)。
2.如有公式叫人得充满，人会起不良的恶心，且以此为得名利的门路(徒8:14-24)，结果不是圣灵充满，而是被邪灵所迷惑。彼得按手叫人得圣灵充满(徒8:)；而彼得在哥尼流家中讲道的时候，没有按手，圣灵就充满在一切听道的人身上(徒10:44)；约翰壹书第三章中，也没有说要按手才能得圣灵充满(约壹3:24)。
3.如有公式，人所求的就不过是公式，而不是圣灵自己，且在按这公式去求而得不着充满的时候，就会失望，或以假混真。
4.所以，如何得圣灵充满，圣经既没有记载固定的公式，我们就不要越俎代庖的去定下不是圣灵所承认的公式。
二．被圣灵充满的几个原则
公式是没有，但有原则。这些原则，有时圣灵都用，有时只用几个，或其中的一个。
1.要有温柔的心(约7:37-39)。
2.要圣洁。最少要有得圣洁的意念，渴慕，因圣灵是圣洁的(林前6:19; 3:16-17)。
3.要顺服(徒5:32; 罗8:4-6)。这不但是在对付罪恶上，就是见证，奉献，祷告，作任何事，都要顺服圣灵的带领。当圣灵要充满的时候，让祂充满。
4.以祂为主(林后3:17)。祂在我们身上有绝对的主权。
5.以信心接受(加3:2,5,14)。就是根据祂的应许，承认这个事实。
这些不过是原则，而不是公式。有时有其中一样祂就充满了，有时有二三样才得充满，但以信心接受是不能少的。
三．圣灵充满的表现
这些表现不是指外表的。外表可因人的性格不同而不同，但里面的生命却是一样的。
1.有圣洁的生命。因为完全被圣洁的圣灵所充满。没有一个被圣灵充满的人还是污秽的。
2.单高举主。耶稣为生命的主(林前12:3)。
3.遵守神的命令(约壹3:24)。爱主，爱人的灵魂。
4.凡事倚靠圣灵而行，结圣灵的果子(加5:22-25)。这灵果就是圣灵在我们身上行出来的，如不靠祂行，让祂行，就无法行出来。
5.爱主比一切更深(约21:15-17)。或说是完全满足主的心。在他的身上，满有基督的身量，样式，叫人可认出是跟从耶稣的人。
经文：徒2:1-4; 4:8-12; 5:32; 6:5,10,15; 9:17-19
结论：
让我们渴慕这个真理，被圣灵充满，有追求圣洁的心志，顺服祂，以祂为主，用信心接受。
——作者：黄彼得牧师《基督教简明查经讲章大纲》，原题：怎样被圣灵充满
一．为什么被圣灵充满没有一个固定的方式
1.圣灵是有位格的，是自主的，随自己的意思分给人(林前12:11)。圣灵是主(林后3:17)，有自主权，有意志，要怎样就怎样。如果我们替祂规定了一些固定的方式，那无异否认祂的位格，祂的主权，祂的自由。
a. 施洗约翰在母腹里就被圣灵充满(路1:15)。他自己什么也没有作，圣灵就充满。
b. 五旬节的充满(徒2:1-4)。门徒不过是聚集，之前那十天的祷告虽然有关系，但不是一个公式；我们祷告十天，不一定能被充满。
c. 彼得被充满(徒4:8)。彼得是在审判的时候被充满，他没有作过什么。
d. 在祷告会完了，每个人都被充满(徒4:31)。
e. 司提反是充满信心而充满圣灵(徒6:5)，原文是同时的。
f. 扫罗是由亚拿尼亚奉主的名按手在他的头上，就被圣灵充满(徒9:17-19)。
2.如有公式叫人得充满，人会起不良的恶心，且以此为得名利的门路(徒8:14-24)，结果不是圣灵充满，而是被邪灵所迷惑。彼得按手叫人得圣灵充满(徒8:)；而彼得在哥尼流家中讲道的时候，没有按手，圣灵就充满在一切听道的人身上(徒10:44)；约翰壹书第三章中，也没有说要按手才能得圣灵充满(约壹3:24)。
3.如有公式，人所求的就不过是公式，而不是圣灵自己，且在按这公式去求而得不着充满的时候，就会失望，或以假混真。
4.所以，如何得圣灵充满，圣经既没有记载固定的公式，我们就不要越俎代庖的去定下不是圣灵所承认的公式。
二．被圣灵充满的几个原则
公式是没有，但有原则。这些原则，有时圣灵都用，有时只用几个，或其中的一个。
1.要有温柔的心(约7:37-39)。
2.要圣洁。最少要有得圣洁的意念，渴慕，因圣灵是圣洁的(林前6:19; 3:16-17)。
3.要顺服(徒5:32; 罗8:4-6)。这不但是在对付罪恶上，就是见证，奉献，祷告，作任何事，都要顺服圣灵的带领。当圣灵要充满的时候，让祂充满。
4.以祂为主(林后3:17)。祂在我们身上有绝对的主权。
5.以信心接受(加3:2,5,14)。就是根据祂的应许，承认这个事实。
这些不过是原则，而不是公式。有时有其中一样祂就充满了，有时有二三样才得充满，但以信心接受是不能少的。
三．圣灵充满的表现
这些表现不是指外表的。外表可因人的性格不同而不同，但里面的生命却是一样的。
1.有圣洁的生命。因为完全被圣洁的圣灵所充满。没有一个被圣灵充满的人还是污秽的。
2.单高举主。耶稣为生命的主(林前12:3)。
3.遵守神的命令(约壹3:24)。爱主，爱人的灵魂。
4.凡事倚靠圣灵而行，结圣灵的果子(加5:22-25)。这灵果就是圣灵在我们身上行出来的，如不靠祂行，让祂行，就无法行出来。
5.爱主比一切更深(约21:15-17)。或说是完全满足主的心。在他的身上，满有基督的身量，样式，叫人可认出是跟从耶稣的人。
经文：徒2:1-4; 4:8-12; 5:32; 6:5,10,15; 9:17-19
结论：
让我们渴慕这个真理，被圣灵充满，有追求圣洁的心志，顺服祂，以祂为主，用信心接受。
——作者：黄彼得牧师《基督教简明查经讲章大纲》，原题：怎样被圣灵充满
上帝也痛苦 God Suffer too
我们都听说过某人普受到怎样不公平的遭遇，但是让我告诉你，人类历史上有一个人比其他任何人受到更不公平的对待。那是一个完全人，根本不应得到所临到他的悲惨命运，他奉献全部生命来服事人、治愈病痛的人、安慰孤苦的人、怜悯有罪的人，他无论走到哪里，都同情那些跟从他的人，并对他们说安慰的话，减轻他们心灵的痛苦。
你也许想，像这样一个人，每个人都会爱戴他，敬仰他。但有人只恨他，因为不喜欢他指正他们自以为是的毛病和缺乏对有需要者的同情。所以他们计划要除掉他。他们贿赂他最好的朋友们中的一个，将他交给兵丁。尽管他从没有犯过罪，但他们审问他。有两个官参与这场不公平的审判，虽然他们有释放他的权力，但他们中的一个讥讽他，另一个当耒洗手表示他与此事无关，允许这帮恨他的人定他的罪并钉他十字架。
这个受到如此不公平对待的不幸的人是谁呢？我告诉你吧，他的名字叫耶稣基督。有些自以为义的人对耶稣的无辜遭遇会说**这帮愚顽的人，为什么要杀他？如果当时我在场，我一定会反对他们，我一定比他们的表现好很多愤慨的回应，对我们来说是合宜的吗？
荷兰一位名叫伦巴特的艺术家，他用完全不同的态度来回应耶稣被钉十字架的不幸遭遇。在1633年，他画了一幅题名为“高举的十字架”的画，图画中，在钉死耶稣的罗马士兵旁边，还有一个头戴蓝色贝雷帽的男人，他也把耶稣基督钉在十字架上，这个男人就是伦巴特自己，这是他的自画像。藉着这幅画，伦巴特把自己也想像为一个刽子手，他向全世界的人承认，是他将耶稣钉在十字架上，但耶稣基督是为他的罪而死了。
所以我们不是要表明自己对此事的愤慨，而是应该学习伦巴特的榜样，承认是我们的罪把耶稣钉上了十字架。他所受的苦不仅仅是被朋友出卖了；在法庭上所受的不公正审问、由钉死十字架而来的痛苦，他所受的最大的痛苦不是我们眼所能见到的。圣经中描述了在耶稣受苦时，天父上帝把我们所有的罪都加在他身上，在十字架上，耶稣承受了所有一切因我们违背上帝的罪而应受的刑罚，这是多么沉重的患难!这本是我们该受的刑罚，我们本该受死，我们本该**间，但耶稣担当了我们应受的一切刑罚(界53：5)。
他为什么要这样作呢？他是不是被迫的呢？不是!正如他在约翰福音10：18中所宣称的，他没有人夺我的命去，是我自己舍的/他为我们舍命，是要为我们付罪的赎价。就像一个勇敢的士兵，为救别人的性命牺牲自己，耶稣也是这样甘愿舍去自己的生命，尽管他是无罪的，但他愿意救我们脱离末日的审判。
你现在明白了吗？上帝帮助我们的方法，完全不同于妈妈所用的方法─吻我们的手或拍拍我们的头，安慰我们确实实改变了一切，耶稣基督从死里复活，宣告他战胜了死亡的权势。同时他也应许，凡脱离罪恶，信靠基督能赦免他们的人，也同样能战胜死亡。这不是梦想，乃是千真万确的事实。
差遣耶稣基督为救主的上帝，应许说他有一天将会结束世上的邪恶。使我们从死里复活，让我们有新的形体，再也不会有痛苦。启示录21：4中说：“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，所有这一切都将实现，因为上帝亲自成为肉身，降世为人为我们受了苦。
然而在这个苦难的世界上，上帝能为我们的痛苦作什么呢？记住吧，上帝曾亲自受过最大的痛苦。我们能全身心地信靠他所差遣的耶稣基督，因为他就是受遇最大痛苦的上帝。他了解痛苦的滋味，他也能够同情我们的每次软弱，并用他的怜悯安慰我们，这就是上帝为我们所作的。
——来自《为什么会有苦难发生？》
你也许想，像这样一个人，每个人都会爱戴他，敬仰他。但有人只恨他，因为不喜欢他指正他们自以为是的毛病和缺乏对有需要者的同情。所以他们计划要除掉他。他们贿赂他最好的朋友们中的一个，将他交给兵丁。尽管他从没有犯过罪，但他们审问他。有两个官参与这场不公平的审判，虽然他们有释放他的权力，但他们中的一个讥讽他，另一个当耒洗手表示他与此事无关，允许这帮恨他的人定他的罪并钉他十字架。
这个受到如此不公平对待的不幸的人是谁呢？我告诉你吧，他的名字叫耶稣基督。有些自以为义的人对耶稣的无辜遭遇会说**这帮愚顽的人，为什么要杀他？如果当时我在场，我一定会反对他们，我一定比他们的表现好很多愤慨的回应，对我们来说是合宜的吗？
荷兰一位名叫伦巴特的艺术家，他用完全不同的态度来回应耶稣被钉十字架的不幸遭遇。在1633年，他画了一幅题名为“高举的十字架”的画，图画中，在钉死耶稣的罗马士兵旁边，还有一个头戴蓝色贝雷帽的男人，他也把耶稣基督钉在十字架上，这个男人就是伦巴特自己，这是他的自画像。藉着这幅画，伦巴特把自己也想像为一个刽子手，他向全世界的人承认，是他将耶稣钉在十字架上，但耶稣基督是为他的罪而死了。
所以我们不是要表明自己对此事的愤慨，而是应该学习伦巴特的榜样，承认是我们的罪把耶稣钉上了十字架。他所受的苦不仅仅是被朋友出卖了；在法庭上所受的不公正审问、由钉死十字架而来的痛苦，他所受的最大的痛苦不是我们眼所能见到的。圣经中描述了在耶稣受苦时，天父上帝把我们所有的罪都加在他身上，在十字架上，耶稣承受了所有一切因我们违背上帝的罪而应受的刑罚，这是多么沉重的患难!这本是我们该受的刑罚，我们本该受死，我们本该**间，但耶稣担当了我们应受的一切刑罚(界53：5)。
他为什么要这样作呢？他是不是被迫的呢？不是!正如他在约翰福音10：18中所宣称的，他没有人夺我的命去，是我自己舍的/他为我们舍命，是要为我们付罪的赎价。就像一个勇敢的士兵，为救别人的性命牺牲自己，耶稣也是这样甘愿舍去自己的生命，尽管他是无罪的，但他愿意救我们脱离末日的审判。
你现在明白了吗？上帝帮助我们的方法，完全不同于妈妈所用的方法─吻我们的手或拍拍我们的头，安慰我们确实实改变了一切，耶稣基督从死里复活，宣告他战胜了死亡的权势。同时他也应许，凡脱离罪恶，信靠基督能赦免他们的人，也同样能战胜死亡。这不是梦想，乃是千真万确的事实。
差遣耶稣基督为救主的上帝，应许说他有一天将会结束世上的邪恶。使我们从死里复活，让我们有新的形体，再也不会有痛苦。启示录21：4中说：“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，所有这一切都将实现，因为上帝亲自成为肉身，降世为人为我们受了苦。
然而在这个苦难的世界上，上帝能为我们的痛苦作什么呢？记住吧，上帝曾亲自受过最大的痛苦。我们能全身心地信靠他所差遣的耶稣基督，因为他就是受遇最大痛苦的上帝。他了解痛苦的滋味，他也能够同情我们的每次软弱，并用他的怜悯安慰我们，这就是上帝为我们所作的。
——来自《为什么会有苦难发生？》
2018年11月19日星期一
超越孤单 Beyond Loneliness
人总有感到孤单的时候。孤单有两种，一种是环境的孤单，没有亲人，没有朋友，形单影只，没有人听我说话、听我诉苦，没有人了解我，没有人明白我，那是环境的孤单。一种是心情的孤单，我们身边有很多同学、同事，很多亲戚朋友，他们听我说话却都不了解我，旁边围绕着的人越多，心里的孤单感越大。若是环境的孤单加上心情的孤单，那孤单的痛苦就太大了。你是哪一种孤单的人呢？
其实，耶稣基督来到这个世界上，是最孤单的人。上面所讲两种孤单的滋味，祂都尝透了；祂既经历过环境的孤单，也经历过心情的孤单。祂被人讥笑，被人辱骂，被人反对，被人迫害，人都离弃祂；不但如此，祂的家人不了解祂，学生误会祂，群众对他反反覆覆，仇敌围绕祂，甚至捉拿、鞭打祂。圣经有这样的一段描写：
看哪，时间将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人，其实我不是独自一人，因为有父与我同在。（约翰福音16:32）
当时，耶稣基督孤单到了一个地步，所有人都离开祂，只有父神与祂同在。然而圣经记载，祂被钉在十字架上的一刻，担当世人罪恶的时候，公义的天父因为要处治罪恶、审判罪恶，也不得不离弃祂了。圣经有这样的一段描写：
我的神！我的神！为什么离弃我？（马太福音27:16）
当耶稣基督被钉在十字架时，不单所有人离弃祂，甚至天父也离弃祂；祂的孤单到了极点。有谁的环境比基督更孤单？有谁的心灵比基督更孤单？但是，这样的一位主耶稣，当祂在十字架上舍命，又从死里复活，祂就成为我们知心的朋友。祂与你、与我一起同行。耶稣经历过最孤单的日子，祂知道、了解、明白，也同情我们孤单的环境、孤单的心情。大卫写了一首举世闻名的诗歌，就是诗篇第23篇，里面有一句名句：
我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。（诗篇23:4）
死荫的幽谷是孤单的环境加上孤单的心情，但是我们不怕遭害，因为祂与我们同在。耶稣基督经验过孤单的环境和孤单的心情，祂了解你和我面对四面墙壁那种孤单的痛苦，也了解我们茫茫然过活那种孤单的痛苦；祂是那位与我们同在、为我们经历过孤单痛苦，又从死里复活的救主。祂不单明白我们，更能够带领我们度过孤单的日子；死荫的幽谷不再是威胁，也不再是压力。祂与我同行就够了。
有一首英文的小诗，讲述一个沙漠的旅行者，他对耶稣基督说：“主耶稣呀！我在孤单的路上，走在这个又炎热又干渴的沙漠上，我感谢你与我同行，沙上留下的两行足迹记录你对我的关怀。但是我不明白，为什么在我最疲倦、最昏暗、最痛苦的时候，你却离我而去，留下我一行孤单又沉重的足迹？”主耶稣回答说：“朋友啊！那一行足迹不是你的，而是我的。因为当你最沉重、昏暗、痛苦的时候，我把你背在我的背上，所以沙上只留下我那一行沉重的足迹！”
亲爱的朋友，你感觉孤单吗？耶稣基督经历过一切孤单的痛苦，祂要与你同行！愿你接受祂，你就不再孤单了。
愿你向神祷告说：“亲爱的天父，求你结束我们孤单的人生；我们愿意接受耶稣基督进入我们的生命，与我们同行，陪伴我们度过此生。我们感谢你，在那死荫的幽谷，我们不再惧怕，因为有你与我们同在。恳求天父垂听我们的祷告，恭敬祈求，奉靠主耶稣基督的名，阿们！”（麦希真）
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：光明人生超越孤单
笔录自麦希真牧师的讲道，获准转载。讲道影片载于maixizhen.com。
欢迎活用福音活页—转贴，转寄，打印等，以广传福音。注明出处和作者即可。
其实，耶稣基督来到这个世界上，是最孤单的人。上面所讲两种孤单的滋味，祂都尝透了；祂既经历过环境的孤单，也经历过心情的孤单。祂被人讥笑，被人辱骂，被人反对，被人迫害，人都离弃祂；不但如此，祂的家人不了解祂，学生误会祂，群众对他反反覆覆，仇敌围绕祂，甚至捉拿、鞭打祂。圣经有这样的一段描写：
看哪，时间将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人，其实我不是独自一人，因为有父与我同在。（约翰福音16:32）
当时，耶稣基督孤单到了一个地步，所有人都离开祂，只有父神与祂同在。然而圣经记载，祂被钉在十字架上的一刻，担当世人罪恶的时候，公义的天父因为要处治罪恶、审判罪恶，也不得不离弃祂了。圣经有这样的一段描写：
我的神！我的神！为什么离弃我？（马太福音27:16）
当耶稣基督被钉在十字架时，不单所有人离弃祂，甚至天父也离弃祂；祂的孤单到了极点。有谁的环境比基督更孤单？有谁的心灵比基督更孤单？但是，这样的一位主耶稣，当祂在十字架上舍命，又从死里复活，祂就成为我们知心的朋友。祂与你、与我一起同行。耶稣经历过最孤单的日子，祂知道、了解、明白，也同情我们孤单的环境、孤单的心情。大卫写了一首举世闻名的诗歌，就是诗篇第23篇，里面有一句名句：
我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖、你的竿，都安慰我。（诗篇23:4）
死荫的幽谷是孤单的环境加上孤单的心情，但是我们不怕遭害，因为祂与我们同在。耶稣基督经验过孤单的环境和孤单的心情，祂了解你和我面对四面墙壁那种孤单的痛苦，也了解我们茫茫然过活那种孤单的痛苦；祂是那位与我们同在、为我们经历过孤单痛苦，又从死里复活的救主。祂不单明白我们，更能够带领我们度过孤单的日子；死荫的幽谷不再是威胁，也不再是压力。祂与我同行就够了。
有一首英文的小诗，讲述一个沙漠的旅行者，他对耶稣基督说：“主耶稣呀！我在孤单的路上，走在这个又炎热又干渴的沙漠上，我感谢你与我同行，沙上留下的两行足迹记录你对我的关怀。但是我不明白，为什么在我最疲倦、最昏暗、最痛苦的时候，你却离我而去，留下我一行孤单又沉重的足迹？”主耶稣回答说：“朋友啊！那一行足迹不是你的，而是我的。因为当你最沉重、昏暗、痛苦的时候，我把你背在我的背上，所以沙上只留下我那一行沉重的足迹！”
亲爱的朋友，你感觉孤单吗？耶稣基督经历过一切孤单的痛苦，祂要与你同行！愿你接受祂，你就不再孤单了。
愿你向神祷告说：“亲爱的天父，求你结束我们孤单的人生；我们愿意接受耶稣基督进入我们的生命，与我们同行，陪伴我们度过此生。我们感谢你，在那死荫的幽谷，我们不再惧怕，因为有你与我们同在。恳求天父垂听我们的祷告，恭敬祈求，奉靠主耶稣基督的名，阿们！”（麦希真）
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：光明人生超越孤单
笔录自麦希真牧师的讲道，获准转载。讲道影片载于maixizhen.com。
欢迎活用福音活页—转贴，转寄，打印等，以广传福音。注明出处和作者即可。
为什么不快乐？Why not happy?
我为何不快乐？多数情况下，我们都可以找出不快乐的原因，那是外部的环境和事件造成的。人生不如意十有八九，不快乐便是其中一件不如意的事情。于是，很多人生哲理，精神鸡汤等等，就适时地出现，让我们可以把一些情况合理化，或者调整我们自己，不快乐的情绪也许就能够缓和一点。又或者，我们努力地改善环境与事件，期望新的改变会让我们有好的心情，这也能起到一定的作用。不过，无论我们怎样努力，终归会发现，不快乐与不满足就好像我们的影子似的，不时就会形影不离，转个角度就与我们的生命重叠起来，挥之不去。
我为何不快乐？这要追溯到亚当和夏娃的时候了。起初，上帝创造了亚当，把美好丰富的伊甸园交给他管理，又在他身上取了一根肋骨造了夏娃成为他的妻子，他们夫妻二人在伊甸园的生活非常幸福美满。那时，他们不知道什么叫不快乐。直到有一天，夏娃跟魔鬼的化身蛇对话以后，立刻心情变坏，越来越不快乐了。
蛇主动与夏娃搭讪：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创世记3:1）夏娃的心嘀咕起来了……神真的说了吗？神没这样说！不过，神说了不可吃特定的那棵树上的果子！蛇又继续诱惑夏娃：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创世记3:4-5）这分明是挑拨离间啊！蛇的意思是：神对你们不好；你们现在的状态也不好，眼睛不够明亮，不如神。蛇的话一出，夏娃心里不舒服了！对着那果子看了又看，想了又想。不行，这果子必须得尝一口！于是，她吃了，也给亚当吃了。吃完以后，夫妻双双都不快乐了！彼此看着不顺眼，互相指责，互相推卸责任。从此，亚当夏娃开启了经常不快乐的生活模式；他们的子孙后代，全世界的人，也经常不快乐，甚至总是不快乐！
所以，不快乐固然有外在环境的因素，但最大的原因是：人与魔鬼互动！这话听起来有点吓人，也让人很不爽；不过，起源的确是这样，深思现状，其实也是这样。魔鬼巧妙地修改神的话语，人就听了；魔鬼引诱人吃禁果，人就吃了；魔鬼催逼人贪恋世界，人就不分昼夜地拼命忙碌；魔鬼把仇恨放在人心里，人就接受了，总不能饶恕别人；魔鬼把虚荣放在人心里，人就为面子奋斗终身，而最终谁都不看谁的面子，而所有面子，最后都会变成尘埃里的一分子……凡此种种，如何能够让人快乐得起来？
因为失去，所以珍惜，人类对快乐是如此的渴求，又如此的难求，有解救良方吗？当然有！此文起初写的那段经文，已经把答案讲清楚了：
我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？
应当仰望神，因我还要称赞祂。
祂是我脸上的光荣，是我的神。（诗篇42:11）
办法就是一个，以上帝为生命的主宰。转向神，仰望神，让神的荣耀成为我们脸上的光荣。荣光环绕的生命，必定是一个快乐无敌的生命。（杜嘉）
——以上的内容来自：金灯台活页刊第195期 2018.5
原题：我为何不快乐？
我为何不快乐？这要追溯到亚当和夏娃的时候了。起初，上帝创造了亚当，把美好丰富的伊甸园交给他管理，又在他身上取了一根肋骨造了夏娃成为他的妻子，他们夫妻二人在伊甸园的生活非常幸福美满。那时，他们不知道什么叫不快乐。直到有一天，夏娃跟魔鬼的化身蛇对话以后，立刻心情变坏，越来越不快乐了。
蛇主动与夏娃搭讪：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创世记3:1）夏娃的心嘀咕起来了……神真的说了吗？神没这样说！不过，神说了不可吃特定的那棵树上的果子！蛇又继续诱惑夏娃：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创世记3:4-5）这分明是挑拨离间啊！蛇的意思是：神对你们不好；你们现在的状态也不好，眼睛不够明亮，不如神。蛇的话一出，夏娃心里不舒服了！对着那果子看了又看，想了又想。不行，这果子必须得尝一口！于是，她吃了，也给亚当吃了。吃完以后，夫妻双双都不快乐了！彼此看着不顺眼，互相指责，互相推卸责任。从此，亚当夏娃开启了经常不快乐的生活模式；他们的子孙后代，全世界的人，也经常不快乐，甚至总是不快乐！
所以，不快乐固然有外在环境的因素，但最大的原因是：人与魔鬼互动！这话听起来有点吓人，也让人很不爽；不过，起源的确是这样，深思现状，其实也是这样。魔鬼巧妙地修改神的话语，人就听了；魔鬼引诱人吃禁果，人就吃了；魔鬼催逼人贪恋世界，人就不分昼夜地拼命忙碌；魔鬼把仇恨放在人心里，人就接受了，总不能饶恕别人；魔鬼把虚荣放在人心里，人就为面子奋斗终身，而最终谁都不看谁的面子，而所有面子，最后都会变成尘埃里的一分子……凡此种种，如何能够让人快乐得起来？
因为失去，所以珍惜，人类对快乐是如此的渴求，又如此的难求，有解救良方吗？当然有！此文起初写的那段经文，已经把答案讲清楚了：
我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？
应当仰望神，因我还要称赞祂。
祂是我脸上的光荣，是我的神。（诗篇42:11）
办法就是一个，以上帝为生命的主宰。转向神，仰望神，让神的荣耀成为我们脸上的光荣。荣光环绕的生命，必定是一个快乐无敌的生命。（杜嘉）
——以上的内容来自：金灯台活页刊第195期 2018.5
原题：我为何不快乐？
灵性的饥渴 Thirsty of Spirit
一个很有趣的故事，听了就不会忘记：
有位饥饿先生，他总是感到饥饿，就到面店去吃面条。他呼噜噜地吃了一碗，还是饿，于是再叫了一碗。吃了以后，仍然无济于事，就再叫了第三、第四、第五、第六碗……他一直吃了九碗面条，可还是觉得未饱，没有办法，他只好又多叫了一碗。结果，第十碗来了，他却只吃了两口就觉得胃很胀，无论如何也吃不下去了。这时候，他非常懊恼地说：早知道是这第十碗让我吃饱的，我就不会那么傻，白白浪费了前面那九碗的钱啦！
这个故事本来想告诉人，每一碗面条都有作用的，没有第一碗的饿，就没有第十碗的饱。但我却清醒地知道，转一个身，这位先生又会饿的，没有面条能填饱他永不满足的胃口，正如没有任何事物能够满足我们心灵的饥渴一样。所以，我们一生都在不停地追求一碗又一碗的面条，然后又不停地感到又饥又渴。
两千多年前，耶稣来了。祂对正在井旁打水的妇人说了句无比震撼的话：
凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13-14）
这妇人立即就恳求耶稣：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”（约翰福音4:15）我无比欣赏这妇人的坦诚与实际，她承认她饥渴，她承认重复地打水很辛苦，她直接表示需要永远解渴的水！若把圣经约翰福音第四章看完，就知道这妇人最终获得了生命的活水，从一个悲苦空虚的人，变成了一个喜乐满足的人。
对比这两个故事，打水妇人比饥饿先生更积极聪明一点，她知道自己总是饥渴，所以，她需要不停地去井里打水；她也知道自己的精神非常饥渴，所以，她不停地需要依靠男人，但却没有一个男人能给她妻子的名分；她一听说有可以不渴且能涌到永生的活水，就毫不犹豫地表达：我需要！饥饿先生回头看，发怨言；打水妇人向前看，爱真理。他们两个的不同选择，就有了不同的人生。
饥渴，是因为缺乏饮食，有了饮食，暂时的饥饿感是能够被满足的。空虚，是因为精神的缺乏，有了爱情或艺术，暂时的空虚也是能够被满足的。但有一种绝望，是灵魂深处的绝望，那是从阴间的深处发出来的死亡的恐惧，那是罪与死的纠缠，让人永无宁日。
圣经说：“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（罗马书3:23）生命中有一个很大的缺口，就是亏缺了上帝的荣耀，一个没有上帝荣耀的缺口，就如生命中的大黑洞，无法填满，也无法逃离，只有说不清楚的空虚与恐惧。历世历代，古今中外，人用尽了所有方法，都无法解决灵魂饥渴的问题。
耶稣来了！祂就是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，祂本身就是上帝。祂来了，就是为了解决人类罪与死的问题，就是为了把上帝荣耀的光辉填满人心灵里的黑洞。
耶稣以无罪的生命，被当作罪犯一样被钉死在十字架上，是为了担当全人类的罪，洗净全人类的罪孽，使全人类都可以因此而不再被死亡所辖制，可以活出自由奔放的生命。当耶稣在十字架上钉死，第三天从死里复活之后，耶稣的救赎大功就已经完成了！
耶稣的门徒彼得说：
你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐。（彼得前书1:8）
这种“说不出来、满有荣光的大喜乐”，就是一种无法言说的满足状态，灵魂的饥饿已经完全满足，空虚的黑洞已经充满荣光，这就超越了吃面、喝水的层次了。（杜嘉）
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：满足的喜乐
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有位饥饿先生，他总是感到饥饿，就到面店去吃面条。他呼噜噜地吃了一碗，还是饿，于是再叫了一碗。吃了以后，仍然无济于事，就再叫了第三、第四、第五、第六碗……他一直吃了九碗面条，可还是觉得未饱，没有办法，他只好又多叫了一碗。结果，第十碗来了，他却只吃了两口就觉得胃很胀，无论如何也吃不下去了。这时候，他非常懊恼地说：早知道是这第十碗让我吃饱的，我就不会那么傻，白白浪费了前面那九碗的钱啦！
这个故事本来想告诉人，每一碗面条都有作用的，没有第一碗的饿，就没有第十碗的饱。但我却清醒地知道，转一个身，这位先生又会饿的，没有面条能填饱他永不满足的胃口，正如没有任何事物能够满足我们心灵的饥渴一样。所以，我们一生都在不停地追求一碗又一碗的面条，然后又不停地感到又饥又渴。
两千多年前，耶稣来了。祂对正在井旁打水的妇人说了句无比震撼的话：
凡喝这水的还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生。（约翰福音4:13-14）
这妇人立即就恳求耶稣：“先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”（约翰福音4:15）我无比欣赏这妇人的坦诚与实际，她承认她饥渴，她承认重复地打水很辛苦，她直接表示需要永远解渴的水！若把圣经约翰福音第四章看完，就知道这妇人最终获得了生命的活水，从一个悲苦空虚的人，变成了一个喜乐满足的人。
对比这两个故事，打水妇人比饥饿先生更积极聪明一点，她知道自己总是饥渴，所以，她需要不停地去井里打水；她也知道自己的精神非常饥渴，所以，她不停地需要依靠男人，但却没有一个男人能给她妻子的名分；她一听说有可以不渴且能涌到永生的活水，就毫不犹豫地表达：我需要！饥饿先生回头看，发怨言；打水妇人向前看，爱真理。他们两个的不同选择，就有了不同的人生。
饥渴，是因为缺乏饮食，有了饮食，暂时的饥饿感是能够被满足的。空虚，是因为精神的缺乏，有了爱情或艺术，暂时的空虚也是能够被满足的。但有一种绝望，是灵魂深处的绝望，那是从阴间的深处发出来的死亡的恐惧，那是罪与死的纠缠，让人永无宁日。
圣经说：“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”（罗马书3:23）生命中有一个很大的缺口，就是亏缺了上帝的荣耀，一个没有上帝荣耀的缺口，就如生命中的大黑洞，无法填满，也无法逃离，只有说不清楚的空虚与恐惧。历世历代，古今中外，人用尽了所有方法，都无法解决灵魂饥渴的问题。
耶稣来了！祂就是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，祂本身就是上帝。祂来了，就是为了解决人类罪与死的问题，就是为了把上帝荣耀的光辉填满人心灵里的黑洞。
耶稣以无罪的生命，被当作罪犯一样被钉死在十字架上，是为了担当全人类的罪，洗净全人类的罪孽，使全人类都可以因此而不再被死亡所辖制，可以活出自由奔放的生命。当耶稣在十字架上钉死，第三天从死里复活之后，耶稣的救赎大功就已经完成了！
耶稣的门徒彼得说：
你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐。（彼得前书1:8）
这种“说不出来、满有荣光的大喜乐”，就是一种无法言说的满足状态，灵魂的饥饿已经完全满足，空虚的黑洞已经充满荣光，这就超越了吃面、喝水的层次了。（杜嘉）
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：满足的喜乐
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神的爱 God Love
人算什么？每逢想到宇宙的浩瀚，就会感叹人类非常渺小。但“人算什么，你竟记念他？”（诗8:4）耶和华我们的主，创造天地万物的神，竟然顾念渺小的人！神按照祂的形像和样式创造人，将生命的气息吹给人（创1:26-27，2:7）；在万物之中，惟独人类拥有神的生命和性情，并且受派管理神所创造的一切。当诗人看见自己在浩瀚宇宙之中是多么微小，但又想到神特别顾念人，将荣耀和尊贵赐给人，他就深深感受到神对人的眷顾，耶和华是应当称颂的！“耶和华我们的主啊！你的名在全地是多么威严！”在万有中，人类“得天独厚”，拥有神的形像，得到从神而来的智慧和能力。可惜，人类有负所托，没有好好管理神所创造的一切。自从亚当犯罪以来，神所创造的美好世界就一直受到破坏，而人类也不能摆脱罪恶。环顾世上所发生的事情，我们就会慨叹人的尊贵和荣耀往何处去了。
但希伯来书引导我们的目光去看耶稣：
“人算什么，你竟记念他？世人算什么，你竟眷顾他？你使他暂时成了比天使卑微〔“暂时成了比天使卑微”或译“比天使稍低微一点”〕，却赐给他荣耀尊贵作冠冕，使万物都服在他的脚下。”既然万有都服了他，就没有剩下一样不服他的了。但是现在我们还没有看见万有都服他。不过，我们看见那位暂时成了比天使卑微的耶稣，因为受了死的痛苦，就得了荣耀尊贵作冠冕，好叫祂因着神的恩典，为万人尝了死味。（来2:6-9）
“暂时成了比天使卑微的耶稣”（2:9），是指耶稣降世为人。希伯来书以“比天使低微一点”的人类（诗8:4；来2:7），来说明耶稣“暂时比天使卑微”（来2:9）。这是由于经文当中的“微小一点”（βραχύ τι，来2:7、9），在希腊文可以理解为地位上的一点点，“低微一点”；也可以理解为时间上的一点点，“暂时卑微”。耶稣是神的儿子，地位远超天使（来1:1-9）；祂降世成为人类，暂时比天使微小。经文劝勉我们“看”耶稣，思想耶稣为人类所做的一切。
人算什么？创造天地万物的神，为了渺小的我们，而甘愿降卑为人，目的是要为全人类受苦和受死，恢复人类因为犯罪而失去的荣耀。耶稣虽然受苦受辱受死，但因为祂复活，战胜死亡，就得着荣耀和尊贵为冠冕，同时要带领所有相信祂的人，与祂一同得胜，得着荣耀。
世人问题多多，使人失望；但在失望或不满之中，我们会否顾念“人”？会否为人着想，甚至付代价为对方牺牲？耶稣却在我们还作罪人的时候为我们死（罗5:8）。在万物之中，神惟独使人拥有祂的形像，有荣耀尊贵的身分，人却违背神的命令。我们令神失望，但祂仍然爱我们，没有放弃我们；伟大的神眷顾微小的人，差派祂的儿子耶稣基督降卑为人，为人类付出死的代价，使人类的终极命运得到改变。
人类因为违背神的命令，失去了尊贵和荣耀，从此活在罪恶和死亡的权势之下；但我们要看那位暂时比天使卑微的耶稣。经文继续述说耶稣降卑为人的重要意义：祂成为血肉之体，是为了借着死来消灭那掌握死权的魔鬼，释放所有因为怕死而作奴仆的人（来2:14-15）。对许多人来说，死亡是可怕的。有人会想到临死之时可能要受痛苦，又或者害怕死后不知要往何处去。但不用怕！耶稣已经借着受死和复活，为人类战胜死亡和魔鬼，带领我们在死亡和苦难的时候得胜。
希伯来书当时是写给一群正在受迫害的基督徒；这班信徒因为跟从耶稣，受到性命的威胁，他们也快要抵受不住，几乎要放弃相信耶稣（来10:32-39）。但是作者告诉他们一个事实：惟有耶稣能够带领他们得胜！邪恶的势力甚至是死亡的威吓，对神的儿女来说都不足惧，因为在主里面我们得着平安和胜利。不但如此，无论信徒如何受苦，耶稣都能够体恤和帮助：“因为祂自己既然经过试探，受了苦，就能够帮助那些被试探的人。”（来2:18）耶稣在世为人，经历痛苦，受过试探，但祂完全得胜，彰显了人性的尊贵和荣耀，也证实了人类是能够战胜死亡和罪恶的；祂得胜了，也能带领神的众儿女得胜。无论遇到任何困难，我们总要仰望和信靠主，因为祂必能使我们得胜，也惟有祂能够使我们得胜。
人算什么？伟大的创造主，竟然顾念渺小的人，赐给人类尊贵和荣耀；祂更加顾念罪人，降生成为血肉之体，受苦受死，为要带领人类得胜，进入荣耀。但愿我们珍惜主为我们所做的一切，不再惧怕苦难和死亡，却要仰望和跟从耶稣，在祂里面得着荣耀和胜利。
（耶和华我们的主啊！你的名在全地是多么威严，你把你的荣美彰显在天上。……我观看你手所造的天，和你所安放的月亮和星星。啊！人算什么，你竟记念他？世人算什么，你竟眷顾他？你使他比天使〔或译：神〕低微一点，却赐给他荣耀尊贵作冠冕。你叫他管理你手所造的，把万物都放在他的脚下……。耶和华我们的主啊！你的名在全地是多么威严。（诗篇第八篇）经文：诗篇第八篇；希伯来书二章5至18节）
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：人算什么？
作者陈梓宜传道为本社总编辑。本文的经文录自《圣经新译本》。
但希伯来书引导我们的目光去看耶稣：
“人算什么，你竟记念他？世人算什么，你竟眷顾他？你使他暂时成了比天使卑微〔“暂时成了比天使卑微”或译“比天使稍低微一点”〕，却赐给他荣耀尊贵作冠冕，使万物都服在他的脚下。”既然万有都服了他，就没有剩下一样不服他的了。但是现在我们还没有看见万有都服他。不过，我们看见那位暂时成了比天使卑微的耶稣，因为受了死的痛苦，就得了荣耀尊贵作冠冕，好叫祂因着神的恩典，为万人尝了死味。（来2:6-9）
“暂时成了比天使卑微的耶稣”（2:9），是指耶稣降世为人。希伯来书以“比天使低微一点”的人类（诗8:4；来2:7），来说明耶稣“暂时比天使卑微”（来2:9）。这是由于经文当中的“微小一点”（βραχύ τι，来2:7、9），在希腊文可以理解为地位上的一点点，“低微一点”；也可以理解为时间上的一点点，“暂时卑微”。耶稣是神的儿子，地位远超天使（来1:1-9）；祂降世成为人类，暂时比天使微小。经文劝勉我们“看”耶稣，思想耶稣为人类所做的一切。
人算什么？创造天地万物的神，为了渺小的我们，而甘愿降卑为人，目的是要为全人类受苦和受死，恢复人类因为犯罪而失去的荣耀。耶稣虽然受苦受辱受死，但因为祂复活，战胜死亡，就得着荣耀和尊贵为冠冕，同时要带领所有相信祂的人，与祂一同得胜，得着荣耀。
世人问题多多，使人失望；但在失望或不满之中，我们会否顾念“人”？会否为人着想，甚至付代价为对方牺牲？耶稣却在我们还作罪人的时候为我们死（罗5:8）。在万物之中，神惟独使人拥有祂的形像，有荣耀尊贵的身分，人却违背神的命令。我们令神失望，但祂仍然爱我们，没有放弃我们；伟大的神眷顾微小的人，差派祂的儿子耶稣基督降卑为人，为人类付出死的代价，使人类的终极命运得到改变。
人类因为违背神的命令，失去了尊贵和荣耀，从此活在罪恶和死亡的权势之下；但我们要看那位暂时比天使卑微的耶稣。经文继续述说耶稣降卑为人的重要意义：祂成为血肉之体，是为了借着死来消灭那掌握死权的魔鬼，释放所有因为怕死而作奴仆的人（来2:14-15）。对许多人来说，死亡是可怕的。有人会想到临死之时可能要受痛苦，又或者害怕死后不知要往何处去。但不用怕！耶稣已经借着受死和复活，为人类战胜死亡和魔鬼，带领我们在死亡和苦难的时候得胜。
希伯来书当时是写给一群正在受迫害的基督徒；这班信徒因为跟从耶稣，受到性命的威胁，他们也快要抵受不住，几乎要放弃相信耶稣（来10:32-39）。但是作者告诉他们一个事实：惟有耶稣能够带领他们得胜！邪恶的势力甚至是死亡的威吓，对神的儿女来说都不足惧，因为在主里面我们得着平安和胜利。不但如此，无论信徒如何受苦，耶稣都能够体恤和帮助：“因为祂自己既然经过试探，受了苦，就能够帮助那些被试探的人。”（来2:18）耶稣在世为人，经历痛苦，受过试探，但祂完全得胜，彰显了人性的尊贵和荣耀，也证实了人类是能够战胜死亡和罪恶的；祂得胜了，也能带领神的众儿女得胜。无论遇到任何困难，我们总要仰望和信靠主，因为祂必能使我们得胜，也惟有祂能够使我们得胜。
人算什么？伟大的创造主，竟然顾念渺小的人，赐给人类尊贵和荣耀；祂更加顾念罪人，降生成为血肉之体，受苦受死，为要带领人类得胜，进入荣耀。但愿我们珍惜主为我们所做的一切，不再惧怕苦难和死亡，却要仰望和跟从耶稣，在祂里面得着荣耀和胜利。
（耶和华我们的主啊！你的名在全地是多么威严，你把你的荣美彰显在天上。……我观看你手所造的天，和你所安放的月亮和星星。啊！人算什么，你竟记念他？世人算什么，你竟眷顾他？你使他比天使〔或译：神〕低微一点，却赐给他荣耀尊贵作冠冕。你叫他管理你手所造的，把万物都放在他的脚下……。耶和华我们的主啊！你的名在全地是多么威严。（诗篇第八篇）经文：诗篇第八篇；希伯来书二章5至18节）
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：人算什么？
作者陈梓宜传道为本社总编辑。本文的经文录自《圣经新译本》。
神的眷顾 God Care
神的眷顾在哪里？虽然神对以色列的眷顾是不断的，以色列人却时常发怨言，但神仍然眷顾。这少年人复活的事，就使以色列人自己见证神是眷顾人的。
一．失去眷顾的家庭
这个家庭本来有丈夫和父亲眷顾，现在她的丈夫死去，成为寡妇，没有了眷顾。圣经中常以寡妇比喻没有神的子民；没有神的人，那真是失去眷顾的人。今日许多人拒绝神，不要神的眷顾，因此失去眷顾，这是最可怜的。
失去安全的眷顾。这个家庭人丁稀少，是孤单无助的。一个人离开神，也是孤单的。该隐离开神时立刻感到孤单无助，怕被人杀死（创4:13-14）。许多战争是为了安全，但越是战争越没有安全；真正的安全乃是投靠耶和华。以利沙受撒玛利亚的军队包围，但他倚靠神而得安全（王下6:8-19、32-33）。
失去生命的眷顾。寡妇的丈夫死了，孩子也死了，可见死亡常在威胁人；成年人会死，少年人也会死。人的生命何等脆弱，如有永生就不怕肉体的死亡。保罗因有永生，所以他能说：离世与基督同在好得无比（腓1:23）。所以人最要紧的是得着永生；要得生命的眷顾，只有来到生命的主前才可得着。今日许多人忙忙碌碌不求永生，结果一直活在死亡的威胁之下。
没有真正有力的眷顾。这人有许多亲友（路7:12），他们虽同情来送殡，但没有一个能真正安慰。他们有安慰的话语，但没有安慰的能力；他们有同情的眼泪，但不能擦干伤心者的眼泪。那真正的安慰乃是神自己（赛40:1；林后1:3-7）。
二．神如何眷顾他们
耶稣来了。祂知道这城里有人需要眷顾，祂就来了；祂是主动前来，而且天天眷顾人。
主看见就怜悯（路7:13）。祂满有怜悯，一看见就怜悯。今日许多人看见了却无怜悯，为了私事推辞，如祭司和利未人（路10:25-37）。主有怜悯人的心，祂眷顾人。
祂不但叫人不要哭（路7:13-14），祂更叫人实在能不哭。这妇人哭，因孩子死了，实际叫妇人不哭的，只有使她的孩子活过来。许多人也能说不要哭，但不能叫孩子活过来；只有这位生命的主，给人生命，才能叫人真的不哭。我们当及时得着生命，没有生命，人会为我们哭；有了生命，才会真的叫人欢笑。
祂将人所失去的交还给她（路7:15）。寡妇失去她的独生子，现在主不但使他活过来，更将他交还她；失而复得这是何等的欢乐，这是何等的眷顾。你失去什么？只有主能偿还你；你失去生命，祂能给你生命；你失去希望，祂能给你希望；你失去世上的，祂给你天上的。祂实在是你的眷顾者。
三．怎样才能得到主的眷顾
作祂的百姓，即是属乎祂的子民。以色列民成为神的子民，是因亚伯拉罕的约，这表明祂是守约而眷顾我们（出2:24-25）。
要接受祂的眷顾。许多时候神要眷顾我们，但我们因自己的恶行拒绝了（太23:37-39），结果只有被毁灭。
当见证神的眷顾。使四周的人知道我们的神是活的，是会眷顾人的，而来就近神，得祂的眷顾。
结论：在这样的时代里，我们何等需要神的眷顾。祂实在要眷顾我们，让我们投靠祂！
经文：路加福音七章11至17节
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：上帝眷顾祂的百姓
作者黄彼得牧师为东南亚圣道神学院荣誉院长。本文选自本社出版之《基督教简明查经讲章大纲》，全部大纲共约二千三百篇，已在本社网站www.goldenlampstand.org 发布，欢迎浏览或下载。费用全免。
一．失去眷顾的家庭
这个家庭本来有丈夫和父亲眷顾，现在她的丈夫死去，成为寡妇，没有了眷顾。圣经中常以寡妇比喻没有神的子民；没有神的人，那真是失去眷顾的人。今日许多人拒绝神，不要神的眷顾，因此失去眷顾，这是最可怜的。
失去安全的眷顾。这个家庭人丁稀少，是孤单无助的。一个人离开神，也是孤单的。该隐离开神时立刻感到孤单无助，怕被人杀死（创4:13-14）。许多战争是为了安全，但越是战争越没有安全；真正的安全乃是投靠耶和华。以利沙受撒玛利亚的军队包围，但他倚靠神而得安全（王下6:8-19、32-33）。
失去生命的眷顾。寡妇的丈夫死了，孩子也死了，可见死亡常在威胁人；成年人会死，少年人也会死。人的生命何等脆弱，如有永生就不怕肉体的死亡。保罗因有永生，所以他能说：离世与基督同在好得无比（腓1:23）。所以人最要紧的是得着永生；要得生命的眷顾，只有来到生命的主前才可得着。今日许多人忙忙碌碌不求永生，结果一直活在死亡的威胁之下。
没有真正有力的眷顾。这人有许多亲友（路7:12），他们虽同情来送殡，但没有一个能真正安慰。他们有安慰的话语，但没有安慰的能力；他们有同情的眼泪，但不能擦干伤心者的眼泪。那真正的安慰乃是神自己（赛40:1；林后1:3-7）。
二．神如何眷顾他们
耶稣来了。祂知道这城里有人需要眷顾，祂就来了；祂是主动前来，而且天天眷顾人。
主看见就怜悯（路7:13）。祂满有怜悯，一看见就怜悯。今日许多人看见了却无怜悯，为了私事推辞，如祭司和利未人（路10:25-37）。主有怜悯人的心，祂眷顾人。
祂不但叫人不要哭（路7:13-14），祂更叫人实在能不哭。这妇人哭，因孩子死了，实际叫妇人不哭的，只有使她的孩子活过来。许多人也能说不要哭，但不能叫孩子活过来；只有这位生命的主，给人生命，才能叫人真的不哭。我们当及时得着生命，没有生命，人会为我们哭；有了生命，才会真的叫人欢笑。
祂将人所失去的交还给她（路7:15）。寡妇失去她的独生子，现在主不但使他活过来，更将他交还她；失而复得这是何等的欢乐，这是何等的眷顾。你失去什么？只有主能偿还你；你失去生命，祂能给你生命；你失去希望，祂能给你希望；你失去世上的，祂给你天上的。祂实在是你的眷顾者。
三．怎样才能得到主的眷顾
作祂的百姓，即是属乎祂的子民。以色列民成为神的子民，是因亚伯拉罕的约，这表明祂是守约而眷顾我们（出2:24-25）。
要接受祂的眷顾。许多时候神要眷顾我们，但我们因自己的恶行拒绝了（太23:37-39），结果只有被毁灭。
当见证神的眷顾。使四周的人知道我们的神是活的，是会眷顾人的，而来就近神，得祂的眷顾。
结论：在这样的时代里，我们何等需要神的眷顾。祂实在要眷顾我们，让我们投靠祂！
经文：路加福音七章11至17节
——来自金灯台活页刊第196期 2018.7，原题：上帝眷顾祂的百姓
作者黄彼得牧师为东南亚圣道神学院荣誉院长。本文选自本社出版之《基督教简明查经讲章大纲》，全部大纲共约二千三百篇，已在本社网站www.goldenlampstand.org 发布，欢迎浏览或下载。费用全免。
神与鬼的不同 Difference between God & Satan
今日许多人活在痛苦中。因着痛苦，他们怨天尤人，以为这是神的恶待，甚至埋怨神。但事实并不是这样，让我们从神的启示中，认识这个真理。
一．撒但如何对待人
1.叫人忘恩负义(出1:8)。一个忘恩的人，很容易数算人的恶，甚至起来害他的恩人，起来管辖治理他的恩人。撒但本身就是忘记神创造之恩，忘记神是它的恩人，反要起来管辖神，要在神之上。撒但本身如此，它也叫世人如此，我们当小心！
2.妒忌排挤人(出1:9)。看见别人比他更好，就不甘心，并想法子去排挤人，必要把那比他更好的人压下去才甘心。撒但对神也如此，它不甘愿神比它更荣耀，所以去抢夺神的荣耀，攻击毁谤神的荣耀，信实，公义等。今日撒但更叫人否认神的存在，因为它妒忌神，排挤神，将神挤到没有地位上去。
3.怕自己被消灭而用巧计待人(出1:10-14)。撒但知道自己犯罪，与神敌对后必要灭亡，但又不甘愿，所以就用诡计苦待神所创造的人，叫人受苦待也毁谤神，而与它一同消灭。它的巧计就是叫人忙于工作建筑，忙于今生的虚华，物质的享受，忘记灵性的需要，不敬拜神，结果灵魂沉沦了！
二．神如何对待人
1.记念每个所造的人(出1:1-5)。虽然人是那么的微小，不好，不完全，且有许多缺点，但神仍是不断的记念他们。雅各及其十二个儿子都有缺点(创49:)，但神仍记念。神所记念的是他们的好处，祂记念雅各的专心信靠，记念流便救约瑟的恩情(创37:22)，记念西缅和利未的勇敢，为了妹子的受辱而秉公行义，记念犹大的中保工作…。神想到每个人可记念的一点(出34:; 创44:)，并使之永远存在，且要施恩给他们。
2.祂使人强盛繁茂(出1:6-7)。祂本身是强盛的，荣耀的，祂也要别人同得荣耀与强盛。祂造人就是将自己的荣耀分享给人。祂赐独生子救人，得永生，得丰盛的生命，就是这个目的。可是今日许多人都不接受这个生命，不接受救恩，因此得不着荣耀和强盛，这是令祂何其失望的事。求神助我们懂得祂对我们的目的。
3.祂叫人的生命得存留(出1:15-22,17-18,20-21)。神不是要消灭人的生命，而是要叫人因耶稣得生命(帖前5:9)。收生婆冒生命的危险去叫以色列的男孩得生命。主耶稣以自己的死叫人得生命，所得的是永生，就是祂自己的生命。今日未得救的人，当知道神的本意，赶快接受主耶稣得永生。已得救的人，则有责任赶快去救人，使人得救。
结论：
神与撒但待人的方法是这么不同，今日我们如何待人呢？
——作者：黄彼得牧师《基督教简明查经讲章大纲》，经文：出1章，
原题：真神与撒但待人的态度
一．撒但如何对待人
1.叫人忘恩负义(出1:8)。一个忘恩的人，很容易数算人的恶，甚至起来害他的恩人，起来管辖治理他的恩人。撒但本身就是忘记神创造之恩，忘记神是它的恩人，反要起来管辖神，要在神之上。撒但本身如此，它也叫世人如此，我们当小心！
2.妒忌排挤人(出1:9)。看见别人比他更好，就不甘心，并想法子去排挤人，必要把那比他更好的人压下去才甘心。撒但对神也如此，它不甘愿神比它更荣耀，所以去抢夺神的荣耀，攻击毁谤神的荣耀，信实，公义等。今日撒但更叫人否认神的存在，因为它妒忌神，排挤神，将神挤到没有地位上去。
3.怕自己被消灭而用巧计待人(出1:10-14)。撒但知道自己犯罪，与神敌对后必要灭亡，但又不甘愿，所以就用诡计苦待神所创造的人，叫人受苦待也毁谤神，而与它一同消灭。它的巧计就是叫人忙于工作建筑，忙于今生的虚华，物质的享受，忘记灵性的需要，不敬拜神，结果灵魂沉沦了！
二．神如何对待人
1.记念每个所造的人(出1:1-5)。虽然人是那么的微小，不好，不完全，且有许多缺点，但神仍是不断的记念他们。雅各及其十二个儿子都有缺点(创49:)，但神仍记念。神所记念的是他们的好处，祂记念雅各的专心信靠，记念流便救约瑟的恩情(创37:22)，记念西缅和利未的勇敢，为了妹子的受辱而秉公行义，记念犹大的中保工作…。神想到每个人可记念的一点(出34:; 创44:)，并使之永远存在，且要施恩给他们。
2.祂使人强盛繁茂(出1:6-7)。祂本身是强盛的，荣耀的，祂也要别人同得荣耀与强盛。祂造人就是将自己的荣耀分享给人。祂赐独生子救人，得永生，得丰盛的生命，就是这个目的。可是今日许多人都不接受这个生命，不接受救恩，因此得不着荣耀和强盛，这是令祂何其失望的事。求神助我们懂得祂对我们的目的。
3.祂叫人的生命得存留(出1:15-22,17-18,20-21)。神不是要消灭人的生命，而是要叫人因耶稣得生命(帖前5:9)。收生婆冒生命的危险去叫以色列的男孩得生命。主耶稣以自己的死叫人得生命，所得的是永生，就是祂自己的生命。今日未得救的人，当知道神的本意，赶快接受主耶稣得永生。已得救的人，则有责任赶快去救人，使人得救。
结论：
神与撒但待人的方法是这么不同，今日我们如何待人呢？
——作者：黄彼得牧师《基督教简明查经讲章大纲》，经文：出1章，
原题：真神与撒但待人的态度
2018年11月18日星期日
高抬自己 Raise Yourself
我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。……但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？经文：罗马书七章14至25节（罗7:14、18、23-24）
罪恶和魔鬼是基督徒的仇敌，但基督徒还有比魔鬼与罪更厉害的仇敌，就是肉体；它是更加诡诈，不容易被发觉的仇敌。我们在事奉神的事上，一定要认识肉体的败坏，不然就可能使神的工作受亏损。
一．肉体与“罪”
首先，我们要看看肉体与罪的关系。“罪是从一人入了世界”（罗5:12），那“世界”是指世界上的人，而不是地球上的泥土。这就是说，我们世上的人在属肉身的生命里面已经有了罪，有了罪的性情，有了犯罪的倾向。保罗说：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”（罗7:14）“我是属乎肉体”这句话是什么意思？下句“已经卖给罪了”就是它的解释。在罗马书第六、七、八章，“罪”被人格化了，所以讲到罪是会支配人的。我们既被“卖给罪”，罪便变成我们的主人。所以我们被“卖给罪”，就等于我们是在罪的控制支配之下，这便是属乎肉体了。可见“属乎肉体”与“已经卖给罪”这两种讲法都是指一件事。
罗马书七章23节下半节有另外一种讲法：“……叫我附从那肢体中犯罪的律”。这个犯罪的律既是在我肢体中的，所以称为肢体中犯罪的律。它实际也就指上文在罪的支配下的生命。又因那败坏人的罪性是在人的肉身生命里面，因为它是在我们肉身的生命里，所以圣经叫它肉体。“律”是表示一种恒常不改变的情形，“律”虽然与律法的律是同一字，但在这里与自然律等的“律”意义相同，因为他说“肢体中犯罪的律”，这“律”当然不是律法中的律，而是指一种自然的律。就是在我们本来的生命中，有一个犯罪的天性，已经被“罪”控制和支配，常常叫我们去犯罪，它在本质上是与神对立的，要我们违反神的旨意。在你我的肉身生命里面，就是有这样的一个东西，圣经中称为“肉体”，就是这被罪败坏的生命。它不单是某一种罪，例如奸淫等，而是可能犯任何一种罪的生命，使你每一样罪都有可能犯，这就是加拉太书所说：“情欲和圣灵相争”（加5:17）。情欲所发出来的，就是各种的罪。
肉体不单叫人犯罪，而且会教导人快快地遮盖所犯的罪。我们的祖宗亚当犯罪后，立刻就想遮盖、推卸所犯的罪。神问亚当说：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”亚当回答：“你所赐给我……的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:11-12）亚当竟然埋怨神赐他夏娃，拖累他犯罪。肉体不单叫我们犯罪，而且很快的把罪的责任推给别人，这是肉体本性的败坏。
二．肉体与“我”
肉体不单与罪有密切的关系，与“自我”也有很密切的关系。人类犯罪之后，我们生命在本质上，便变成与神对立，与神为敌，而且是要高抬自己的。魔鬼是怎样诱惑夏娃的呢？它说：“因为神知道，你们吃的日子……便如神能知道善恶。”（创3:5）魔鬼叫人要“如神”，却不是借着领受神的生命而像神，而是照着魔鬼的途径来像神，就是高抬自己而“如神”。所以人类犯罪以后，一方面在本质上与神对立，而另一方面就是要高抬自己。今日，人类越来越倾向于以自我为中心，认为人本来是好，应当越加有胆量来表扬自己。从圣经的角度来看，这是末世的境况之一。我们知道在末世有一个敌基督者要出现，那敌基督者有两大特性：高抬自己和好说夸大的话。在今天的社会中应征工作，你若谦逊地说“不知自己能否胜任”或“会尽力而为”这类的话，人家便会请你回家；反之，若你高谈阔论一大套计画，姑勿论将来是否实行，你就可能争取到聘用。这是一种趋势；现在社会的情势正是这样：人越来越高抬自己，一直演变到那敌基督出来为止，就是一个标准的最会夸大自己的人。
所以，肉体不单会叫人犯罪，还会很诡诈的叫人表扬自己，高抬自己。高抬自己的结果不但反叛神，也不容纳比自己强的人。于是，嫉妒、阴险的恶计、捏造的坏事、假冒为善等各种经过粉饰的罪就会渐渐表露出来。以色列第一个王扫罗，得到大卫的帮助，打败了歌利亚，击退了非利士敌军。但是后来只为了一句话，扫罗便对大卫很不满，那便是战争胜利后，以色列妇女们唱歌庆祝道：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗心想：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”（撒上18:7-8）在这里，我们看见扫罗追逼大卫背后的原因，是因为他自己肉体的败坏。由那次开始，扫罗便不停地追杀大卫。最后扫罗失去了大卫，自己也战死在非利士人手下，这就是他妒忌大卫的结果。摩西带领以色列人出埃及的时候，他的姐姐米利暗和哥哥亚伦也曾经反对他；他们以摩西娶古实的女子为妻的理由来攻击他，真正的原因却是：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民12:1-2）可见他们不满意的是摩西掌权。他们一个是大祭司，一个是女先知，自以为应该有点权力。他们攻击摩西，事情的背面是因为肉体的败坏。肉体常常会维护自我。
三．肉体的好意阻碍神的工作
肉体既然在基本上会叫人去倾向于罪，与神对立，表扬自己，当然便会阻碍神的工作。不但会在坏的方面阻碍神的工作，还会在“好意”方面阻碍神的工作。例如大卫用牛车运约柜。约柜是不可以用牛车载的，一定要用人抬，而且要用神所指定的祭司来抬的。大卫原是很爱神，很热心于律法的，他不会不明白这规矩。但他为什么会这样做呢？其中的背景分别记载在撒母耳记上第六章及撒母耳记下第六章。撒母耳记上第六章记载非利士人把约柜抢走，不知如何处理这约柜，而神又因为他们掳走约柜而降罚给他们，所以他们便把约柜放在牛车上，献礼赔罪，任由未曾负轭的牛拖着牛车自由行走。他们想，若牛把约柜拖回给以色列人，则证明那些灾难是神对他们的处分。后来牛果然把车拖回到以色列地。撒母耳记下第六章则记载，到大卫作王后，他欲把约柜搬回大卫城，便学习非利士人，把约柜放在牛车上，让牛车把约柜拖回大卫城。但行到半路，有一只牛失前蹄；奉命赶牛车的乌撒，伸手要扶住约柜，结果被神击杀了他。因为照律法，无论是谁，凡碰触约柜的，都要死亡，于是乌撒死了。按大卫用牛车来运约柜的事件来说，这是肉体的表现之一。这件事记载的重点其实在大卫而不是在乌撒，因为大卫是个明白律法的人，但他有一种好奇心，想学习异教人的方法。
肉体不单是有丑恶的一面，也有似乎是好的一面，但一样拦阻神的工作。例如彼得劝耶稣不要钉十架，这完全是好意，但耶稣说：“撒但，退我后边去吧！”（可8:31-33）在主耶稣责备人的话中，除了对犹大讲过类似的话以外，没有用过这么重的讲法。彼得劝耶稣不要钉十架，完全是好意。虽然是好意，但这个好意是体贴人意的“好意”，不是体贴神的旨意的好意。所以连肉体的好意也会阻碍事奉神的工作。
四．胜过肉体
怎样可以胜过肉体？得胜的秘诀就是：
如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。（罗8:1-2）
凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加5:24-25）
基督徒与非基督徒的分别就在此。非基督徒里面只有一个律，就是肢体中叫他犯罪的律。但基督徒则尚有另外一个律在里面，便是生命圣灵的律。这圣灵的律在我们里面，便能为我们胜过犯罪的律。上文提过，任何一种律都是一种恒常不变的作用。我们说地心吸力是一种律，亦即是说，无论到什么地方，地心吸力都在吸住你。若我拿一只手表，虽然很轻，但仍有重量。如果我要一直拿着这手表，不能维持很久，因为我会疲倦。我们无法与地心吸力那个律对抗，那个律是恒常不变的，而我们若想用我们血肉的意志力量来抵抗这个自然的规律，是无法得胜的。所以我们需要另外一个律来抵消这个自然的律。假若我把手表放在桌上，就有另一样东西把手表承起，不用我自己拿着，则我不会疲倦，因为我不需要用自己血肉的意志来跟地心吸力对抗。如今我们怎样能胜过肉体的律呢？神给我们一个新的生命，神让圣灵住在我们里面，那个旧的生命一直有一个倾向，叫我们反叛神，体贴自己；而这个新的生命，则相反地一直叫我们去体贴神，不是体贴自己，要求我们向着神。住在我们里面的圣灵亦一样的引导我们倾向神，而我们所要做的，是体贴圣灵，随从圣灵而行。换句话说，是我们要把自己放在这个新生命的律中，将我们自己放在这圣灵的律里面。这样我们便能毫无困难的胜过肉体上的各种败坏。
怎样才算是体贴圣灵呢？从基督徒的实际经验来说，起初我们还不能认识肉体的败坏诡诈，有些人所做的事是损害神的，而他们不知道，因为他们不是故意这样做的；由于肉体是诡诈的，我们常常会被自己欺骗。但基督徒既然有圣灵住在心里，他所做的事，很快便会被圣灵提醒，知道这件事是不荣耀神，是叫神受亏损。这个基督徒若肯顺服圣灵，肯想到神的益处，而不是自己的益处，便会顺服圣灵；本来他要做的那件事会叫人跌倒，叫神的名受羞辱，现在他不做了。在这一过程最后的结果，他顺服了圣灵，就是顺服神。圣经对于有信心的人的评判，常常是以此作为标准，便是他最后听从了神，他被当作顺服了神，接受神的话语；这好像一场战争，在战场上有时进，有时退，但分胜负是在最后。
感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。（罗7:25）
虽然保罗心里面有争战的痛苦，但请注意他说：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能得胜。”愿我们每一个基督徒都做一个随从圣灵行善的人。
——来自：金灯台活页刊第195期 2018.5
作者陈终道牧师（1924-2010）是本刊创办人。本文为陈牧师的遗稿，由其家人提供。
罪恶和魔鬼是基督徒的仇敌，但基督徒还有比魔鬼与罪更厉害的仇敌，就是肉体；它是更加诡诈，不容易被发觉的仇敌。我们在事奉神的事上，一定要认识肉体的败坏，不然就可能使神的工作受亏损。
一．肉体与“罪”
首先，我们要看看肉体与罪的关系。“罪是从一人入了世界”（罗5:12），那“世界”是指世界上的人，而不是地球上的泥土。这就是说，我们世上的人在属肉身的生命里面已经有了罪，有了罪的性情，有了犯罪的倾向。保罗说：“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”（罗7:14）“我是属乎肉体”这句话是什么意思？下句“已经卖给罪了”就是它的解释。在罗马书第六、七、八章，“罪”被人格化了，所以讲到罪是会支配人的。我们既被“卖给罪”，罪便变成我们的主人。所以我们被“卖给罪”，就等于我们是在罪的控制支配之下，这便是属乎肉体了。可见“属乎肉体”与“已经卖给罪”这两种讲法都是指一件事。
罗马书七章23节下半节有另外一种讲法：“……叫我附从那肢体中犯罪的律”。这个犯罪的律既是在我肢体中的，所以称为肢体中犯罪的律。它实际也就指上文在罪的支配下的生命。又因那败坏人的罪性是在人的肉身生命里面，因为它是在我们肉身的生命里，所以圣经叫它肉体。“律”是表示一种恒常不改变的情形，“律”虽然与律法的律是同一字，但在这里与自然律等的“律”意义相同，因为他说“肢体中犯罪的律”，这“律”当然不是律法中的律，而是指一种自然的律。就是在我们本来的生命中，有一个犯罪的天性，已经被“罪”控制和支配，常常叫我们去犯罪，它在本质上是与神对立的，要我们违反神的旨意。在你我的肉身生命里面，就是有这样的一个东西，圣经中称为“肉体”，就是这被罪败坏的生命。它不单是某一种罪，例如奸淫等，而是可能犯任何一种罪的生命，使你每一样罪都有可能犯，这就是加拉太书所说：“情欲和圣灵相争”（加5:17）。情欲所发出来的，就是各种的罪。
肉体不单叫人犯罪，而且会教导人快快地遮盖所犯的罪。我们的祖宗亚当犯罪后，立刻就想遮盖、推卸所犯的罪。神问亚当说：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”亚当回答：“你所赐给我……的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创3:11-12）亚当竟然埋怨神赐他夏娃，拖累他犯罪。肉体不单叫我们犯罪，而且很快的把罪的责任推给别人，这是肉体本性的败坏。
二．肉体与“我”
肉体不单与罪有密切的关系，与“自我”也有很密切的关系。人类犯罪之后，我们生命在本质上，便变成与神对立，与神为敌，而且是要高抬自己的。魔鬼是怎样诱惑夏娃的呢？它说：“因为神知道，你们吃的日子……便如神能知道善恶。”（创3:5）魔鬼叫人要“如神”，却不是借着领受神的生命而像神，而是照着魔鬼的途径来像神，就是高抬自己而“如神”。所以人类犯罪以后，一方面在本质上与神对立，而另一方面就是要高抬自己。今日，人类越来越倾向于以自我为中心，认为人本来是好，应当越加有胆量来表扬自己。从圣经的角度来看，这是末世的境况之一。我们知道在末世有一个敌基督者要出现，那敌基督者有两大特性：高抬自己和好说夸大的话。在今天的社会中应征工作，你若谦逊地说“不知自己能否胜任”或“会尽力而为”这类的话，人家便会请你回家；反之，若你高谈阔论一大套计画，姑勿论将来是否实行，你就可能争取到聘用。这是一种趋势；现在社会的情势正是这样：人越来越高抬自己，一直演变到那敌基督出来为止，就是一个标准的最会夸大自己的人。
所以，肉体不单会叫人犯罪，还会很诡诈的叫人表扬自己，高抬自己。高抬自己的结果不但反叛神，也不容纳比自己强的人。于是，嫉妒、阴险的恶计、捏造的坏事、假冒为善等各种经过粉饰的罪就会渐渐表露出来。以色列第一个王扫罗，得到大卫的帮助，打败了歌利亚，击退了非利士敌军。但是后来只为了一句话，扫罗便对大卫很不满，那便是战争胜利后，以色列妇女们唱歌庆祝道：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”扫罗心想：“将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。”（撒上18:7-8）在这里，我们看见扫罗追逼大卫背后的原因，是因为他自己肉体的败坏。由那次开始，扫罗便不停地追杀大卫。最后扫罗失去了大卫，自己也战死在非利士人手下，这就是他妒忌大卫的结果。摩西带领以色列人出埃及的时候，他的姐姐米利暗和哥哥亚伦也曾经反对他；他们以摩西娶古实的女子为妻的理由来攻击他，真正的原因却是：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民12:1-2）可见他们不满意的是摩西掌权。他们一个是大祭司，一个是女先知，自以为应该有点权力。他们攻击摩西，事情的背面是因为肉体的败坏。肉体常常会维护自我。
三．肉体的好意阻碍神的工作
肉体既然在基本上会叫人去倾向于罪，与神对立，表扬自己，当然便会阻碍神的工作。不但会在坏的方面阻碍神的工作，还会在“好意”方面阻碍神的工作。例如大卫用牛车运约柜。约柜是不可以用牛车载的，一定要用人抬，而且要用神所指定的祭司来抬的。大卫原是很爱神，很热心于律法的，他不会不明白这规矩。但他为什么会这样做呢？其中的背景分别记载在撒母耳记上第六章及撒母耳记下第六章。撒母耳记上第六章记载非利士人把约柜抢走，不知如何处理这约柜，而神又因为他们掳走约柜而降罚给他们，所以他们便把约柜放在牛车上，献礼赔罪，任由未曾负轭的牛拖着牛车自由行走。他们想，若牛把约柜拖回给以色列人，则证明那些灾难是神对他们的处分。后来牛果然把车拖回到以色列地。撒母耳记下第六章则记载，到大卫作王后，他欲把约柜搬回大卫城，便学习非利士人，把约柜放在牛车上，让牛车把约柜拖回大卫城。但行到半路，有一只牛失前蹄；奉命赶牛车的乌撒，伸手要扶住约柜，结果被神击杀了他。因为照律法，无论是谁，凡碰触约柜的，都要死亡，于是乌撒死了。按大卫用牛车来运约柜的事件来说，这是肉体的表现之一。这件事记载的重点其实在大卫而不是在乌撒，因为大卫是个明白律法的人，但他有一种好奇心，想学习异教人的方法。
肉体不单是有丑恶的一面，也有似乎是好的一面，但一样拦阻神的工作。例如彼得劝耶稣不要钉十架，这完全是好意，但耶稣说：“撒但，退我后边去吧！”（可8:31-33）在主耶稣责备人的话中，除了对犹大讲过类似的话以外，没有用过这么重的讲法。彼得劝耶稣不要钉十架，完全是好意。虽然是好意，但这个好意是体贴人意的“好意”，不是体贴神的旨意的好意。所以连肉体的好意也会阻碍事奉神的工作。
四．胜过肉体
怎样可以胜过肉体？得胜的秘诀就是：
如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。（罗8:1-2）
凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。（加5:24-25）
基督徒与非基督徒的分别就在此。非基督徒里面只有一个律，就是肢体中叫他犯罪的律。但基督徒则尚有另外一个律在里面，便是生命圣灵的律。这圣灵的律在我们里面，便能为我们胜过犯罪的律。上文提过，任何一种律都是一种恒常不变的作用。我们说地心吸力是一种律，亦即是说，无论到什么地方，地心吸力都在吸住你。若我拿一只手表，虽然很轻，但仍有重量。如果我要一直拿着这手表，不能维持很久，因为我会疲倦。我们无法与地心吸力那个律对抗，那个律是恒常不变的，而我们若想用我们血肉的意志力量来抵抗这个自然的规律，是无法得胜的。所以我们需要另外一个律来抵消这个自然的律。假若我把手表放在桌上，就有另一样东西把手表承起，不用我自己拿着，则我不会疲倦，因为我不需要用自己血肉的意志来跟地心吸力对抗。如今我们怎样能胜过肉体的律呢？神给我们一个新的生命，神让圣灵住在我们里面，那个旧的生命一直有一个倾向，叫我们反叛神，体贴自己；而这个新的生命，则相反地一直叫我们去体贴神，不是体贴自己，要求我们向着神。住在我们里面的圣灵亦一样的引导我们倾向神，而我们所要做的，是体贴圣灵，随从圣灵而行。换句话说，是我们要把自己放在这个新生命的律中，将我们自己放在这圣灵的律里面。这样我们便能毫无困难的胜过肉体上的各种败坏。
怎样才算是体贴圣灵呢？从基督徒的实际经验来说，起初我们还不能认识肉体的败坏诡诈，有些人所做的事是损害神的，而他们不知道，因为他们不是故意这样做的；由于肉体是诡诈的，我们常常会被自己欺骗。但基督徒既然有圣灵住在心里，他所做的事，很快便会被圣灵提醒，知道这件事是不荣耀神，是叫神受亏损。这个基督徒若肯顺服圣灵，肯想到神的益处，而不是自己的益处，便会顺服圣灵；本来他要做的那件事会叫人跌倒，叫神的名受羞辱，现在他不做了。在这一过程最后的结果，他顺服了圣灵，就是顺服神。圣经对于有信心的人的评判，常常是以此作为标准，便是他最后听从了神，他被当作顺服了神，接受神的话语；这好像一场战争，在战场上有时进，有时退，但分胜负是在最后。
感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。（罗7:25）
虽然保罗心里面有争战的痛苦，但请注意他说：“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能得胜。”愿我们每一个基督徒都做一个随从圣灵行善的人。
——来自：金灯台活页刊第195期 2018.5
作者陈终道牧师（1924-2010）是本刊创办人。本文为陈牧师的遗稿，由其家人提供。
信主后的事 After Believing
四。我已经决志信耶稣了，请问我还要做些什么？
你若真心相信耶稣，对于得救的问题来说，你什么也不需要做了，你已经百份之百可以得救了。但是对于你得救后的义务和责任来说，当然为报答耶稣，你应该尽力去做任何可以讨主喜悦的事。这不是说，你若不尽这些责任和义务，你就不能得救。例如，对于一个人在垂死边缘时才决志信主，他根本没有时间去做任何事，主耶稣怎会对他有任何要求呢？可是，如果一个人信了主，他又有足够时间和机会去报答主，他却完全不肯做，你想，他信主是真的吗？当然不是。
因此，一个真心信主的人必定乐于照圣经所吩咐的去做任何事，例如：他会将偶像和假神丢弃；他会向自己得罪过的人道歉；他会向人作得救的见证；他会乐于接受浸礼，好向神、向人、向天使、向魔鬼见证自己与主同死、同埋葬、同复活；他会乐于常常聚会敬拜神；他会乐于阅读圣经，好明白神的性情和神的计划；他会借着祷告将任何心事告诉父神；他会改变自己的生活方式，务求不羞辱神。
——来自《信仰问答》
你若真心相信耶稣，对于得救的问题来说，你什么也不需要做了，你已经百份之百可以得救了。但是对于你得救后的义务和责任来说，当然为报答耶稣，你应该尽力去做任何可以讨主喜悦的事。这不是说，你若不尽这些责任和义务，你就不能得救。例如，对于一个人在垂死边缘时才决志信主，他根本没有时间去做任何事，主耶稣怎会对他有任何要求呢？可是，如果一个人信了主，他又有足够时间和机会去报答主，他却完全不肯做，你想，他信主是真的吗？当然不是。
因此，一个真心信主的人必定乐于照圣经所吩咐的去做任何事，例如：他会将偶像和假神丢弃；他会向自己得罪过的人道歉；他会向人作得救的见证；他会乐于接受浸礼，好向神、向人、向天使、向魔鬼见证自己与主同死、同埋葬、同复活；他会乐于常常聚会敬拜神；他会乐于阅读圣经，好明白神的性情和神的计划；他会借着祷告将任何心事告诉父神；他会改变自己的生活方式，务求不羞辱神。
——来自《信仰问答》
信主的条件 The Terms for Believing
四。我有病，我可以求耶稣先医好我的病才信耶稣吗？
不可以，因为神是造物主，是至高的神，绝对不会接受任何人要胁，为的是博取人对祂的相信。读者应该明白，你信耶稣，并没有对耶稣作什么重大的贡献，以致耶稣非答应你的要求不可。其实你信耶稣，只不过代表你向耶稣承认自己是一个罪人，接受耶稣已经为你预备无条件的救恩而已。如今你这个罪人，怎能对耶稣说，除非你肯医好我的病，否则我不会接受你给我无条件的救恩？好比一个乞儿，怎能对一个有钱人说，除非你肯送一间大屋给我，否则我不肯接受你施舍的冷饭菜汁？
再者，我们若真的信耶稣，就当同时相信，即使耶稣叫我们病死，也是为要叫我们得永生而已。只有祂才知道，医好我们的病，对我们是不是一件好事。很可能祂知道，医好了我们的病，我们倒会变得更坏也未可料！我们既然相信耶稣能救我们的灵魂，叫我们得永生，就当同时相信，耶稣是主，耶稣有全权领导我们的人生，耶稣完全知道，医好我们的病是否对我们有益。也许当你单纯地相信耶稣之后，主耶稣会同时医好你的病！？只要神喜悦你，祂就会为你做任何对你有益的事。祂若不喜悦你，你就是要胁祂，祂也不会答应你所祈求的。
——来自《信仰问答》
不可以，因为神是造物主，是至高的神，绝对不会接受任何人要胁，为的是博取人对祂的相信。读者应该明白，你信耶稣，并没有对耶稣作什么重大的贡献，以致耶稣非答应你的要求不可。其实你信耶稣，只不过代表你向耶稣承认自己是一个罪人，接受耶稣已经为你预备无条件的救恩而已。如今你这个罪人，怎能对耶稣说，除非你肯医好我的病，否则我不会接受你给我无条件的救恩？好比一个乞儿，怎能对一个有钱人说，除非你肯送一间大屋给我，否则我不肯接受你施舍的冷饭菜汁？
再者，我们若真的信耶稣，就当同时相信，即使耶稣叫我们病死，也是为要叫我们得永生而已。只有祂才知道，医好我们的病，对我们是不是一件好事。很可能祂知道，医好了我们的病，我们倒会变得更坏也未可料！我们既然相信耶稣能救我们的灵魂，叫我们得永生，就当同时相信，耶稣是主，耶稣有全权领导我们的人生，耶稣完全知道，医好我们的病是否对我们有益。也许当你单纯地相信耶稣之后，主耶稣会同时医好你的病！？只要神喜悦你，祂就会为你做任何对你有益的事。祂若不喜悦你，你就是要胁祂，祂也不会答应你所祈求的。
——来自《信仰问答》
怎样才算信？How can it be called “Belief”?
三。我已经明白了福音，也没有什么问题了，但是我仍然感到不知怎样信，不知怎样才能接触到神，怎办？
读者你若真的明白福音，必定也能信福音。问题不在你有什么异感才认为自己真的信了耶稣，乃在你肯不肯承认福音的内容是真实的。当你承认福音是真实的，你就已经信了耶稣。就像你明白一加一等于二，你又确实的知道这是无误的，你就已经相信了一加一等于二一样，你无须再等待什么奇怪的感受才认为自己真正相信。要知道，不同的感受是随着不同的认知而产生的。好比你接到银行一封信，通知你，你有一位远亲汇了一笔很可观的款项存入你的户口，你知道这个事实之后，你很自然就会欢喜起来。你不会只「知道事实」而得不到获得巨款的感受，以致你还要花时间去寻找得巨款的感受才能相信自己得到巨款。
再举例，你若接到一个不幸的消息，知道你有一位亲人去世，你会很自然的难过起来。你不会只确认这个消息，还要等待一种感受才肯相信。人若明白什么，确认什么，就必同时有相应感受，这是很自然的。除非他说谎，说自己明白了，其实还不明白。如今读者你若真的明白了福音，也确认神这么爱你，甚至将祂的独生儿子也赐给你，叫你不再为自己的罪落地狱，反而得着永生，在天家永远成为神的儿女，享受永福，你怎会无动于衷，全无感受？不如说，阁下仍然未明白，仍然未确认福音，意思是说，阁下仍然未信耶稣。
倘若阁下说：「我确实已经明白了福音，但是我仍然不像某某基督徒信耶稣之时那么感动！」这样，问题就不同了，你是与人比较，以别人的感受模式来作为自己信耶稣的方程式，以为若非得着那人一样的感受，就不等于信耶稣。其实不同的人有不同的性格、不同的信心程度、不同的受感动原因。有人犯了很大的罪，后来相信主耶稣赦免了他的罪，他就在这方面有特别强的感受；有人因为怕死，后来因为信了主，知道自己将来会复活，他就有极大的平安。读者应当将福音的内容细心思想，然后问自己，我认同是真的吗？若认同，就是信了福音，至于你的感受，也就随着你认同的深浅程度而产生，只要你用心灵和诚实来响应福音的内容就是了。
——来自《信仰问答》
读者你若真的明白福音，必定也能信福音。问题不在你有什么异感才认为自己真的信了耶稣，乃在你肯不肯承认福音的内容是真实的。当你承认福音是真实的，你就已经信了耶稣。就像你明白一加一等于二，你又确实的知道这是无误的，你就已经相信了一加一等于二一样，你无须再等待什么奇怪的感受才认为自己真正相信。要知道，不同的感受是随着不同的认知而产生的。好比你接到银行一封信，通知你，你有一位远亲汇了一笔很可观的款项存入你的户口，你知道这个事实之后，你很自然就会欢喜起来。你不会只「知道事实」而得不到获得巨款的感受，以致你还要花时间去寻找得巨款的感受才能相信自己得到巨款。
再举例，你若接到一个不幸的消息，知道你有一位亲人去世，你会很自然的难过起来。你不会只确认这个消息，还要等待一种感受才肯相信。人若明白什么，确认什么，就必同时有相应感受，这是很自然的。除非他说谎，说自己明白了，其实还不明白。如今读者你若真的明白了福音，也确认神这么爱你，甚至将祂的独生儿子也赐给你，叫你不再为自己的罪落地狱，反而得着永生，在天家永远成为神的儿女，享受永福，你怎会无动于衷，全无感受？不如说，阁下仍然未明白，仍然未确认福音，意思是说，阁下仍然未信耶稣。
倘若阁下说：「我确实已经明白了福音，但是我仍然不像某某基督徒信耶稣之时那么感动！」这样，问题就不同了，你是与人比较，以别人的感受模式来作为自己信耶稣的方程式，以为若非得着那人一样的感受，就不等于信耶稣。其实不同的人有不同的性格、不同的信心程度、不同的受感动原因。有人犯了很大的罪，后来相信主耶稣赦免了他的罪，他就在这方面有特别强的感受；有人因为怕死，后来因为信了主，知道自己将来会复活，他就有极大的平安。读者应当将福音的内容细心思想，然后问自己，我认同是真的吗？若认同，就是信了福音，至于你的感受，也就随着你认同的深浅程度而产生，只要你用心灵和诚实来响应福音的内容就是了。
——来自《信仰问答》
2018年11月17日星期六
怎样信才能得救？How can we be saved thru Belief?
二。要怎样信耶稣，才可以得救？
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，为他们的罪而死在十字架上，为的是要大量拯救世人。既然如此，神救人的方法就不以难为人为目的，乃以尽可能救更多人为目的。然而，什么方法能救更多人呢？神认为，最好的方法就是不要人付出任何代价，只要人「肯相信耶稣」就可以了。「信」是最容易不过的方法，因为不是付出，而是接受；神知道，倘若神要求人付出什么，总有一部份人无法付出的，所以神只要求人肯接受而已。正如圣经说：「凡接待耶稣的（接待一词在希腊原文是接受），就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」（约1:12）或问，为什么神要求人「信」？因为人本来看不见神，而「信」的意思就是在未看见的情况下肯承认是真实的，所以神要求人「信」，其实是要求人承认神爱世人的爱是真实的。
就是这么简单的条件，神就满足了，神就乐意拯救这样的人了。人不用问，要怎样信耶稣才可以得救，因为神要求的是最简单不过的信心而已。不过，我们知道有不少想要利用基督教的人，以为假意相信就可以做基督徒。我们要对这样的人说，你这样的信心只不过是假意的，当然不能满足神的要求。或问，怎样的信才算是真心的信？答案是，以一些自然而真诚的行动来流露出自己的信心，不能单凭口讲的信心。
当我们看见一些人说自己已经信了耶稣，而他们的行为表现却反映不出内心对神的爱慕和敬畏，我们就认为这是假信心而已。例如：一个真心信耶稣的人怎可能仍然故意犯罪而半点惧怕神的心也没有？一个人若信了耶稣，他怎可能又同时信仰别的宗教？一个人若以耶稣基督为复活的救主，他怎会怕死？一个人若肯定自己得永生，他怎会贪爱这个暂时的世界而不爱主？一个人知道神这么爱他，他怎会不热衷于读圣经，想更多知道神是何等可爱？一个人相信主耶稣无条件地赦免了他的罪，他又怎会不肯原谅得罪自己的人？请记取，我们不是说，若没有好行为就不能得救，我们乃是说，若没有表现自己真信心的行动，神是不会被假信心欺骗而拯救他的。
——来自《信仰问答》
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，为他们的罪而死在十字架上，为的是要大量拯救世人。既然如此，神救人的方法就不以难为人为目的，乃以尽可能救更多人为目的。然而，什么方法能救更多人呢？神认为，最好的方法就是不要人付出任何代价，只要人「肯相信耶稣」就可以了。「信」是最容易不过的方法，因为不是付出，而是接受；神知道，倘若神要求人付出什么，总有一部份人无法付出的，所以神只要求人肯接受而已。正如圣经说：「凡接待耶稣的（接待一词在希腊原文是接受），就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」（约1:12）或问，为什么神要求人「信」？因为人本来看不见神，而「信」的意思就是在未看见的情况下肯承认是真实的，所以神要求人「信」，其实是要求人承认神爱世人的爱是真实的。
就是这么简单的条件，神就满足了，神就乐意拯救这样的人了。人不用问，要怎样信耶稣才可以得救，因为神要求的是最简单不过的信心而已。不过，我们知道有不少想要利用基督教的人，以为假意相信就可以做基督徒。我们要对这样的人说，你这样的信心只不过是假意的，当然不能满足神的要求。或问，怎样的信才算是真心的信？答案是，以一些自然而真诚的行动来流露出自己的信心，不能单凭口讲的信心。
当我们看见一些人说自己已经信了耶稣，而他们的行为表现却反映不出内心对神的爱慕和敬畏，我们就认为这是假信心而已。例如：一个真心信耶稣的人怎可能仍然故意犯罪而半点惧怕神的心也没有？一个人若信了耶稣，他怎可能又同时信仰别的宗教？一个人若以耶稣基督为复活的救主，他怎会怕死？一个人若肯定自己得永生，他怎会贪爱这个暂时的世界而不爱主？一个人知道神这么爱他，他怎会不热衷于读圣经，想更多知道神是何等可爱？一个人相信主耶稣无条件地赦免了他的罪，他又怎会不肯原谅得罪自己的人？请记取，我们不是说，若没有好行为就不能得救，我们乃是说，若没有表现自己真信心的行动，神是不会被假信心欺骗而拯救他的。
——来自《信仰问答》
去教会 Going to Church
一。我实在没有时间去教堂敬拜主，我应该怎样才能得着救恩？
圣经并没有将去教堂列为得救的条件，反之，那个与主同钉肯悔改的强盗，主耶稣对他说：「我实在告诉你，今天我要同你在乐园里。」意思是说，这个强盗得救，并不需要到教堂去履行什么条件或礼仪。至于得救的条件，圣经只说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」（罗10:9）然而，要小心看这节经文，经文不是说祈祷时称呼耶稣为主就可以得救：
经文所说「口里认耶稣为主」，其意思是「将主权交给主耶稣，一切听从祂的教训」，像一个仆人听从主人一样，才能得救。所以，你若有时间可以去教堂而说没有，那是不应该的。我们不是说，去教堂才得救，我们乃是说，一个真心信主的人，必定尽可能抽时间去敬拜神，证明他是得救的。不过，如果你有不得已的理由不能去教堂，神是会原谅你的，但你仍应寻访有没有其它可以参加的聚会，可以叫你亲近神，又可以叫你的灵命长进，免得日子久了，你的灵性会枯死。
——来自《信仰问答》
圣经并没有将去教堂列为得救的条件，反之，那个与主同钉肯悔改的强盗，主耶稣对他说：「我实在告诉你，今天我要同你在乐园里。」意思是说，这个强盗得救，并不需要到教堂去履行什么条件或礼仪。至于得救的条件，圣经只说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」（罗10:9）然而，要小心看这节经文，经文不是说祈祷时称呼耶稣为主就可以得救：
经文所说「口里认耶稣为主」，其意思是「将主权交给主耶稣，一切听从祂的教训」，像一个仆人听从主人一样，才能得救。所以，你若有时间可以去教堂而说没有，那是不应该的。我们不是说，去教堂才得救，我们乃是说，一个真心信主的人，必定尽可能抽时间去敬拜神，证明他是得救的。不过，如果你有不得已的理由不能去教堂，神是会原谅你的，但你仍应寻访有没有其它可以参加的聚会，可以叫你亲近神，又可以叫你的灵命长进，免得日子久了，你的灵性会枯死。
——来自《信仰问答》
死亡的意义 Meaning of Death
六。圣经说：「罪的工价乃是死」，我不服，为什么犯一点点罪也要死这么严厉？
读者可以放心，圣经有几十处经文说：「神要照各人的行为报应各人」，这句话的意思是神所判的刑罚也有轻重之分的；犯罪重的，受重的刑罚；犯罪轻的，受轻的刑罚，因为神是公义的。至于「死」，那是因为人们误解了「死亡」的定义，以为「死亡」就是身体机能严重败坏，不能再生存下去，永远消灭的意思。其实他们忽略了神所注重的「灵性上的死」，肉体的死反而不是最严重，因为凡属物质的，都是暂时的，所以属物质的身体是必坏的、必死的。但人的灵魂却是永恒的，因为不受物质界败坏的定律所辖制，所以「罪的工价乃是死」这句话乃是指罪人的灵魂永远与神隔开。
根据神警告始祖亚当不可吃分辨善恶树上的果子的话，说：「你吃的日子必定死」，而亚当吃的那日肉身并没有死，只见他立即被神赶出伊甸园，与神隔开，所以我们领会这样的隔开，就是神所说的「死」了。因此，「罪的工价乃是与神隔开」，这样就听来合理得多了。我们要明白，神既然是至圣的神，祂绝对不能将自己圣洁的程度降低一点来迁就犯一点点罪的人，因此神只能将他们赶出去离开自己的面。神又是生命的根源，离开神的人，就像树枝被折下来，离开了树干一样，只能「死居余气」，迟早是必死的。神不愿意我们死，所以不愿意我们离开祂，所以神要我们悔改，好从祂的恩典中得永生。
——来自《信仰问答》
读者可以放心，圣经有几十处经文说：「神要照各人的行为报应各人」，这句话的意思是神所判的刑罚也有轻重之分的；犯罪重的，受重的刑罚；犯罪轻的，受轻的刑罚，因为神是公义的。至于「死」，那是因为人们误解了「死亡」的定义，以为「死亡」就是身体机能严重败坏，不能再生存下去，永远消灭的意思。其实他们忽略了神所注重的「灵性上的死」，肉体的死反而不是最严重，因为凡属物质的，都是暂时的，所以属物质的身体是必坏的、必死的。但人的灵魂却是永恒的，因为不受物质界败坏的定律所辖制，所以「罪的工价乃是死」这句话乃是指罪人的灵魂永远与神隔开。
根据神警告始祖亚当不可吃分辨善恶树上的果子的话，说：「你吃的日子必定死」，而亚当吃的那日肉身并没有死，只见他立即被神赶出伊甸园，与神隔开，所以我们领会这样的隔开，就是神所说的「死」了。因此，「罪的工价乃是与神隔开」，这样就听来合理得多了。我们要明白，神既然是至圣的神，祂绝对不能将自己圣洁的程度降低一点来迁就犯一点点罪的人，因此神只能将他们赶出去离开自己的面。神又是生命的根源，离开神的人，就像树枝被折下来，离开了树干一样，只能「死居余气」，迟早是必死的。神不愿意我们死，所以不愿意我们离开祂，所以神要我们悔改，好从祂的恩典中得永生。
——来自《信仰问答》
罪的定义 Sin’s Definition
五。究竟基督教如何定义「罪」？为什么有许多人以为是娱乐的玩意，基督教偏偏就看为罪？
读者家中有一部电视机吗？有一天，你的电视机坏了，你拿回原厂修理，因为你的电视机还在保养期内。可是原厂的工程师问你一个问题，你到底每次怎样开电视的？你说：「我认为什么电压都可以吧，所以我将家中电炉二百二十伏电压的电源接上去，谁知就坏了！」那位工程师对你说：「你没有看说明书的吗？我们早就在说明书中警告过，只能用一百一十伏电压的电流，千万不要用二百二十伏电流，不然就会将里面的机件烧毁了。所以这是你的错，我们不能给你保养，如果是我们制造的机件不好，那是我们的错，我们才给你保养。」于是你就不服气了，你坚持说：「为什么一定要照你们所规定的电压？我认为什么电压也可以，你们就偏偏与我们作对。」
那位工程师立即对你说：「你真是一个不讲理的人，电视机是我们造的，当然就照我们的规定！如果要照你所认为的，你为什么不自己造一部电视机？」读者要明白，基督教强调万有都是神创造的，神不但创造万有，也创造了「善」和「恶」的标准，违反神创造的标准就是罪。一如神创造了电力，违反电的律，你就会电死一样。神创造男与女结合生子，如果男硬要与男结合为夫妇，在神看来就是「罪」。
地上的政府可以更改律法，将许多以往看为罪的事加以合法化，但地上的政府不能改变男人只能与女人结合的生理事实，因此，同性恋在神看来还是「罪」！神定规「一夫一妻」制度，神定规人「要孝顺父母」，神定规许多事与物，包括自然律，生理结构等等，违反这些自然律和生理结构，就如违反电压的定律一样，结局就是被电死；但违反神所定的道德定律者，其结局就是遭到神在来世的审判，最后也是死，而且是永死。
——来自《信仰问答》
读者家中有一部电视机吗？有一天，你的电视机坏了，你拿回原厂修理，因为你的电视机还在保养期内。可是原厂的工程师问你一个问题，你到底每次怎样开电视的？你说：「我认为什么电压都可以吧，所以我将家中电炉二百二十伏电压的电源接上去，谁知就坏了！」那位工程师对你说：「你没有看说明书的吗？我们早就在说明书中警告过，只能用一百一十伏电压的电流，千万不要用二百二十伏电流，不然就会将里面的机件烧毁了。所以这是你的错，我们不能给你保养，如果是我们制造的机件不好，那是我们的错，我们才给你保养。」于是你就不服气了，你坚持说：「为什么一定要照你们所规定的电压？我认为什么电压也可以，你们就偏偏与我们作对。」
那位工程师立即对你说：「你真是一个不讲理的人，电视机是我们造的，当然就照我们的规定！如果要照你所认为的，你为什么不自己造一部电视机？」读者要明白，基督教强调万有都是神创造的，神不但创造万有，也创造了「善」和「恶」的标准，违反神创造的标准就是罪。一如神创造了电力，违反电的律，你就会电死一样。神创造男与女结合生子，如果男硬要与男结合为夫妇，在神看来就是「罪」。
地上的政府可以更改律法，将许多以往看为罪的事加以合法化，但地上的政府不能改变男人只能与女人结合的生理事实，因此，同性恋在神看来还是「罪」！神定规「一夫一妻」制度，神定规人「要孝顺父母」，神定规许多事与物，包括自然律，生理结构等等，违反这些自然律和生理结构，就如违反电压的定律一样，结局就是被电死；但违反神所定的道德定律者，其结局就是遭到神在来世的审判，最后也是死，而且是永死。
——来自《信仰问答》
我是好人吗? Am I Good?
四。基督教常常要人认罪悔改，如果我有罪，警察早就逮捕我了，我何来有罪？
请问阁下有没有随处丢垃圾？有没有不按交通规则过马路？有没有超速驾驶？倘若你有，警察已经可以逮捕你了，只不过你幸运，你没有遇上警察！事实上，说自己没有罪的人，其心理是将自己与「比自己更坏的人」比较，这样、他就是世上第二最坏的人，他还是感到自己无罪，因为还有一个人比他更坏；如果他将自己与「比自己更好的人」比较，他就是全世界第二最好的人，他还会感受到自己不够好，因为还有一个人比他更好。基督教之所以常常要人认罪悔改，因为：
１）基督教传讲一位「至善的神」，人们总以为所有宗教都是导人向善的，其实他们忽略了一些导人向罪的「邪教」，就如撒但会，他们除了杀人献祭之外，还教人恨，贪，淫，恶，毒等等，再者、纵使大部份的宗教都有导人向善的成分，但决不是每一个宗教都导人向「至善」，基督教因为导人向「至善」才要求人认罪悔改，但这样的要求，竟然成为阁下讨厌的地方吗？
２）基督教所信的神既然是「至善的神」，祂所居住的天堂就必然是至圣的，不容许半点罪恶在祂面前存留的，这样、祂当然要人常常认罪悔改，才可以让人进入祂居住的天堂！倘若阁下进入阁下自己开办的天堂，那么，阁下就随阁下的便，认不认罪也无关重要了，但如果阁下要进入这位至圣的神居住的天堂，阁下就不能不满足这位神的要求，认罪悔改，离开罪恶了；
３）基督教的信仰不是说，有一点点罪的人都不能上天堂，若是这样，世上根本就没有人有资格；感谢神，祂乃是说、凡有罪的，可以向至圣的神认罪，神虽然是至圣至善，祂也是至慈爱，于是神就用祂儿子耶稣基督的血洗干净我们的罪，使我们变成圣洁，像祂圣洁一样，这样、我们就有资格进入至圣的神所居住的天堂了；
４）人若不肯认罪，并不是因为他没有罪，乃是因为他说谎和骄傲，不肯正视自己犯罪的事实，又不肯正视神有权审问他，这样的人，神看为最憎恶的；反之、一个人虽然犯了许多的罪，但他若肯真心认罪悔改，这一点诚实，在神看来是最美的，神就认为让这样的人可以上天堂与祂同住，好过让那些骄傲说谎的「好人」同住，这岂不是可以理解的吗？一个肯认罪的人，就是一个会欣赏神赦罪恩典的人，也是一个存心向善的人；但一个骄傲说谎的「好人」，就是只会欣赏自己，不要神来管束他，而且他的心一直向着恶还不能自醒，可见他对善的标准十分低，这样的人怎样得神的喜悦呢？
——来自《信仰问答》
请问阁下有没有随处丢垃圾？有没有不按交通规则过马路？有没有超速驾驶？倘若你有，警察已经可以逮捕你了，只不过你幸运，你没有遇上警察！事实上，说自己没有罪的人，其心理是将自己与「比自己更坏的人」比较，这样、他就是世上第二最坏的人，他还是感到自己无罪，因为还有一个人比他更坏；如果他将自己与「比自己更好的人」比较，他就是全世界第二最好的人，他还会感受到自己不够好，因为还有一个人比他更好。基督教之所以常常要人认罪悔改，因为：
１）基督教传讲一位「至善的神」，人们总以为所有宗教都是导人向善的，其实他们忽略了一些导人向罪的「邪教」，就如撒但会，他们除了杀人献祭之外，还教人恨，贪，淫，恶，毒等等，再者、纵使大部份的宗教都有导人向善的成分，但决不是每一个宗教都导人向「至善」，基督教因为导人向「至善」才要求人认罪悔改，但这样的要求，竟然成为阁下讨厌的地方吗？
２）基督教所信的神既然是「至善的神」，祂所居住的天堂就必然是至圣的，不容许半点罪恶在祂面前存留的，这样、祂当然要人常常认罪悔改，才可以让人进入祂居住的天堂！倘若阁下进入阁下自己开办的天堂，那么，阁下就随阁下的便，认不认罪也无关重要了，但如果阁下要进入这位至圣的神居住的天堂，阁下就不能不满足这位神的要求，认罪悔改，离开罪恶了；
３）基督教的信仰不是说，有一点点罪的人都不能上天堂，若是这样，世上根本就没有人有资格；感谢神，祂乃是说、凡有罪的，可以向至圣的神认罪，神虽然是至圣至善，祂也是至慈爱，于是神就用祂儿子耶稣基督的血洗干净我们的罪，使我们变成圣洁，像祂圣洁一样，这样、我们就有资格进入至圣的神所居住的天堂了；
４）人若不肯认罪，并不是因为他没有罪，乃是因为他说谎和骄傲，不肯正视自己犯罪的事实，又不肯正视神有权审问他，这样的人，神看为最憎恶的；反之、一个人虽然犯了许多的罪，但他若肯真心认罪悔改，这一点诚实，在神看来是最美的，神就认为让这样的人可以上天堂与祂同住，好过让那些骄傲说谎的「好人」同住，这岂不是可以理解的吗？一个肯认罪的人，就是一个会欣赏神赦罪恩典的人，也是一个存心向善的人；但一个骄傲说谎的「好人」，就是只会欣赏自己，不要神来管束他，而且他的心一直向着恶还不能自醒，可见他对善的标准十分低，这样的人怎样得神的喜悦呢？
——来自《信仰问答》
肉体与灵魂 Body & Soul
三。死亡过程是不可逆的生物化学过程，复活后带走肉体的基督在上帝的右边，没有水，没有空气，如何代谢？倒不如把肉体留在地上？
阁下这个问题是「唯物主义」的想法，因此「生物化学过程」、「水」、「空气」、「代谢」、「肉体留在地上」等等，全部都是「物质界」的东西，都以物质界的「物理、生理、化理」作为存留的规限。可是，我们谈到「复活」，谈到「神的右边」，就是「灵界的事物」，既属不同界的事物，怎可能以物质的理论和感受来批判呢？要知道，人是有灵魂的，如果一个人没有灵魂，只有肉体，他就不需要宗教信仰了，不如吃吃喝喝过一生就算了。因为当肉体死了，就一了百了，随着物体的腐败变化，人只能变回黄土一杯而已。但人是有灵魂的，人的灵魂才是人的「真我」，肉体只不过如同「房屋」，让「真我」居住在其中；肉体死亡之后，我们的灵魂还要离开身体，或回到天家父神那里，或因为犯罪的缘故而被神审判，结局是下到地狱里永远受苦。
一般人听到这些道理之所以觉得难以相信，完全是因为他的思维早已经被「唯物主义」占据，以为除了物质以外，不可能还有灵界事物存在。其实「唯物主义」错在「唯」字，错在「井底观天」，以为在井底里观看到的天是那么的窄小，天就是真的那么窄小，至于看不见的部份，就是不存在的部份。「唯物主义」者看人生和看宇宙也是这样，以为人只有可见的肉体，宇宙只有可见的物质，在看不见、摸不到的范围以外，就再没有任何事物存在了。
为什么不问人眼能见到的范围有多少？为什么不问科学物理定律的预设是什么？为什么不问人的头脑多有限？我们现今知道的，从前的人无法知道，因此我们就否定从前的人所定论的；将来的人会知道更多，他们也必定会否定我们今天所定论的。这样，我们怎能以「唯物主义」来规限自己求知的范围，以为宇宙间随了物质以外，就没有灵界的事物存在呢？今天医学界已经开始正视许多临死的病人所「见」到的灵界，称之为「NDE」（NearDeathExperience）。唯物主义者凭什么否定灵界的事，和耶稣基督复活升到天上坐在神的右边的真理呢？
——来自《信仰问答》
阁下这个问题是「唯物主义」的想法，因此「生物化学过程」、「水」、「空气」、「代谢」、「肉体留在地上」等等，全部都是「物质界」的东西，都以物质界的「物理、生理、化理」作为存留的规限。可是，我们谈到「复活」，谈到「神的右边」，就是「灵界的事物」，既属不同界的事物，怎可能以物质的理论和感受来批判呢？要知道，人是有灵魂的，如果一个人没有灵魂，只有肉体，他就不需要宗教信仰了，不如吃吃喝喝过一生就算了。因为当肉体死了，就一了百了，随着物体的腐败变化，人只能变回黄土一杯而已。但人是有灵魂的，人的灵魂才是人的「真我」，肉体只不过如同「房屋」，让「真我」居住在其中；肉体死亡之后，我们的灵魂还要离开身体，或回到天家父神那里，或因为犯罪的缘故而被神审判，结局是下到地狱里永远受苦。
一般人听到这些道理之所以觉得难以相信，完全是因为他的思维早已经被「唯物主义」占据，以为除了物质以外，不可能还有灵界事物存在。其实「唯物主义」错在「唯」字，错在「井底观天」，以为在井底里观看到的天是那么的窄小，天就是真的那么窄小，至于看不见的部份，就是不存在的部份。「唯物主义」者看人生和看宇宙也是这样，以为人只有可见的肉体，宇宙只有可见的物质，在看不见、摸不到的范围以外，就再没有任何事物存在了。
为什么不问人眼能见到的范围有多少？为什么不问科学物理定律的预设是什么？为什么不问人的头脑多有限？我们现今知道的，从前的人无法知道，因此我们就否定从前的人所定论的；将来的人会知道更多，他们也必定会否定我们今天所定论的。这样，我们怎能以「唯物主义」来规限自己求知的范围，以为宇宙间随了物质以外，就没有灵界的事物存在呢？今天医学界已经开始正视许多临死的病人所「见」到的灵界，称之为「NDE」（NearDeathExperience）。唯物主义者凭什么否定灵界的事，和耶稣基督复活升到天上坐在神的右边的真理呢？
——来自《信仰问答》
我有罪吗？Am I Guilty?
二。为什么一定要说我有罪？耶稣为我们赎了那方面的罪？
通常一般人说自己无罪，有几个原因：
第一、他以比自己更坏的人来做比较，于是就觉得自己是好人。他若肯以比自己更好的人来做比较，他就必定发现自己是罪人了。
第二、他以地方法律的标准来衡量自己，以为法律既然没有判自己为有罪，自己就不是罪人了。其实他若肯仔细查考法律，就会发现自己没有按「斑马线」来过马路，没有遵守交通规则来泊车，有一些时候又超速驾驶，在购买东西之时又尽可能瞒税，在家居和做生意中又有一些细微的事情未能严守卫生条例和建筑条例等，这些都是地方法律可以定罪的行为。
第三、他忘记了，当我们论到宗教信仰的问题之时，我们所说有罪与无罪的标准，是按神自己定的标准来说，好比一个人要考进一间大学，当然要以那间大学的教授认为考试合格才可以获得取录。人不能凭自己的标准来辩说，我认为我应该合格的，为什么不取录我？如今我们讨论到「上天堂」的资格，当然也必须符合神的标准才可以。不然，我们就自己开办一个天堂好了！
按神的标准来说，所有「不义」（不对之意）都是罪，所有「不洁」（指良心被情欲沾污）都是罪，所有「不良」（知善不行）都是罪，所有「不虔」（指对不住神）都是罪。人若犯了这些罪，必不能见神的面，不能与神恢复相交，结局只有被丢进地狱，如同垃圾一样被神看为无用。然而，神爱我们，祂知道我们每一个人犯罪都或多或少受到外界因素所引诱，并不是全部由于自己的意思，所以祂差派祂的儿子耶稣基督到世间来，为我们所犯的任何罪受刑罚，替我们死。这样，我们若相信祂，接受祂为救主，我们就可以靠祂得救了。
——来自《信仰问答》
通常一般人说自己无罪，有几个原因：
第一、他以比自己更坏的人来做比较，于是就觉得自己是好人。他若肯以比自己更好的人来做比较，他就必定发现自己是罪人了。
第二、他以地方法律的标准来衡量自己，以为法律既然没有判自己为有罪，自己就不是罪人了。其实他若肯仔细查考法律，就会发现自己没有按「斑马线」来过马路，没有遵守交通规则来泊车，有一些时候又超速驾驶，在购买东西之时又尽可能瞒税，在家居和做生意中又有一些细微的事情未能严守卫生条例和建筑条例等，这些都是地方法律可以定罪的行为。
第三、他忘记了，当我们论到宗教信仰的问题之时，我们所说有罪与无罪的标准，是按神自己定的标准来说，好比一个人要考进一间大学，当然要以那间大学的教授认为考试合格才可以获得取录。人不能凭自己的标准来辩说，我认为我应该合格的，为什么不取录我？如今我们讨论到「上天堂」的资格，当然也必须符合神的标准才可以。不然，我们就自己开办一个天堂好了！
按神的标准来说，所有「不义」（不对之意）都是罪，所有「不洁」（指良心被情欲沾污）都是罪，所有「不良」（知善不行）都是罪，所有「不虔」（指对不住神）都是罪。人若犯了这些罪，必不能见神的面，不能与神恢复相交，结局只有被丢进地狱，如同垃圾一样被神看为无用。然而，神爱我们，祂知道我们每一个人犯罪都或多或少受到外界因素所引诱，并不是全部由于自己的意思，所以祂差派祂的儿子耶稣基督到世间来，为我们所犯的任何罪受刑罚，替我们死。这样，我们若相信祂，接受祂为救主，我们就可以靠祂得救了。
——来自《信仰问答》
真善美 True, Good & Beautiful
一。我坚信宇宙之中有真、美和善的集合，参加教会活动和学习圣经，使我心中充满莫名的感动和感激，但是我仍然不能开口承认自己信主，我的问题在那里？怎样才能跨越这个障碍？
你相信宇宙中有真、美和善的集合，你这样相信，只不过是相信一些「现象」，就是造物主创造宇宙万物之时设计的现象。你与造物主本身还未有接触，因为你的心还未对准祂。你之所以在教会的活动和学习圣经中，感到心中充满莫名的感动和感激，那是因为你在基督徒的群体和聚会中，感受到你所说的「真、美、善」。你羡慕基督徒那种单纯圣洁真诚的相交，你却未肯放下自己去学像他们一样，让主耶稣基督进入你内心，做你个人的救主。要知道，神不是一种哲学，不是一种现象，只供你感受和思想。
神其实是我们全人类「灵魂的父亲」，正如我们各人有肉身的父亲，圣经称之为「生身之父」，我们也有灵魂的父亲，圣经称祂为「万灵之父」。这位「天父」很爱我们，圣经甚至形容「神就是爱」，意思是说，神虽然有许多伟大的属性，但却以「爱」为祂最大的属性，最大的特征。因此，神爱我们爱到「疯狂」的地步，甚至差遣祂的独生儿子为我们的罪而受刑罚，替我们死，为要拯救我们，好与我们这些忘记祂的罪人恢复父子关系。试想，世上那里还有一个人，或一位神，这样爱我们的呢？因此，我们从常人的逻辑来说，神实在爱我们爱到「疯狂」！现在你想一想，神既然爱我们爱到「疯狂」的地步，祂的感情是何等的丰富？
你若要相信祂，接触祂，你怎可以「不动情」呢？你怎可以只将祂当作一种哲学来思想和批判，或只以祂为一种现象来感受，以为这样就能领会宇宙中的真、美和善呢？再者，你有没有思想过何为宇宙的「真」？「真」的背面就是「假」，人若不会分辨真假，也不明白宇宙中的规律和设计，怎能领会造物主的「真实」？又以「美」来说，「美」的意义是「设计」、「艺术」和「智能」的表达，其反面是「混乱」、「丑陋」和「腐败」的现象，然则「宇宙中的美」怎能来自偶然的变幻？岂不是来自一位最有智能，最有艺术的「设计者」吗？再以「善」来说，「善」是形而上物的「美」和「真」，是超物质的，是道德的，是属灵的。人若不肯弃恶从善，怎能算得上是领会宇宙中的「善」？「善」既然不是一种物质现象，必然是来自一位「至善的神」，那么我们若不肯悔改归向神，将神接进我们的心里，我们怎能信祂呢？
——来自《信仰问答》
你相信宇宙中有真、美和善的集合，你这样相信，只不过是相信一些「现象」，就是造物主创造宇宙万物之时设计的现象。你与造物主本身还未有接触，因为你的心还未对准祂。你之所以在教会的活动和学习圣经中，感到心中充满莫名的感动和感激，那是因为你在基督徒的群体和聚会中，感受到你所说的「真、美、善」。你羡慕基督徒那种单纯圣洁真诚的相交，你却未肯放下自己去学像他们一样，让主耶稣基督进入你内心，做你个人的救主。要知道，神不是一种哲学，不是一种现象，只供你感受和思想。
神其实是我们全人类「灵魂的父亲」，正如我们各人有肉身的父亲，圣经称之为「生身之父」，我们也有灵魂的父亲，圣经称祂为「万灵之父」。这位「天父」很爱我们，圣经甚至形容「神就是爱」，意思是说，神虽然有许多伟大的属性，但却以「爱」为祂最大的属性，最大的特征。因此，神爱我们爱到「疯狂」的地步，甚至差遣祂的独生儿子为我们的罪而受刑罚，替我们死，为要拯救我们，好与我们这些忘记祂的罪人恢复父子关系。试想，世上那里还有一个人，或一位神，这样爱我们的呢？因此，我们从常人的逻辑来说，神实在爱我们爱到「疯狂」！现在你想一想，神既然爱我们爱到「疯狂」的地步，祂的感情是何等的丰富？
你若要相信祂，接触祂，你怎可以「不动情」呢？你怎可以只将祂当作一种哲学来思想和批判，或只以祂为一种现象来感受，以为这样就能领会宇宙中的真、美和善呢？再者，你有没有思想过何为宇宙的「真」？「真」的背面就是「假」，人若不会分辨真假，也不明白宇宙中的规律和设计，怎能领会造物主的「真实」？又以「美」来说，「美」的意义是「设计」、「艺术」和「智能」的表达，其反面是「混乱」、「丑陋」和「腐败」的现象，然则「宇宙中的美」怎能来自偶然的变幻？岂不是来自一位最有智能，最有艺术的「设计者」吗？再以「善」来说，「善」是形而上物的「美」和「真」，是超物质的，是道德的，是属灵的。人若不肯弃恶从善，怎能算得上是领会宇宙中的「善」？「善」既然不是一种物质现象，必然是来自一位「至善的神」，那么我们若不肯悔改归向神，将神接进我们的心里，我们怎能信祂呢？
——来自《信仰问答》
神与天主 God & Jesus
四。耶和华、神、上帝、天主、耶稣、基督是否同一人？
创造天地万有的神，在逻辑上当然只有一位，因为「万有」这词已经包括了神本身以外的任何存在物。因此，创世记所说的「神」（elohiym），原意是一位大能者起誓约束自己，祂是灵界和宇宙间一切万有的造物主。祂本来没有名字，也不需要名字，因为根本上没有别神需要与祂分别。但是，当以色列人在埃及忘记了神而敬拜埃及人诸多的假神之时，神就需要向摩西特别介绍自己的名字「耶和华」，以便与其它假神分别。「耶和华」这名是「自在者」的意思，暗示其它神都是受造之物，是神叫他们存在的。
至于创世记出现「耶和华」的名，这只不过是作者摩西自己加上去的，为要见证带领以色列人出埃及的神，就是创造天地万有的神而已。因为，神对摩西说：「我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。」（出6:3）「神」字在英文圣经里，不论真神假神，一概译为「God」。但天主教传入中国之时，将「God」译为「天主」；及后基督教传入中国，认为「天主」一词不能完全代表「God」的原意，鉴于国人早已信奉「上帝」，于是就将「God」译为「上帝」。后来学者们又认为「God」字最准确译为「神」，于是中文圣经就出现「神」和「上帝」两种版本。
至于「耶稣」，这是希腊文「Jesous」的译音，原意是「救主」，与希伯来文「Joshua」（约书亚）为同一个字。其实，「耶稣」只不过是人的名称而已，是指在拿撒勒长大，后来被钉字架的那位「人子」。但是，按「耶稣」的神性来说，祂就是「基督」（希腊文Christos的译音，其希伯来文是「Mashi-yach」，即英文的Messiah，中文译音为「弥赛亚」，意思是「受膏者」。古时君王在就职典礼中，接受圣膏油浇在他的头上，故此称为「受膏者」），是将来作万王之王的。
诗篇第二篇形容「受膏者」是「永生神的儿子」，意思是「与神同等的神」，像人间的儿子与父亲都是「同等人」一样。因此，传福音就是传扬「耶稣就是基督，是永生神的儿子」。本来「神」只有一位，神学家认为「圣父」、「圣子（耶稣基督）」和「圣灵」三位是合而为一的神，这就是「三位一体」的奥秘。在有限的物体来说，三位不可能变成一体；但在无限的神来说，三位无限的神加起来仍是一位无限的神，就如在数学上，「无限大＋无限大＋无限大＝一个无限大」一样。
——来自《信仰问答》
创造天地万有的神，在逻辑上当然只有一位，因为「万有」这词已经包括了神本身以外的任何存在物。因此，创世记所说的「神」（elohiym），原意是一位大能者起誓约束自己，祂是灵界和宇宙间一切万有的造物主。祂本来没有名字，也不需要名字，因为根本上没有别神需要与祂分别。但是，当以色列人在埃及忘记了神而敬拜埃及人诸多的假神之时，神就需要向摩西特别介绍自己的名字「耶和华」，以便与其它假神分别。「耶和华」这名是「自在者」的意思，暗示其它神都是受造之物，是神叫他们存在的。
至于创世记出现「耶和华」的名，这只不过是作者摩西自己加上去的，为要见证带领以色列人出埃及的神，就是创造天地万有的神而已。因为，神对摩西说：「我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神，至于我名耶和华，他们未曾知道。」（出6:3）「神」字在英文圣经里，不论真神假神，一概译为「God」。但天主教传入中国之时，将「God」译为「天主」；及后基督教传入中国，认为「天主」一词不能完全代表「God」的原意，鉴于国人早已信奉「上帝」，于是就将「God」译为「上帝」。后来学者们又认为「God」字最准确译为「神」，于是中文圣经就出现「神」和「上帝」两种版本。
至于「耶稣」，这是希腊文「Jesous」的译音，原意是「救主」，与希伯来文「Joshua」（约书亚）为同一个字。其实，「耶稣」只不过是人的名称而已，是指在拿撒勒长大，后来被钉字架的那位「人子」。但是，按「耶稣」的神性来说，祂就是「基督」（希腊文Christos的译音，其希伯来文是「Mashi-yach」，即英文的Messiah，中文译音为「弥赛亚」，意思是「受膏者」。古时君王在就职典礼中，接受圣膏油浇在他的头上，故此称为「受膏者」），是将来作万王之王的。
诗篇第二篇形容「受膏者」是「永生神的儿子」，意思是「与神同等的神」，像人间的儿子与父亲都是「同等人」一样。因此，传福音就是传扬「耶稣就是基督，是永生神的儿子」。本来「神」只有一位，神学家认为「圣父」、「圣子（耶稣基督）」和「圣灵」三位是合而为一的神，这就是「三位一体」的奥秘。在有限的物体来说，三位不可能变成一体；但在无限的神来说，三位无限的神加起来仍是一位无限的神，就如在数学上，「无限大＋无限大＋无限大＝一个无限大」一样。
——来自《信仰问答》
感觉神 Feeling God
四。我承认神的客观存在，但我如何才能感到主与我的关系，我觉得祂在天上，我离祂很远，为什么我的祈求祂没有回答？
如果神是客观存在的，就是真实的了。至于我们能否感受到与祂的关系，这要看我们循怎样的途径去感受祂。例如，我们能不能用皮肤的感觉来感受祂呢？当然不能，因为神不是温度或一种物质！我们能不能用情绪的波动来感受祂呢？当然不能，因为神不是为满足我们情绪感受而有的事物！
退一步来说，即使神是一种「热流」，我们用皮肤感觉可以感受到祂，我们还得研究在那里可以接触到祂，从而凭感受证明祂的存在！根据圣经指示，「清心的人有福了，因为他们必得见神。」（太5:8）「清心」，就是除去心中所有代替神地位的杂念和世物，这样专心寻求神，才能寻见。
主耶稣又曾经说过：「那真正拜父（神）的，要用心灵和诚实拜祂，因为父（神）要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」（约４：２３－２４）意思是，只有用「心灵」才能与「灵」接触；而且还要加上「诚实」（truth可以译作真实）才能接触到神，因为神最不喜欢与虚伪的人接触。以赛亚书又说：「耶和华（神）如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？
耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。」（赛６６：１－２）意思是说，天和地这么大，神都不放在眼内，所罗门所建造极其华丽的圣殿，神也看不中，但神却看中了为罪难过痛悔，因为神责备他的话而感到战兢恐惧的人，定意要住在这样的人心里。因此，谁才可以感受到神的存在呢？就是那些诚心相信，肯谦卑在神面前为罪悔改的人了。
——来自《信仰问答》
如果神是客观存在的，就是真实的了。至于我们能否感受到与祂的关系，这要看我们循怎样的途径去感受祂。例如，我们能不能用皮肤的感觉来感受祂呢？当然不能，因为神不是温度或一种物质！我们能不能用情绪的波动来感受祂呢？当然不能，因为神不是为满足我们情绪感受而有的事物！
退一步来说，即使神是一种「热流」，我们用皮肤感觉可以感受到祂，我们还得研究在那里可以接触到祂，从而凭感受证明祂的存在！根据圣经指示，「清心的人有福了，因为他们必得见神。」（太5:8）「清心」，就是除去心中所有代替神地位的杂念和世物，这样专心寻求神，才能寻见。
主耶稣又曾经说过：「那真正拜父（神）的，要用心灵和诚实拜祂，因为父（神）要这样的人拜祂。神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。」（约４：２３－２４）意思是，只有用「心灵」才能与「灵」接触；而且还要加上「诚实」（truth可以译作真实）才能接触到神，因为神最不喜欢与虚伪的人接触。以赛亚书又说：「耶和华（神）如此说，天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？
耶和华说，这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。」（赛６６：１－２）意思是说，天和地这么大，神都不放在眼内，所罗门所建造极其华丽的圣殿，神也看不中，但神却看中了为罪难过痛悔，因为神责备他的话而感到战兢恐惧的人，定意要住在这样的人心里。因此，谁才可以感受到神的存在呢？就是那些诚心相信，肯谦卑在神面前为罪悔改的人了。
——来自《信仰问答》
神与魔鬼之间 In Between God & Satan / Devil
三。神和魔鬼之间的关系是什么？是否神的世界和人的世界也同样有敌人和朋友？
圣经告诉我们，只有一位神，除祂以外，再没有别的神。因为，不论能见的、不能见的、今世的、来世的、天上的、地上的、一切万有都是神所创造的，也靠神才能维持下去，最后还要归回神的手中。就如一把澳洲土人的「回力刀」，从神手中抛出去，转了一个大弯之后，最终又返回神的手中。因此，不论人与魔鬼，全部都只是受造之物而已。虽然一般来说，神代表「善」，魔鬼代表「恶」，但是「善」与「恶」不是「并存」的。笔者的意思是说，宇宙之间并不是由「善」与「恶」两个大势力所操纵，两者斗个你死我活，因而造成人间诸多痛苦和罪恶。其实，万有只在神的手中，由神全权掌管。
神为了彰显祂自己的能力和荣耀，乐意将「自由意志」赐给天使和世人。但有一部份天使滥用了自由意志而犯罪，就变成魔鬼和污鬼，就像世人滥用自由意志犯罪，变成恶人一样。自由意志本来是十分宝贵的，因为没有自由意志就没有善与恶的分别，天使和人类赞美神也显得没有意义了。因为，没有自由意志的人都变成「傀儡」，人赞美神其实只是神赞美自己而已。但如今天使和人类有了自由意志，他们有自由赞美或不赞美神。倘若他们甘心向神发出赞美，这种赞美就很有意义了。但那些拣选不赞美，不荣耀神的天使和世人，神不会干涉他们，却任由他们犯罪而自我毁灭了。
——来自《信仰问答》
圣经告诉我们，只有一位神，除祂以外，再没有别的神。因为，不论能见的、不能见的、今世的、来世的、天上的、地上的、一切万有都是神所创造的，也靠神才能维持下去，最后还要归回神的手中。就如一把澳洲土人的「回力刀」，从神手中抛出去，转了一个大弯之后，最终又返回神的手中。因此，不论人与魔鬼，全部都只是受造之物而已。虽然一般来说，神代表「善」，魔鬼代表「恶」，但是「善」与「恶」不是「并存」的。笔者的意思是说，宇宙之间并不是由「善」与「恶」两个大势力所操纵，两者斗个你死我活，因而造成人间诸多痛苦和罪恶。其实，万有只在神的手中，由神全权掌管。
神为了彰显祂自己的能力和荣耀，乐意将「自由意志」赐给天使和世人。但有一部份天使滥用了自由意志而犯罪，就变成魔鬼和污鬼，就像世人滥用自由意志犯罪，变成恶人一样。自由意志本来是十分宝贵的，因为没有自由意志就没有善与恶的分别，天使和人类赞美神也显得没有意义了。因为，没有自由意志的人都变成「傀儡」，人赞美神其实只是神赞美自己而已。但如今天使和人类有了自由意志，他们有自由赞美或不赞美神。倘若他们甘心向神发出赞美，这种赞美就很有意义了。但那些拣选不赞美，不荣耀神的天使和世人，神不会干涉他们，却任由他们犯罪而自我毁灭了。
——来自《信仰问答》
神的定义 Definition of God
二。到底「神」的定义是什么呢？
主耶稣介绍神说：「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）从主耶稣的逻辑来看，主耶稣认为神并没有肉体，也没有形像，所以人不得为祂造一个像来膜拜，也不须要用任何祭品来供奉。神既然是个灵，神就要人用「心灵诚实」来拜祂，因为只有心灵才能接触神的灵，是灵与灵相通，不是物质仪式上相通。按我们所知，整个宇宙之中，除了人之外，再没有任何生物有灵。所以，再没有任何生物有宗教信仰。但人类有灵魂，所以从来没有一族人没有宗教。既然整个宇宙任何物体都没有灵，所以人不得以属于物质界的科学方法来接触神，或证明神。再者、神也是造物主。
按希伯文的「神」字，原意是一位大能者起誓约束自己。所以，圣经一开始就介绍这位神为万物的创造者。我们所说的万物，就是时间和空间里的一切事与物。因此，神也是不受时间和空间限制的，因为时间和空间都由祂创造出来。这样，我们就可以想象得到，神必定是永活的神，因祂不受时间限制；神也必定是无所不在的神，因祂不受空间限制；祂也必定是无所不能的神，因祂创造万有；祂也必定是无所不知的神，因祂不但创造万有，连万有之中所隐藏的所有化学、物理学、生物学、心理学……和历史进展的任何奥秘，祂都知道。因此，只有这样的神才配审判和报应所有罪人。但神也是诚实、守约、可靠、不变的神，因祂起誓约束自己，使自己不能说谎，不能背乎自己（提前２：１３，来６：１８），所以祂的应许是真实的，祂在福音里答应过要赐给我们的福气都是真的。
——来自《信仰问答》
主耶稣介绍神说：「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）从主耶稣的逻辑来看，主耶稣认为神并没有肉体，也没有形像，所以人不得为祂造一个像来膜拜，也不须要用任何祭品来供奉。神既然是个灵，神就要人用「心灵诚实」来拜祂，因为只有心灵才能接触神的灵，是灵与灵相通，不是物质仪式上相通。按我们所知，整个宇宙之中，除了人之外，再没有任何生物有灵。所以，再没有任何生物有宗教信仰。但人类有灵魂，所以从来没有一族人没有宗教。既然整个宇宙任何物体都没有灵，所以人不得以属于物质界的科学方法来接触神，或证明神。再者、神也是造物主。
按希伯文的「神」字，原意是一位大能者起誓约束自己。所以，圣经一开始就介绍这位神为万物的创造者。我们所说的万物，就是时间和空间里的一切事与物。因此，神也是不受时间和空间限制的，因为时间和空间都由祂创造出来。这样，我们就可以想象得到，神必定是永活的神，因祂不受时间限制；神也必定是无所不在的神，因祂不受空间限制；祂也必定是无所不能的神，因祂创造万有；祂也必定是无所不知的神，因祂不但创造万有，连万有之中所隐藏的所有化学、物理学、生物学、心理学……和历史进展的任何奥秘，祂都知道。因此，只有这样的神才配审判和报应所有罪人。但神也是诚实、守约、可靠、不变的神，因祂起誓约束自己，使自己不能说谎，不能背乎自己（提前２：１３，来６：１８），所以祂的应许是真实的，祂在福音里答应过要赐给我们的福气都是真的。
——来自《信仰问答》
什么是神？What is God?
一。宇宙间有一位无所不在，永恒的神吗？我们怎样感受到祂？看到祂？神究竟是什么形状的？神究竟是什么？
我们相信宇宙间有一位神存在，除了圣经这样启示之外，其实从研究万物的「第一因」也可以看出来。因为，凡百事物都有「前因」，例如桌子的「前因」是一块木头，木头的「前因」是一棵树，树的「前因」是一粒种籽，种籽吸收阳光而长大，所以种籽的「前因」也是阳光，阳光的「前因」却是太阳里头的核子分解。这样一直追究到「宇宙最早的第一因」，科学家认为这「宇宙的第一因」必定是「永恒」的，不然，宇宙岂不是在时间中突然从无变成有的吗？圣经指出，万有都是神创造的。因此，神就是「永恒的第一因」了。神既然创造了「宇宙」，当然也创造了「时间」和「空间」。这是说，在未有时间之前，神已经存在。
可见，神不受时间限制。一位不受时间限制的神，就是永生的神了。同样，在未有空间之前神已经存在了。可见，不受空间限制的神就是无所不在的神。一切占空间的生物都有形体，因此，不受空间限制的神，必定是一位无形无体的神。可惜，自从人类犯罪之后，与神隔开了。因为看不见神，就渐渐随自己的幻想，以为神也有形体，于是就以「偶像」来代表神。其实，神是个「灵」，与受造之物完全没有任何关系，是我们肉眼所不能见的。我们的肉眼只能看见「七色」所反射的物体，我们看不见红外线、紫外光、ｘ光等光线。我们不能以肉体，或任何物质界的定律原理，来理解灵界的神的存在。圣经告诉我们，我们只能运用我们的「心灵」去接触祂。
——来自《信仰问答》
我们相信宇宙间有一位神存在，除了圣经这样启示之外，其实从研究万物的「第一因」也可以看出来。因为，凡百事物都有「前因」，例如桌子的「前因」是一块木头，木头的「前因」是一棵树，树的「前因」是一粒种籽，种籽吸收阳光而长大，所以种籽的「前因」也是阳光，阳光的「前因」却是太阳里头的核子分解。这样一直追究到「宇宙最早的第一因」，科学家认为这「宇宙的第一因」必定是「永恒」的，不然，宇宙岂不是在时间中突然从无变成有的吗？圣经指出，万有都是神创造的。因此，神就是「永恒的第一因」了。神既然创造了「宇宙」，当然也创造了「时间」和「空间」。这是说，在未有时间之前，神已经存在。
可见，神不受时间限制。一位不受时间限制的神，就是永生的神了。同样，在未有空间之前神已经存在了。可见，不受空间限制的神就是无所不在的神。一切占空间的生物都有形体，因此，不受空间限制的神，必定是一位无形无体的神。可惜，自从人类犯罪之后，与神隔开了。因为看不见神，就渐渐随自己的幻想，以为神也有形体，于是就以「偶像」来代表神。其实，神是个「灵」，与受造之物完全没有任何关系，是我们肉眼所不能见的。我们的肉眼只能看见「七色」所反射的物体，我们看不见红外线、紫外光、ｘ光等光线。我们不能以肉体，或任何物质界的定律原理，来理解灵界的神的存在。圣经告诉我们，我们只能运用我们的「心灵」去接触祂。
——来自《信仰问答》
父子关系 Father & Son
三。基督徒喜欢将上帝与人的关系比做父亲与儿子，天下有那个神经正常的父亲会把不认他的儿子打入万劫不复的地狱呢？难道他就不想想自己该负的责任吗？
「父子关系」这只不过是人间的名词而已。不过，圣经形容神在创造始祖之时，照着自己的形象创造他们，又将灵赐给他们，因此路加福音就称亚当为「神的儿子」（路3:38）。其实亚当并没有神的神性，这只不过是借用「父子关系」来形容人为神的儿子而已。因此，耶稣基督称为神的「独生子」，意思是，主耶稣才真真正正有神的一切神性，才真真正正是神的儿子。然后，人跟随魔鬼去犯罪，因此主耶稣指证犯罪的人是魔鬼的儿子（参约８：４４），这也是借用人间的「父子关系」来形容。但是，神爱世人，不愿意人犯罪跟魔鬼一同下地狱，于是就差祂的独生儿子耶稣基督来到世间，叫一切愿意悔改脱离罪孽的人，因信神的儿子耶稣基督，都重生得称为「神的儿子」。
其实这种关系还是借用人间的「父子关系」来形容，表我们与神进入了一个亲密像父子的关系里。实质上，我们信了耶稣仍然没有得着神的神性，仍然不是神。所以，神将犯罪的人丢在地狱里受苦，不能形容为将自己的儿女打入万劫不复的地狱。再者，笔者在上文已经解释过，「地狱」一词主要的意义只不过是「灵界的垃圾池」，那里的人都是造物主眼中看为「无用」的垃圾。至于在地狱里永远受苦，笔者还有一点要说明的，圣经重复了上百次指出，神审判人是「按各人的行为报应各人」，意思是绝对公平的，因为人的行为恶到怎样的地步，就怎样刑罚他。
我们通常以为「永远被火烧」就是无限的痛苦，其实不然，既然按各人的行为报应，地狱里的刑罚也必有程度上的分别。一条无限长的粗线，与一条无限长的幼线，就有分别了。「被火烧」只不过表示「烧垃圾」的意思，地狱里最大的痛苦不是被火烧，而是与神永远隔开。假设我们这样想，神对所有罪人说：「我不再计较了，你们都上天堂去吧！」你想，这些罪人会有什么反应呢？根据圣经，原来罪人会强烈表示「不想上天堂」，理由是神住在人不能靠近的光里，罪人若与神同住，就像搬到太阳去居住一样痛苦。因此，罪人对落地狱的判决会表示欢迎，因为知道自己有罪，与至圣的神隔开会舒服一点。
——来自《信仰问答》
「父子关系」这只不过是人间的名词而已。不过，圣经形容神在创造始祖之时，照着自己的形象创造他们，又将灵赐给他们，因此路加福音就称亚当为「神的儿子」（路3:38）。其实亚当并没有神的神性，这只不过是借用「父子关系」来形容人为神的儿子而已。因此，耶稣基督称为神的「独生子」，意思是，主耶稣才真真正正有神的一切神性，才真真正正是神的儿子。然后，人跟随魔鬼去犯罪，因此主耶稣指证犯罪的人是魔鬼的儿子（参约８：４４），这也是借用人间的「父子关系」来形容。但是，神爱世人，不愿意人犯罪跟魔鬼一同下地狱，于是就差祂的独生儿子耶稣基督来到世间，叫一切愿意悔改脱离罪孽的人，因信神的儿子耶稣基督，都重生得称为「神的儿子」。
其实这种关系还是借用人间的「父子关系」来形容，表我们与神进入了一个亲密像父子的关系里。实质上，我们信了耶稣仍然没有得着神的神性，仍然不是神。所以，神将犯罪的人丢在地狱里受苦，不能形容为将自己的儿女打入万劫不复的地狱。再者，笔者在上文已经解释过，「地狱」一词主要的意义只不过是「灵界的垃圾池」，那里的人都是造物主眼中看为「无用」的垃圾。至于在地狱里永远受苦，笔者还有一点要说明的，圣经重复了上百次指出，神审判人是「按各人的行为报应各人」，意思是绝对公平的，因为人的行为恶到怎样的地步，就怎样刑罚他。
我们通常以为「永远被火烧」就是无限的痛苦，其实不然，既然按各人的行为报应，地狱里的刑罚也必有程度上的分别。一条无限长的粗线，与一条无限长的幼线，就有分别了。「被火烧」只不过表示「烧垃圾」的意思，地狱里最大的痛苦不是被火烧，而是与神永远隔开。假设我们这样想，神对所有罪人说：「我不再计较了，你们都上天堂去吧！」你想，这些罪人会有什么反应呢？根据圣经，原来罪人会强烈表示「不想上天堂」，理由是神住在人不能靠近的光里，罪人若与神同住，就像搬到太阳去居住一样痛苦。因此，罪人对落地狱的判决会表示欢迎，因为知道自己有罪，与至圣的神隔开会舒服一点。
——来自《信仰问答》
地狱 Hell
二。地狱又名火湖，是所有的非基督徒及魔鬼撒旦受永远的火烧，煎熬和折磨的地方。问题是上帝为什么不能以一种真正的死亡来惩罚我，让我们这些不信之人消失。却要用火来慢慢地煎熬折磨……这么残暴，永永远远煎熬是不可能有积极的惩罚和纠正效用。这只能是一种极端病态的恨。你能想象一个高高在上，万能、公义、慈爱的神做出这样的事吗？
沈中先生的问题，其实基督教有许多属灵的书籍都作了十分完美的解答，只可惜沈先生只凭自己的推想来思考，未能谦卑广寻答案而已。沈先生的问题在于误解了「地狱」和「属灵意义」。要知道，「地狱」这词在希腊原文原是指耶路撒冷城外的「欣嫩子谷」，是城里的人常常倒垃圾、烧垃圾的地方。主耶稣在马太福音里常用「地狱」这词来形容一些犯了罪，在神看为「无用」如同垃圾的人，被神丢弃到「欣嫩子谷」去焚烧。不错，地狱又名「硫磺火湖」，圣经明言那是为魔鬼预备的地方（太25:41），因为魔鬼被形容是「古蛇」（启12:9），而蛇最怕硫磺，所以「硫磺火湖」这词只表示魔鬼最怕的刑罚而已。
要知道，魔鬼是灵体，「硫磺火湖」这词自然也是用来形容灵界的刑罚，因此不能按字义来解说。好比「天堂」又称为「新耶路撒冷圣城」，「城墙」的长阔高都是四千里。我们知道，自从有飞机以来，世上所有国家都再没有城墙了，因为保护不了城中的居民，反带来极大的不便。何况四千里高的城墙，更是难以想象的。所以，我们不能按字面的意义来理解天堂，只能按古时的人读到这段经文之时所感受到的来领会。在古时，如果有一个人看见一座城有四千里高，他必定会感到这国真是伟大的国，其中的王真是万王之王，住在城中真是最幸福和安全不过等等。圣经对「新耶路撒冷城」的其它形容也只能从这个角度来领会，例如「十二个城门是十二颗珍珠」，只能领会为「没有任何军队可以撞破城门而攻进去」，不然，我们要问，世上那里来这么大的「蚌」呢？其实「天堂」之所以称为天堂，绝对不是因为有一座很坚固美丽的城，而是因为人与神恢复父子关系，所以按圣经的教导，天堂应该正其名为「天家」才对。
为篇幅问题，读者如果想要明白新耶路撒冷圣城的全部解释，请参阅拙着「启示录研经亮光」一书。话说回来，「地狱」或「硫磺火湖」原是来世属灵的地方，不能按今生的字义来理解，只能理解为「因为犯了罪而变成无用的人，他们既然一生跟从魔鬼而犯罪，死后也跟魔鬼一同到神『烧垃圾』的地方受永远刑罚。」笔者明白，许多人都不能接受「永远刑罚」，这是因为我们所明白的，全部都是今生肉体的刑罚之故。要知道，肉体不可能受永远的火烧，因为会被烧毁而消失，但「灵体」却是不属物质界的东西，是不会烧毁和消失，就如魔鬼是不会消失一样。因此，「地狱永刑」决不能由我们现在住在这个肉体里，又以我们肉体所能理解的痛苦来衡量。其实圣经真理显示，地狱最可怕的地方不是永远的火，而是永远与神隔开，因为这才是「永死」的真义。
按肉体的死，极其量是化成枯骨，但按灵性上的死，就是永远与神隔开。当初神吩咐亚当说：园当中那棵树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。但是，圣经显示出，亚当吃的那一天肉体并没有死，他还活了九百三十年。但是，他吃了的那一天，就立即不敢见神的面，而且被神赶出伊甸园，与神隔开。这分明就是神所说的「死」了，不然，神岂不是明明的说谎？然而，那一次人与神隔开，神还给人悔改的机会，人可以借着耶稣基督的救恩与神全面恢复关系，那就是天堂的真正意义。但那些不信的人，就要受「第二次的死」，就是「地狱永刑」，即永远与神隔开，这就才是最大的痛苦。
——来自《信仰问答》
沈中先生的问题，其实基督教有许多属灵的书籍都作了十分完美的解答，只可惜沈先生只凭自己的推想来思考，未能谦卑广寻答案而已。沈先生的问题在于误解了「地狱」和「属灵意义」。要知道，「地狱」这词在希腊原文原是指耶路撒冷城外的「欣嫩子谷」，是城里的人常常倒垃圾、烧垃圾的地方。主耶稣在马太福音里常用「地狱」这词来形容一些犯了罪，在神看为「无用」如同垃圾的人，被神丢弃到「欣嫩子谷」去焚烧。不错，地狱又名「硫磺火湖」，圣经明言那是为魔鬼预备的地方（太25:41），因为魔鬼被形容是「古蛇」（启12:9），而蛇最怕硫磺，所以「硫磺火湖」这词只表示魔鬼最怕的刑罚而已。
要知道，魔鬼是灵体，「硫磺火湖」这词自然也是用来形容灵界的刑罚，因此不能按字义来解说。好比「天堂」又称为「新耶路撒冷圣城」，「城墙」的长阔高都是四千里。我们知道，自从有飞机以来，世上所有国家都再没有城墙了，因为保护不了城中的居民，反带来极大的不便。何况四千里高的城墙，更是难以想象的。所以，我们不能按字面的意义来理解天堂，只能按古时的人读到这段经文之时所感受到的来领会。在古时，如果有一个人看见一座城有四千里高，他必定会感到这国真是伟大的国，其中的王真是万王之王，住在城中真是最幸福和安全不过等等。圣经对「新耶路撒冷城」的其它形容也只能从这个角度来领会，例如「十二个城门是十二颗珍珠」，只能领会为「没有任何军队可以撞破城门而攻进去」，不然，我们要问，世上那里来这么大的「蚌」呢？其实「天堂」之所以称为天堂，绝对不是因为有一座很坚固美丽的城，而是因为人与神恢复父子关系，所以按圣经的教导，天堂应该正其名为「天家」才对。
为篇幅问题，读者如果想要明白新耶路撒冷圣城的全部解释，请参阅拙着「启示录研经亮光」一书。话说回来，「地狱」或「硫磺火湖」原是来世属灵的地方，不能按今生的字义来理解，只能理解为「因为犯了罪而变成无用的人，他们既然一生跟从魔鬼而犯罪，死后也跟魔鬼一同到神『烧垃圾』的地方受永远刑罚。」笔者明白，许多人都不能接受「永远刑罚」，这是因为我们所明白的，全部都是今生肉体的刑罚之故。要知道，肉体不可能受永远的火烧，因为会被烧毁而消失，但「灵体」却是不属物质界的东西，是不会烧毁和消失，就如魔鬼是不会消失一样。因此，「地狱永刑」决不能由我们现在住在这个肉体里，又以我们肉体所能理解的痛苦来衡量。其实圣经真理显示，地狱最可怕的地方不是永远的火，而是永远与神隔开，因为这才是「永死」的真义。
按肉体的死，极其量是化成枯骨，但按灵性上的死，就是永远与神隔开。当初神吩咐亚当说：园当中那棵树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。但是，圣经显示出，亚当吃的那一天肉体并没有死，他还活了九百三十年。但是，他吃了的那一天，就立即不敢见神的面，而且被神赶出伊甸园，与神隔开。这分明就是神所说的「死」了，不然，神岂不是明明的说谎？然而，那一次人与神隔开，神还给人悔改的机会，人可以借着耶稣基督的救恩与神全面恢复关系，那就是天堂的真正意义。但那些不信的人，就要受「第二次的死」，就是「地狱永刑」，即永远与神隔开，这就才是最大的痛苦。
——来自《信仰问答》
信能得救？Saved by Faith?
沈中先生在计算机网页上一篇见证，表示自己不能接受基督教信仰有许多原因，现将其见证中的问题，分别解答如下。为篇幅缘故，笔者将问题简化作答：
一。达尔文是这样说：「我很难理解人们怎么能希望基督教是真的，因为这样的话，圣经用清清楚楚的文字表明了，凡是不相信的人，包括我的父亲、兄弟以及几乎我所有的好朋友，都将要永永远远地受到惩罚。这真是一个可咒诅的教义。」据悉，达尔文晚年也信了耶稣。因此，达尔文说这话，想必是在他早年发明「进化论」之时。那时他为什么说这样的话呢？因为他误解了基督教的基本教义。其实「不信的人」是不信什么呢？就是不信神爱他们，为他们预备了能够救他们脱离地狱永刑的救恩，这救恩是神的儿子耶稣基督亲自来到世间，为世人所犯的罪而接受神的刑罚，死在十字架上。
任何人，只要肯相信这件事是真实的，耶稣基督是为他的罪而死的，他就不再需要为自己的罪而受刑罚了。倘若人不肯相信，就是不肯接受耶稣基督替他死的「代赎救恩」，他自然就要自己来承担自己犯罪的后果，为自己的罪死了。这有何不公平，不合理之处呢？好比医生为病人开药，但病人不肯信医生，也不接受医生给他的药，请问这病人是否要为自己的不信和不接受而病死呢？圣经告诉我们，「信」的意思不是付出什么代价来换取救恩，「信」只不过等于「接受」，正如圣经说：「凡接待祂（耶稣）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」（约1:12）
「信」又等于「承认」－－－「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」（罗10:9）「信」又等于「愿意」－－－「愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启22:17）「信」又等于「仰望」－－－「摩西在旷野怎样举蛇（以色列人被火蛇咬伤，神吩咐摩西造一条铜蛇举起来，凡被火蛇咬伤快要死的人一望这铜蛇就必痊愈），人子也必照样被举起来（主耶稣就以这铜蛇来代表自己钉十字架），叫一切信祂的都得永生。」（约3:14）以色列人若不信，就要为中蛇毒而死，照样，我们若不信，就要为自己的罪而死。
——来自《信仰问答》
一。达尔文是这样说：「我很难理解人们怎么能希望基督教是真的，因为这样的话，圣经用清清楚楚的文字表明了，凡是不相信的人，包括我的父亲、兄弟以及几乎我所有的好朋友，都将要永永远远地受到惩罚。这真是一个可咒诅的教义。」据悉，达尔文晚年也信了耶稣。因此，达尔文说这话，想必是在他早年发明「进化论」之时。那时他为什么说这样的话呢？因为他误解了基督教的基本教义。其实「不信的人」是不信什么呢？就是不信神爱他们，为他们预备了能够救他们脱离地狱永刑的救恩，这救恩是神的儿子耶稣基督亲自来到世间，为世人所犯的罪而接受神的刑罚，死在十字架上。
任何人，只要肯相信这件事是真实的，耶稣基督是为他的罪而死的，他就不再需要为自己的罪而受刑罚了。倘若人不肯相信，就是不肯接受耶稣基督替他死的「代赎救恩」，他自然就要自己来承担自己犯罪的后果，为自己的罪死了。这有何不公平，不合理之处呢？好比医生为病人开药，但病人不肯信医生，也不接受医生给他的药，请问这病人是否要为自己的不信和不接受而病死呢？圣经告诉我们，「信」的意思不是付出什么代价来换取救恩，「信」只不过等于「接受」，正如圣经说：「凡接待祂（耶稣）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」（约1:12）
「信」又等于「承认」－－－「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」（罗10:9）「信」又等于「愿意」－－－「愿意的都可以白白取生命的水喝。」（启22:17）「信」又等于「仰望」－－－「摩西在旷野怎样举蛇（以色列人被火蛇咬伤，神吩咐摩西造一条铜蛇举起来，凡被火蛇咬伤快要死的人一望这铜蛇就必痊愈），人子也必照样被举起来（主耶稣就以这铜蛇来代表自己钉十字架），叫一切信祂的都得永生。」（约3:14）以色列人若不信，就要为中蛇毒而死，照样，我们若不信，就要为自己的罪而死。
——来自《信仰问答》
打不过佛教? Can’t beat Buddhism?
三。基督教与佛教不同，基督教让穷人看不到希望，让富人没有忌惮，这是它在中国永远也打不过佛教的根本原因。
卢先生说这样的话，不自觉地将自己显为极度无知的人了。就如取笑太阳不会发光，海洋里没有水一样，因为没有看过圣经就武断地批评基督教让穷人看不到希望，让富人没有忌惮，却不知圣经以关心贫穷人为最大的特色。例如，任何人一打开圣经就会发现，神特别爱穷人，关心穷人，给穷人特别的照顾。因为主耶稣自己也降世为穷人，长大在最贫穷的拿撒勒，一生在穷人中传道。若有富有人想要跟随祂，祂总要他们变卖一切所有的分给穷人，然后才批准他们来跟随祂。对于有钱人，祂说：「有钱人进天国，比骆驼穿过针的眼还要难」！
祂又指出：将来在天国里坐筵席的人，多半是瞎眼的，瘸腿的，讨饭的贫穷人。请读一读雅各书，看看雅各怎样说：「卑微的弟兄升高就该喜乐，富足的降卑，也该如此。因为他必要过去，如同草上的花一样…雕谢…，那富足的人在他所行的事上也要这样衰残。」（雅１：９－１１）或问，为什么基督教在中国「永远打不过佛教」呢？这不是「打仗」的问题，而是佛教只在印度邻近传入中国，而基督教的传教士在古时却要步行四五年才能抵达中国的问题。再者，中国数千年来都落在贫穷之中，思想宗教信仰总离不开发财的奢望，于是就将本来极度贫穷的佛教也构想成为可以叫人发财的宗教。
其实佛教自从由小乘变成大乘之后，就毫不介意随着民间迷信观念不断变化，变成现今中国人所相信的，既不是佛教，也不是道教，只配称为「民间信仰」。所以，任何一个人都应该察觉到，到庙里去求签问卦的人，不论是黑社会人物，不论走私贩毒，不论赌徒骗徒，一律可以求问，只要添多少「香油」就是了。基督教确实在这方面「输」了给佛教，因为基督教传道口口声声指责罪人，若不悔改，绝对不会容让他们洗礼成为基督徒。一个人一旦做了基督徒，教会绝对不容许他再赌博、行骗，或与罪人为伍。单单是这一点，基督教就「打」不过佛教了。然而，有良知的人都应该明白，阻止人犯罪的信仰才是真理，因为所相信的神是一位至圣，不准人犯罪的神。
——来自《信仰问答》
卢先生说这样的话，不自觉地将自己显为极度无知的人了。就如取笑太阳不会发光，海洋里没有水一样，因为没有看过圣经就武断地批评基督教让穷人看不到希望，让富人没有忌惮，却不知圣经以关心贫穷人为最大的特色。例如，任何人一打开圣经就会发现，神特别爱穷人，关心穷人，给穷人特别的照顾。因为主耶稣自己也降世为穷人，长大在最贫穷的拿撒勒，一生在穷人中传道。若有富有人想要跟随祂，祂总要他们变卖一切所有的分给穷人，然后才批准他们来跟随祂。对于有钱人，祂说：「有钱人进天国，比骆驼穿过针的眼还要难」！
祂又指出：将来在天国里坐筵席的人，多半是瞎眼的，瘸腿的，讨饭的贫穷人。请读一读雅各书，看看雅各怎样说：「卑微的弟兄升高就该喜乐，富足的降卑，也该如此。因为他必要过去，如同草上的花一样…雕谢…，那富足的人在他所行的事上也要这样衰残。」（雅１：９－１１）或问，为什么基督教在中国「永远打不过佛教」呢？这不是「打仗」的问题，而是佛教只在印度邻近传入中国，而基督教的传教士在古时却要步行四五年才能抵达中国的问题。再者，中国数千年来都落在贫穷之中，思想宗教信仰总离不开发财的奢望，于是就将本来极度贫穷的佛教也构想成为可以叫人发财的宗教。
其实佛教自从由小乘变成大乘之后，就毫不介意随着民间迷信观念不断变化，变成现今中国人所相信的，既不是佛教，也不是道教，只配称为「民间信仰」。所以，任何一个人都应该察觉到，到庙里去求签问卦的人，不论是黑社会人物，不论走私贩毒，不论赌徒骗徒，一律可以求问，只要添多少「香油」就是了。基督教确实在这方面「输」了给佛教，因为基督教传道口口声声指责罪人，若不悔改，绝对不会容让他们洗礼成为基督徒。一个人一旦做了基督徒，教会绝对不容许他再赌博、行骗，或与罪人为伍。单单是这一点，基督教就「打」不过佛教了。然而，有良知的人都应该明白，阻止人犯罪的信仰才是真理，因为所相信的神是一位至圣，不准人犯罪的神。
——来自《信仰问答》
2018年11月16日星期五
现世报 Retribution
二。（有了轮回转世说），富人在作威作福时也心存忌惮，不但怕下辈子当牛作马，而且还有可能遭「现世报」。基督教有这些东西么？
轮回转世说认为，作威作福的富人会有「现世报」，而没有「现世报」的人却在「来世当牛作马」。为这一点，笔者曾经请教过一些有高深佛学知识的人士，问他们「谁来主持公平的轮回」？他们却没有一个人能回答这个问题，因为佛教原是无神主义的。虽然佛教是无神主义的，但是大乘佛教却将小乘佛教改变，变成「满天神佛」。然而这些「神佛」都不是神，因为他们都不能免于轮回厄运，终于由天道打下来，转世入人道，或甚至禽兽道。据说，佛教所有神佛之中，能进入「涅盘」境界，不再轮回的，不知道有没有一个！
但是，基督教「没有这些东西」，却有一位造物主，一位全能全知的神来为每一个人作公平的审判。一个人或善恶，决不能由一个无识无知的轮回机关来主持公平报应。若真的有这样的一个机关，也得有一位全能全知的神来控制这个机关才合理，不然，这个轮回机关怎能知道各人所作的是善是恶，从而判定这人该受何等的报应呢？圣经指出，神就是爱，神不愿意人作恶以致永远沉沦，所以常用苦难来提醒人要悔改，这样的苦难就是所谓「现世报」了。倘若神知道那人硬心不肯悔改，神可能不再藉任何苦难来提醒他，让他继续作恶又享福。可是等他死后，神就要对他公平审判，给他足足的报应。这岂不是比来世做牛做马更有阻吓作用？
——来自《信仰问答》
轮回转世说认为，作威作福的富人会有「现世报」，而没有「现世报」的人却在「来世当牛作马」。为这一点，笔者曾经请教过一些有高深佛学知识的人士，问他们「谁来主持公平的轮回」？他们却没有一个人能回答这个问题，因为佛教原是无神主义的。虽然佛教是无神主义的，但是大乘佛教却将小乘佛教改变，变成「满天神佛」。然而这些「神佛」都不是神，因为他们都不能免于轮回厄运，终于由天道打下来，转世入人道，或甚至禽兽道。据说，佛教所有神佛之中，能进入「涅盘」境界，不再轮回的，不知道有没有一个！
但是，基督教「没有这些东西」，却有一位造物主，一位全能全知的神来为每一个人作公平的审判。一个人或善恶，决不能由一个无识无知的轮回机关来主持公平报应。若真的有这样的一个机关，也得有一位全能全知的神来控制这个机关才合理，不然，这个轮回机关怎能知道各人所作的是善是恶，从而判定这人该受何等的报应呢？圣经指出，神就是爱，神不愿意人作恶以致永远沉沦，所以常用苦难来提醒人要悔改，这样的苦难就是所谓「现世报」了。倘若神知道那人硬心不肯悔改，神可能不再藉任何苦难来提醒他，让他继续作恶又享福。可是等他死后，神就要对他公平审判，给他足足的报应。这岂不是比来世做牛做马更有阻吓作用？
——来自《信仰问答》
轮回转世 Reincarnation
以下是一位卢先生的电邮问吴主光先生的答题。
一。没有轮回转世说，基督教就无法解释人世间的不合理：为什么有的人生下来就钟鸣鼎食，而倒倒霉如老芦者就得累断脊梁，更倒霉的就得在青藏高原上受苦受难。佛**都知道，有人生来就享福，是因为人家前世积德。自己此生积够德，下辈子就能投生成查尔斯王子。
笔者要反问卢先生，轮回转世说真能解释人世间的不合理吗？就是因为今世积够德，下辈子就能投生成查尔斯王子吗？世间有多少个查尔斯王子？查尔斯王子就是最幸福的生活模式吗？如果只思想这些问题就断定那一个宗教信仰较为真确，这种态度实在是想要找一个「度身定造」，只为解决自己生活需要的神。若是这样，倒不如找「阿拉丁神灯」的神更适合自己！为什么不思想一下像查尔斯王子那样闹婚变的人生是一个痛苦的人生，还是一个真正快乐的人生呢？为什么不想一想，在许多情况下，苦难对人会有益，因为能使人的生命更有意义呢？为什么不想一想，印度佛国和世上所有佛教国家（日本除外，却吃了两颗原子弹）都是最贫穷，最落后的国家呢？
为什么不想一想，轮回成为禽兽的众生又怎样积德，使他们有再做人的机会呢？为什么不想一想，世上不吃素，不积德的人多得很，但世界人口却爆炸，而许多动物却频临绝种呢？你知道你所积的德，真能叫你在来世享福吗？有谁来证明？你轮回转世之后既然失去了你今生「自我特征」的记忆，这样与「不存在」有什么分别呢？你能否「回忆」你前世是谁，做过什么善恶的事，以致你认为可以解决许多人间不合理的问题呢？卢先生，寻求信仰真理不是靠推敲这些猜想性的问题的。
基督教研究信仰从宇宙的来历开始，思想到永恒将来有什么结局。因此，我们不介意人世间一点点贫富问题。圣经说：「我们这至暂至轻的痛楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」（哥林多后书４：１６－１８）所以，找不到永生的佛**，要世世代代轮回转世，不断经历生老病死，这才是痛苦呢！当日释迦牟尼就是为要设法摆脱轮回之苦，才默想到差一点饿死。但他始终找不到答案，因为他不肯寻求神，只从自然界变化现象中寻找转世的意义，方向一旦错了，就注定了他的失败。
——来自《信仰问答》
一。没有轮回转世说，基督教就无法解释人世间的不合理：为什么有的人生下来就钟鸣鼎食，而倒倒霉如老芦者就得累断脊梁，更倒霉的就得在青藏高原上受苦受难。佛**都知道，有人生来就享福，是因为人家前世积德。自己此生积够德，下辈子就能投生成查尔斯王子。
笔者要反问卢先生，轮回转世说真能解释人世间的不合理吗？就是因为今世积够德，下辈子就能投生成查尔斯王子吗？世间有多少个查尔斯王子？查尔斯王子就是最幸福的生活模式吗？如果只思想这些问题就断定那一个宗教信仰较为真确，这种态度实在是想要找一个「度身定造」，只为解决自己生活需要的神。若是这样，倒不如找「阿拉丁神灯」的神更适合自己！为什么不思想一下像查尔斯王子那样闹婚变的人生是一个痛苦的人生，还是一个真正快乐的人生呢？为什么不想一想，在许多情况下，苦难对人会有益，因为能使人的生命更有意义呢？为什么不想一想，印度佛国和世上所有佛教国家（日本除外，却吃了两颗原子弹）都是最贫穷，最落后的国家呢？
为什么不想一想，轮回成为禽兽的众生又怎样积德，使他们有再做人的机会呢？为什么不想一想，世上不吃素，不积德的人多得很，但世界人口却爆炸，而许多动物却频临绝种呢？你知道你所积的德，真能叫你在来世享福吗？有谁来证明？你轮回转世之后既然失去了你今生「自我特征」的记忆，这样与「不存在」有什么分别呢？你能否「回忆」你前世是谁，做过什么善恶的事，以致你认为可以解决许多人间不合理的问题呢？卢先生，寻求信仰真理不是靠推敲这些猜想性的问题的。
基督教研究信仰从宇宙的来历开始，思想到永恒将来有什么结局。因此，我们不介意人世间一点点贫富问题。圣经说：「我们这至暂至轻的痛楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」（哥林多后书４：１６－１８）所以，找不到永生的佛**，要世世代代轮回转世，不断经历生老病死，这才是痛苦呢！当日释迦牟尼就是为要设法摆脱轮回之苦，才默想到差一点饿死。但他始终找不到答案，因为他不肯寻求神，只从自然界变化现象中寻找转世的意义，方向一旦错了，就注定了他的失败。
——来自《信仰问答》
发光的身体 Bright Body
十三。始祖亚当夏娃吃禁果前，怎么会不知自己是赤身露体的呢？
根据创世记第二章二十五节的记载，亚当和夏娃在未吃禁果前，是知道自己赤身露体的，只是他们并不感到羞耻而已。经文说：「当时夫妻二人，赤身露体，并不羞耻。」到了第三章七节，他们接受了魔鬼的引诱，伸手摘了禁果来吃，经文说：「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。」这里所说「才知道」，是因为他们的「眼睛明亮了」，意思是「现在才看见自己赤身露体的羞耻。」我们这样推断，是因为相信亚当和夏娃在未犯罪之前，是全身发光的，及至他们犯了罪，他们身上可以遮体的荣光就消失了，露出他们的羞耻来。圣经指出，神就是光。圣经又形容摩西在山上与神「面对面谈话」四十天，结果摩西的面皮也就发出光来。
圣经又指出、将来我们信主得救的人，复活升天之时，我们也「发光如星」，正如但以理书的预言说：「睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的，智能人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」（但１２：２－３）这样、我们可以推想，将来得救的人会发光，照理亚当和夏娃在未犯罪之前也必定会发光，不然他们是无法与神常常来往谈话。但是当他们吃了禁果，犯了罪之后，他们遮体的荣光就消失了，正如罗马书所说：「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗3:23），「亏缺」二字英文是comeshortof，应该译作「失落」，意思是人犯了罪，就失落了神所赐的荣光。
——来自《信仰问答》
根据创世记第二章二十五节的记载，亚当和夏娃在未吃禁果前，是知道自己赤身露体的，只是他们并不感到羞耻而已。经文说：「当时夫妻二人，赤身露体，并不羞耻。」到了第三章七节，他们接受了魔鬼的引诱，伸手摘了禁果来吃，经文说：「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体。」这里所说「才知道」，是因为他们的「眼睛明亮了」，意思是「现在才看见自己赤身露体的羞耻。」我们这样推断，是因为相信亚当和夏娃在未犯罪之前，是全身发光的，及至他们犯了罪，他们身上可以遮体的荣光就消失了，露出他们的羞耻来。圣经指出，神就是光。圣经又形容摩西在山上与神「面对面谈话」四十天，结果摩西的面皮也就发出光来。
圣经又指出、将来我们信主得救的人，复活升天之时，我们也「发光如星」，正如但以理书的预言说：「睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的，智能人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」（但１２：２－３）这样、我们可以推想，将来得救的人会发光，照理亚当和夏娃在未犯罪之前也必定会发光，不然他们是无法与神常常来往谈话。但是当他们吃了禁果，犯了罪之后，他们遮体的荣光就消失了，正如罗马书所说：「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗3:23），「亏缺」二字英文是comeshortof，应该译作「失落」，意思是人犯了罪，就失落了神所赐的荣光。
——来自《信仰问答》
遍地黑暗，主耶稣被钉 Darkness All Around
十一。马太２７：４５写主气绝于申初，未记被钉时间，午正到申初遍地黑暗；马可１５：２５说巳初主被钉，申初主气绝，午正到申初遍地都黑暗；路加２３：４４记主气绝于申初，未记被钉时间，午正到申初遍地都黑暗。总括以上所言，主于巳初被钉，申初气绝，但约翰１９：１４－１６，正午时彼拉多还在审问主，他未记主被钉与气绝时间，请问约翰怎么写午正时主还在受审呢？
根据经文的描述，马太福音，马可福音，和路加福音所记载主被钉的时间都没有冲突，主大约是在巳初，即上午九时被钉的，约在申初气绝，即下午三时身亡。如今问题只发生在约翰福音所记载的时间，为什么约翰会说，到午正，即正午十二时之时，主耶稣还是在受彼拉多的审讯？我们研究约翰福音记载主耶稣受审的过程是这样的：第十八章记载彼拉多盘问耶稣是不是犹太人的王，及至听到主耶稣指出，祂的国不属这世界，彼拉多就知道，主耶稣并不是犹太人所指控的革命党领袖，于是就想要释放耶稣，无奈犹太人喊叫，宁愿释放大盗巴拉巴，也不要释放耶稣。
然后第十九章记载彼拉多吩咐兵丁将耶稣鞭打戏弄一番，以为这样就可以息犹太人的怒气，耶稣就可以释放了。谁知告耶稣的犹太人定意要杀死耶稣，并且指出、如果彼拉多释放耶稣，就不是罗马大帝该撒的忠臣。彼拉多听见这话，想要知道这是不是全体百姓的意愿，于是就带耶稣来到外面一个公众广场，名叫铺华石处，要听听群众的意见。经文记述到这里，就突然写出第十四节这样的一句话说：「那日是预备逾越节的日子，约有午正。」然后接续下去继续记载百姓高声喊叫说：「除掉他，除掉他，钉他在十字架上。」彼拉多看全体百姓都清楚表示要杀死耶稣，于是就决定不理这事，干脆交给犹太人任由他们把耶稣带去钉十字架就算了。
按上述的记叙方式来说，作者分明是以十四节为转折点，和主被杀整件事的关键性时刻，让我们来细心研究这第十四节：「那日是预备逾越节的日子」这句话，是为要暗示耶稣好象「逾越节羊羔」一样，就在这个时间「预备好快被杀了」；「约有午正」这句话，关键是在「约」字，它暗示、「逾越节羊羔预备好」是因为这时候全体百姓决绝地决定要杀死耶稣，而那个决定，是由百姓喊叫「除掉他」开始，发展到「午正」就完全肯定了，正如下文犹太人为耶稣的罪状与彼拉多争辩说：「不要写犹太人的王，要写他自己说我是犹太人的王」。所以作者以「午正」为耶稣被杀过程中最叫人触目的时刻，因为这时刻最少有两个含意：其一、为表示百姓在「光天化日之下，清清楚楚地表示不要耶稣做他们的王」；其二、这时「遍地就都黑暗了」，这不单是密云遮了太阳的意思，应该还有「黑暗势力掌权」的意思。
——来自《信仰问答》
根据经文的描述，马太福音，马可福音，和路加福音所记载主被钉的时间都没有冲突，主大约是在巳初，即上午九时被钉的，约在申初气绝，即下午三时身亡。如今问题只发生在约翰福音所记载的时间，为什么约翰会说，到午正，即正午十二时之时，主耶稣还是在受彼拉多的审讯？我们研究约翰福音记载主耶稣受审的过程是这样的：第十八章记载彼拉多盘问耶稣是不是犹太人的王，及至听到主耶稣指出，祂的国不属这世界，彼拉多就知道，主耶稣并不是犹太人所指控的革命党领袖，于是就想要释放耶稣，无奈犹太人喊叫，宁愿释放大盗巴拉巴，也不要释放耶稣。
然后第十九章记载彼拉多吩咐兵丁将耶稣鞭打戏弄一番，以为这样就可以息犹太人的怒气，耶稣就可以释放了。谁知告耶稣的犹太人定意要杀死耶稣，并且指出、如果彼拉多释放耶稣，就不是罗马大帝该撒的忠臣。彼拉多听见这话，想要知道这是不是全体百姓的意愿，于是就带耶稣来到外面一个公众广场，名叫铺华石处，要听听群众的意见。经文记述到这里，就突然写出第十四节这样的一句话说：「那日是预备逾越节的日子，约有午正。」然后接续下去继续记载百姓高声喊叫说：「除掉他，除掉他，钉他在十字架上。」彼拉多看全体百姓都清楚表示要杀死耶稣，于是就决定不理这事，干脆交给犹太人任由他们把耶稣带去钉十字架就算了。
按上述的记叙方式来说，作者分明是以十四节为转折点，和主被杀整件事的关键性时刻，让我们来细心研究这第十四节：「那日是预备逾越节的日子」这句话，是为要暗示耶稣好象「逾越节羊羔」一样，就在这个时间「预备好快被杀了」；「约有午正」这句话，关键是在「约」字，它暗示、「逾越节羊羔预备好」是因为这时候全体百姓决绝地决定要杀死耶稣，而那个决定，是由百姓喊叫「除掉他」开始，发展到「午正」就完全肯定了，正如下文犹太人为耶稣的罪状与彼拉多争辩说：「不要写犹太人的王，要写他自己说我是犹太人的王」。所以作者以「午正」为耶稣被杀过程中最叫人触目的时刻，因为这时刻最少有两个含意：其一、为表示百姓在「光天化日之下，清清楚楚地表示不要耶稣做他们的王」；其二、这时「遍地就都黑暗了」，这不单是密云遮了太阳的意思，应该还有「黑暗势力掌权」的意思。
——来自《信仰问答》
为什么不肯信？Why...don’t Beleive?
二。既然基督教这么有道理，犹太人为什么不肯信耶稣？
耶稣自己本是犹太人，但祂本国的人到现在仍然不肯相信祂就是旧约圣经所预言要来的救世主基督，这一点实在可惜。我们知道犹太人之所以至今仍然不肯信耶稣，有许多原因：１。因为民族耻辱的心理作祟。当时犹太人因为嫉妒耶稣的缘故，用诬告的方法向罗马政府诬告耶稣是犹太人的王，亦即是「革命党领袖」，希望罗马政府治死耶稣，虽然后来巡抚彼拉多查过耶稣没有罪，犹太人还是收买群众向彼拉多施压力，结果彼拉多将耶稣交给犹太人拉出去钉十字架。犹太人既然害死耶稣，如果他们后来悔改信耶稣的话，岂不表示承认耶稣真是被他们害死的吗？为了否认这一点，犹太人至今仍不肯承认耶稣是基督；
２。犹太人认为基督来临，一定能帮助他们**罗马帝国，独立以色列国的。换言之，他们心目中等候的基督，是在政治方面拯救他们，多过在灵性上拯救他们，所以当他们看见耶稣不但没有带领民众起来革命和**罗马帝国，反而一味传道指责他们假冒为善，又破坏他们安息日的规矩，犹太人认为安息日什么工都不可作，但耶稣却在安息日里医病，还以自己为神，认为神是不用守安息日的，这样犹太人就无法容忍了；
３。犹太人认为他们得救、是因为他们是亚伯拉罕的后裔，因为神曾应许亚伯拉罕要使他的后裔永远得福；又因为他们有摩西的律法，他们照律法接受了割礼，和献上牛羊的血为赎罪祭，就可以得救。如今他们听见基督教传道指出，牛羊的血断不能除罪，只要信耶稣是神的儿子，就可以得救，这样要他们丢弃律法的信念，他们认为万万做不到；４。不过，根据圣经的预言，将来有一天犹太人会发现，他们一直以来所否认，和亲手杀死的耶稣，原来真是他们等候要来的基督，他们感到非常难过，他们全体在神面前痛哭悔改，但那时、他们面临世界末日大战，和再度亡国的威胁，非常痛苦，然而神会怜悯他们，用神迹保护他们，他们全国上下每一个人，就因而有得救的机会。
——来自《信仰问答》
耶稣自己本是犹太人，但祂本国的人到现在仍然不肯相信祂就是旧约圣经所预言要来的救世主基督，这一点实在可惜。我们知道犹太人之所以至今仍然不肯信耶稣，有许多原因：１。因为民族耻辱的心理作祟。当时犹太人因为嫉妒耶稣的缘故，用诬告的方法向罗马政府诬告耶稣是犹太人的王，亦即是「革命党领袖」，希望罗马政府治死耶稣，虽然后来巡抚彼拉多查过耶稣没有罪，犹太人还是收买群众向彼拉多施压力，结果彼拉多将耶稣交给犹太人拉出去钉十字架。犹太人既然害死耶稣，如果他们后来悔改信耶稣的话，岂不表示承认耶稣真是被他们害死的吗？为了否认这一点，犹太人至今仍不肯承认耶稣是基督；
２。犹太人认为基督来临，一定能帮助他们**罗马帝国，独立以色列国的。换言之，他们心目中等候的基督，是在政治方面拯救他们，多过在灵性上拯救他们，所以当他们看见耶稣不但没有带领民众起来革命和**罗马帝国，反而一味传道指责他们假冒为善，又破坏他们安息日的规矩，犹太人认为安息日什么工都不可作，但耶稣却在安息日里医病，还以自己为神，认为神是不用守安息日的，这样犹太人就无法容忍了；
３。犹太人认为他们得救、是因为他们是亚伯拉罕的后裔，因为神曾应许亚伯拉罕要使他的后裔永远得福；又因为他们有摩西的律法，他们照律法接受了割礼，和献上牛羊的血为赎罪祭，就可以得救。如今他们听见基督教传道指出，牛羊的血断不能除罪，只要信耶稣是神的儿子，就可以得救，这样要他们丢弃律法的信念，他们认为万万做不到；４。不过，根据圣经的预言，将来有一天犹太人会发现，他们一直以来所否认，和亲手杀死的耶稣，原来真是他们等候要来的基督，他们感到非常难过，他们全体在神面前痛哭悔改，但那时、他们面临世界末日大战，和再度亡国的威胁，非常痛苦，然而神会怜悯他们，用神迹保护他们，他们全国上下每一个人，就因而有得救的机会。
——来自《信仰问答》
得救的最后机会 Last Chance to be Saved
九。主的灵怎么只传福音给挪亚时未信主而死的人？那么挪亚后世代未信主而死的怎办？信徒的亲人好友和同情帮助信徒者，他们未信主而死了，他们将来神对其有无救法呢？（彼前３：１９，４：５－６）
彼得在这一段经文所说的，在神学上引起很大的争辩。有人认为，根据这一段经文，从前挪亚时代不信的人，死后还有机会听到福音，就是主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去传福音给他们。但这种讲法很难叫人接受，首先，经文所说的「传道」，在原文并没有传福音的意义，它只不过是一种「宣告」而已。似乎是说，主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去宣布祂的得胜；另外，圣经一贯的真理告诉我们，人要悔改就只能在今生，死后就再没有机会悔改了，就如主在路加福音十六章「财主与拉撒路的故事」所说的，在阴间的财主再没有悔改的机会给他一样。
因此，有圣经学者认为，这段经文的意思是指主耶稣死后未复活之时，曾到阴间向污鬼们（有说是不信主的死人）「宣告」祂的得胜。笔者认为这样的解释也是不合理的，因为主要宣告得胜，无须下到阴间去，也无须亲自向「监狱里的灵」宣告，祂大可以差遣天使来做这个工夫。所以笔者认为，这一段经文最容易的解法，就是「主耶稣曾经借着祂的灵，在挪亚时代向那些活着的世人传道，他们不肯信主，后来他们死了，他们的灵魂现在在监狱里。」笔者这样解法，因为按经文的前文后语来看，那些「监狱里的灵」并没有因为主耶稣「传道」而后来信了主。
经文的中心思想只在说明一件事，就是挪亚进方舟时「借着水得救的只有八个人，这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们。」所以经文的重点是要指出，挪亚时代的洪水将两种人分开，一种因不信而死，一种像挪亚因信而得救；同样今天我们的「洗礼」（应该是「浸礼」，因浸礼才能象征挪亚时代的「洪水」）也将两种人分开，一种因信基督而与基督一同复活，一种因不信基督而被留在「监狱里」，与挪亚时代不信的人一同被囚，这就是「监狱里的灵」的意思了。因此，人要信主得救，就只能趁今天仍然活着的时间，因为人死了，他就立即离开这个物质的世间，去到灵界的阴间受苦，这时他已经看见灵界的「秘密」，再没有「信」的必要，因为人要「信」，就必须在「未见」的状态中作出决定（参来１１：１），一旦看见了就不能信了。
——来自《信仰问答》
彼得在这一段经文所说的，在神学上引起很大的争辩。有人认为，根据这一段经文，从前挪亚时代不信的人，死后还有机会听到福音，就是主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去传福音给他们。但这种讲法很难叫人接受，首先，经文所说的「传道」，在原文并没有传福音的意义，它只不过是一种「宣告」而已。似乎是说，主耶稣死后未复活之前，曾经到过阴间去宣布祂的得胜；另外，圣经一贯的真理告诉我们，人要悔改就只能在今生，死后就再没有机会悔改了，就如主在路加福音十六章「财主与拉撒路的故事」所说的，在阴间的财主再没有悔改的机会给他一样。
因此，有圣经学者认为，这段经文的意思是指主耶稣死后未复活之时，曾到阴间向污鬼们（有说是不信主的死人）「宣告」祂的得胜。笔者认为这样的解释也是不合理的，因为主要宣告得胜，无须下到阴间去，也无须亲自向「监狱里的灵」宣告，祂大可以差遣天使来做这个工夫。所以笔者认为，这一段经文最容易的解法，就是「主耶稣曾经借着祂的灵，在挪亚时代向那些活着的世人传道，他们不肯信主，后来他们死了，他们的灵魂现在在监狱里。」笔者这样解法，因为按经文的前文后语来看，那些「监狱里的灵」并没有因为主耶稣「传道」而后来信了主。
经文的中心思想只在说明一件事，就是挪亚进方舟时「借着水得救的只有八个人，这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们。」所以经文的重点是要指出，挪亚时代的洪水将两种人分开，一种因不信而死，一种像挪亚因信而得救；同样今天我们的「洗礼」（应该是「浸礼」，因浸礼才能象征挪亚时代的「洪水」）也将两种人分开，一种因信基督而与基督一同复活，一种因不信基督而被留在「监狱里」，与挪亚时代不信的人一同被囚，这就是「监狱里的灵」的意思了。因此，人要信主得救，就只能趁今天仍然活着的时间，因为人死了，他就立即离开这个物质的世间，去到灵界的阴间受苦，这时他已经看见灵界的「秘密」，再没有「信」的必要，因为人要「信」，就必须在「未见」的状态中作出决定（参来１１：１），一旦看见了就不能信了。
——来自《信仰问答》
人。。去哪里？Where will Human Go..?
八。传道书３：１９－２１，「身体死后，魂与体都往入地，灵往上升」，请问，不信神者的灵往上升向那里？而信徒的魂怎么会往下入地呢？
按传道书３：１９－２１经文并不如问题所问的，经文指出：「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？」要解释这一段经文，我们先要明白，传道书是所罗门王写的，它的主旨是「日光之下的，都是虚空」，意思是凡世上的任何事物，都不能永存，因此都是虚空的。所罗门王在传道书中并没有谈论到「日光之上的事」，就是属天、属灵、永恒的事，因此传道书所论的不能作为基督教信仰的根基，或恒常的真理，只能作为享受世界的经验之谈而已。
神故意提拔所罗门王，使他享尽人间的荣华富贵，其中一个目的，就是要借着他来告诉我们，不要追求世界，因为所罗门王藉他的经验告诉我们，「日光之下的，都是虚空的」。况且，圣经告诉我们，所罗门王晚年之时犯罪离开神，他娶了三千妃嫔，因而为各国的公主建造偶像的庙宇，引诱以色列人拜偶像，落在魔鬼的网罗里。我们从以上这个角度来看这段经文，我们就明白，若不考虑「日光之上的事」，只考虑地上属物质的事，人就真的和兽一样活，一样死，人不能强于兽，而且都是虚空，因为兽与人的「肉体」都要归于尘土。
论到非物质的「灵魂」，所罗门王表示一无所知，他不知道的有四样：１）他不知到人的灵如何往上升；２）他不知道兽的魂如何下入地；３）他不知道人的灵，与兽的魂有什么分别；４）他不知道人「身后的事」如何，因此他卤莽地下一个结论，说：「因此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐……」。其实人的灵「往上升」的意思是「往天上那里去」（得救者进入天堂，不得救者则进入地狱），兽的魂「下入地」的意思是「随身体被埋葬」而一并被消灭，我们从整部圣经的启示知道得救的人的灵确实如此，兽的魂也确实如此，但所罗门却说「谁知道呢？」因为他不领会「日光之上的事」。
按「灵、魂、体」的分别，神学家分为三派，一派称为「三元论」，指人可以分开灵魂体三个单元；一派称为「二元论」，指人可以分开「灵魂」和「身体」两个单元，因为这一派认为「灵」与「魂」原是相同的；还有一派称为「一元论」，指灵魂体组合成一个人，是不能分开的，若一旦分开了，「体」就变为无用，只像尘土一样；「魂」若分开了也不能单独存在，只有「灵」能存在，因为「灵」就是人的「真我」，「魂」只不过是人的意志思想和感情的总称，可以说是「灵」的「自我资料」而已。因此，人的「魂」必要随着人的「灵」，或天堂，或地狱，永远分不开。兽却不是这样，兽因为没有灵，所以它的魂必会随着身体死亡而消失了。
——来自《信仰问答》
按传道书３：１９－２１经文并不如问题所问的，经文指出：「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样，人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于土。谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分，他身后的事，谁能使他回来得见呢？」要解释这一段经文，我们先要明白，传道书是所罗门王写的，它的主旨是「日光之下的，都是虚空」，意思是凡世上的任何事物，都不能永存，因此都是虚空的。所罗门王在传道书中并没有谈论到「日光之上的事」，就是属天、属灵、永恒的事，因此传道书所论的不能作为基督教信仰的根基，或恒常的真理，只能作为享受世界的经验之谈而已。
神故意提拔所罗门王，使他享尽人间的荣华富贵，其中一个目的，就是要借着他来告诉我们，不要追求世界，因为所罗门王藉他的经验告诉我们，「日光之下的，都是虚空的」。况且，圣经告诉我们，所罗门王晚年之时犯罪离开神，他娶了三千妃嫔，因而为各国的公主建造偶像的庙宇，引诱以色列人拜偶像，落在魔鬼的网罗里。我们从以上这个角度来看这段经文，我们就明白，若不考虑「日光之上的事」，只考虑地上属物质的事，人就真的和兽一样活，一样死，人不能强于兽，而且都是虚空，因为兽与人的「肉体」都要归于尘土。
论到非物质的「灵魂」，所罗门王表示一无所知，他不知道的有四样：１）他不知到人的灵如何往上升；２）他不知道兽的魂如何下入地；３）他不知道人的灵，与兽的魂有什么分别；４）他不知道人「身后的事」如何，因此他卤莽地下一个结论，说：「因此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐……」。其实人的灵「往上升」的意思是「往天上那里去」（得救者进入天堂，不得救者则进入地狱），兽的魂「下入地」的意思是「随身体被埋葬」而一并被消灭，我们从整部圣经的启示知道得救的人的灵确实如此，兽的魂也确实如此，但所罗门却说「谁知道呢？」因为他不领会「日光之上的事」。
按「灵、魂、体」的分别，神学家分为三派，一派称为「三元论」，指人可以分开灵魂体三个单元；一派称为「二元论」，指人可以分开「灵魂」和「身体」两个单元，因为这一派认为「灵」与「魂」原是相同的；还有一派称为「一元论」，指灵魂体组合成一个人，是不能分开的，若一旦分开了，「体」就变为无用，只像尘土一样；「魂」若分开了也不能单独存在，只有「灵」能存在，因为「灵」就是人的「真我」，「魂」只不过是人的意志思想和感情的总称，可以说是「灵」的「自我资料」而已。因此，人的「魂」必要随着人的「灵」，或天堂，或地狱，永远分不开。兽却不是这样，兽因为没有灵，所以它的魂必会随着身体死亡而消失了。
——来自《信仰问答》
守安息日 The Sabbath Day
七。到新约时代，主复活后我们守主日，为何出埃及记３１：１６－１７说要世世代代守永远的安息日呢？
出埃及记所说的「安息日」，是为以色列人定的，希伯来书的作者以两方面来形容这「安息日」，第一是以约书亚领导以色列人进入迦南应许之地作为进入「安息」，第二是以神第七日歇了祂一切的工作为「安息日」的根据。可惜这两方面的「安息」都因以色列人的不信而被破坏了。希伯来书的作者根据神怒中责备以色列人说：「他们不可进入我的安息。」（来3:11）证明「有必进入的安息」，于是就推论「必另有一安息日的安息为神的子民存留。」（来４：９－１０）究竟这「另有一安息日」是指着什么而说？相信是指希伯来书四章尾那位「已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣」所带来给我们的救恩，就是指得以进入「天上的安息」而说的。
约书亚不能领以色列人进入地上迦南的「安息」，主耶稣（按希伯来文即是「约书亚」）却能领我们进入天上的永远的安息。因此、今天我们守「主日」，也就是主耶稣复活的日子，而不是守旧约时代的「第七日安息」，正表明了「另有一安息日的安息」的真正意义。这是说、神本来应许以色列人可以永远守安息日，因以色列人的不信，神就将这日改为「主日」，靠主耶稣的救恩「成全」了，正如主说：「莫想我来是要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要『成全』。」（太5:17）所以我们今天守主日，就是神应许旧约以色列人可以永远守安息日的实际应验。
——来自《信仰问答》
出埃及记所说的「安息日」，是为以色列人定的，希伯来书的作者以两方面来形容这「安息日」，第一是以约书亚领导以色列人进入迦南应许之地作为进入「安息」，第二是以神第七日歇了祂一切的工作为「安息日」的根据。可惜这两方面的「安息」都因以色列人的不信而被破坏了。希伯来书的作者根据神怒中责备以色列人说：「他们不可进入我的安息。」（来3:11）证明「有必进入的安息」，于是就推论「必另有一安息日的安息为神的子民存留。」（来４：９－１０）究竟这「另有一安息日」是指着什么而说？相信是指希伯来书四章尾那位「已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣」所带来给我们的救恩，就是指得以进入「天上的安息」而说的。
约书亚不能领以色列人进入地上迦南的「安息」，主耶稣（按希伯来文即是「约书亚」）却能领我们进入天上的永远的安息。因此、今天我们守「主日」，也就是主耶稣复活的日子，而不是守旧约时代的「第七日安息」，正表明了「另有一安息日的安息」的真正意义。这是说、神本来应许以色列人可以永远守安息日，因以色列人的不信，神就将这日改为「主日」，靠主耶稣的救恩「成全」了，正如主说：「莫想我来是要废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要『成全』。」（太5:17）所以我们今天守主日，就是神应许旧约以色列人可以永远守安息日的实际应验。
——来自《信仰问答》
2018年11月15日星期四
人死后去哪里？Where will human go after Death?
六。主复活升天前，古圣徒的灵魂在那里？地下极热，不会是在那里吧？
虽然基督教内部有一些神学家相信，主耶稣死时曾**间，将旧约时代的圣徒救上天上乐园里，但笔者认为，没有足够的经文显示出这个事实，反之、按神公义的性情来说，神若将古圣徒的灵魂撇在阴间受苦，直到主耶稣**间才救他们出来，这样对待古圣徒有点不公平。研究圣经的用词，在旧约时代，因神的启示还未完全，古圣徒不知道自己死后到那里去，至于他们所说的「阴间」，其实是「坟墓」的形容而已，就如启示录预言将来：「海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人……」（启19:13）这里的「海」和「阴间」分明是指全地球所有的死人，相对之下，「阴间」就是指着「坟墓」而说的。
及至到了新约时代，主耶稣就更清楚地启示信主的人死后到那里去，主形容「财主与拉撒路」的故事，指出不信的财主死后到「有火烧着的阴间」去，但信主的拉撒路却到天上亚伯拉罕的怀里。请记取，主耶稣这个故事是形容旧约时代的，因为这时主耶稣还未被钉死。至于主耶稣死时，主对那个肯悔改信主的强盗说：「我实在告诉你，今**要同我在乐园里了。」（路23:43）相信主所说的「乐园」，就是指亚伯拉罕和拉撒路所在的地方。以后，保罗述说他曾被提「第三层天上」去，就是来到「神的乐园里」（林后１２：２，４）我们相信，现在主耶稣在这「乐园」里「预备地方」，将来预备好了，「乐园」就变成「新耶路撒冷」，就是我们一般人所说的「天堂」。
——来自《信仰问答》
虽然基督教内部有一些神学家相信，主耶稣死时曾**间，将旧约时代的圣徒救上天上乐园里，但笔者认为，没有足够的经文显示出这个事实，反之、按神公义的性情来说，神若将古圣徒的灵魂撇在阴间受苦，直到主耶稣**间才救他们出来，这样对待古圣徒有点不公平。研究圣经的用词，在旧约时代，因神的启示还未完全，古圣徒不知道自己死后到那里去，至于他们所说的「阴间」，其实是「坟墓」的形容而已，就如启示录预言将来：「海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人……」（启19:13）这里的「海」和「阴间」分明是指全地球所有的死人，相对之下，「阴间」就是指着「坟墓」而说的。
及至到了新约时代，主耶稣就更清楚地启示信主的人死后到那里去，主形容「财主与拉撒路」的故事，指出不信的财主死后到「有火烧着的阴间」去，但信主的拉撒路却到天上亚伯拉罕的怀里。请记取，主耶稣这个故事是形容旧约时代的，因为这时主耶稣还未被钉死。至于主耶稣死时，主对那个肯悔改信主的强盗说：「我实在告诉你，今**要同我在乐园里了。」（路23:43）相信主所说的「乐园」，就是指亚伯拉罕和拉撒路所在的地方。以后，保罗述说他曾被提「第三层天上」去，就是来到「神的乐园里」（林后１２：２，４）我们相信，现在主耶稣在这「乐园」里「预备地方」，将来预备好了，「乐园」就变成「新耶路撒冷」，就是我们一般人所说的「天堂」。
——来自《信仰问答》
得救 Saviour
五。始祖曾与神面对面说话，所以他们必信神。及至他们被赶出伊甸园后，其子女们也信真神，这说明亚当夫妇把神传给其子女，所以始祖亚当和夏娃都应该得着永生，对吗？
圣经没有明文指出始祖亚当和夏娃是信神的，但我们可以从经文的含意中得知，他们两人极可能是信主得救的。要解决这问题，首先我们要明白，旧约的人，就是主耶稣降世之前的人，也是因信耶稣而得救的。正如主耶稣对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子，既看见了，就快乐。」（约8:56）保罗也在罗马书及加拉太书中多处证明亚伯拉罕也是因信称义的。
最显着的还是希伯来书第十一章，这一章经文详细指出，自古以来，极多伟人都是因信称义的，就如亚伯，以诺，挪亚，亚伯拉罕，以撒，雅各，约瑟，摩西，喇合，基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳等，到了这一章的最后，作者更指出：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」（来１１：３９－４０）这是说，旧约这些信心伟人将来必定与我们一同复活，一同得进天国。
明白了这一点，我们就不会埋怨主耶稣降世太迟，无法拯救旧约时代的人，因为神的救赎工作原不受「时间」和「空间」限制的，所以不论旧约时代，不论地球上那里的人，凡愿意信的，神都会安排他们有机会相信主而得救。举例说、倘若神知道中国内地有一个人愿意寻求祂，神就感动一位宣教士前往中国，将福音传给他听，使他得救。
神能安排那些愿意信主的人生存在可以得到福音的时代和地域里，因为圣经说，凡寻找的就寻见，叩门的就给开门。现在我返回来讨论始祖会不会因信得救的问题：根据圣经记载，当神审判蛇之时，神曾说：「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」（创3:15）我们知道这句话原是指着主耶稣后来借着死，败坏掌死权的魔鬼而说的，始祖因为相信这句话，就将之记住，并且传给子子孙孙，为要等待那个后裔出生，好为他们带来救恩。
因此我们看见亚当的两个儿子该隐和亚伯献祭给神，因为亚当和夏娃从小就教导他们相信，只不过该隐因杀兄弟而不能得救，但亚伯是因信得救的。亚伯死后，亚当又生塞特代替亚伯，等到塞特长大生第一个儿子以挪士的时候，圣经说：「那时人才求告耶和华的名。」（创4:26）这时亚当和夏娃还健在，相信他们两人都会在这个时候一同求告耶和华的名，我们知道，凡求告主名的就必得救，如果是这样，他们就可能因信称义了，正如路加福音记载主耶稣的家谱之时，称亚当为「神的儿子」，表明亚当是得救的一样。
——来自《信仰问答》
圣经没有明文指出始祖亚当和夏娃是信神的，但我们可以从经文的含意中得知，他们两人极可能是信主得救的。要解决这问题，首先我们要明白，旧约的人，就是主耶稣降世之前的人，也是因信耶稣而得救的。正如主耶稣对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜仰望我的日子，既看见了，就快乐。」（约8:56）保罗也在罗马书及加拉太书中多处证明亚伯拉罕也是因信称义的。
最显着的还是希伯来书第十一章，这一章经文详细指出，自古以来，极多伟人都是因信称义的，就如亚伯，以诺，挪亚，亚伯拉罕，以撒，雅各，约瑟，摩西，喇合，基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳等，到了这一章的最后，作者更指出：「这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的，因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」（来１１：３９－４０）这是说，旧约这些信心伟人将来必定与我们一同复活，一同得进天国。
明白了这一点，我们就不会埋怨主耶稣降世太迟，无法拯救旧约时代的人，因为神的救赎工作原不受「时间」和「空间」限制的，所以不论旧约时代，不论地球上那里的人，凡愿意信的，神都会安排他们有机会相信主而得救。举例说、倘若神知道中国内地有一个人愿意寻求祂，神就感动一位宣教士前往中国，将福音传给他听，使他得救。
神能安排那些愿意信主的人生存在可以得到福音的时代和地域里，因为圣经说，凡寻找的就寻见，叩门的就给开门。现在我返回来讨论始祖会不会因信得救的问题：根据圣经记载，当神审判蛇之时，神曾说：「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」（创3:15）我们知道这句话原是指着主耶稣后来借着死，败坏掌死权的魔鬼而说的，始祖因为相信这句话，就将之记住，并且传给子子孙孙，为要等待那个后裔出生，好为他们带来救恩。
因此我们看见亚当的两个儿子该隐和亚伯献祭给神，因为亚当和夏娃从小就教导他们相信，只不过该隐因杀兄弟而不能得救，但亚伯是因信得救的。亚伯死后，亚当又生塞特代替亚伯，等到塞特长大生第一个儿子以挪士的时候，圣经说：「那时人才求告耶和华的名。」（创4:26）这时亚当和夏娃还健在，相信他们两人都会在这个时候一同求告耶和华的名，我们知道，凡求告主名的就必得救，如果是这样，他们就可能因信称义了，正如路加福音记载主耶稣的家谱之时，称亚当为「神的儿子」，表明亚当是得救的一样。
——来自《信仰问答》
洗礼的意义 Baptism
四。约３：５，主说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」，这「水」指何？
这段经文是记载主耶稣与法利赛人的官尼哥底母谈话时所说的一句话。主耶稣向尼哥底母解释「重生」的真理，指出这并不是指人的肉体再进母腹里生出来的意思，乃是指「属灵层面」的意义，就是从「水」和「圣灵」生。按后来的经文详细记载主耶稣讲解何谓从「圣灵」重生，而没有解释何谓从「水」重生，这样的现象分明是表示，尼哥底母早就明白何谓从「水」重生，所以主耶稣就认为无需为他解释这一点。或问、为什么尼哥底母早就明白何谓从「水」重生？是不是表示这方面的道理是人人都知道的，是非常浅白的，是不用追问下去的？
对了，当时提到从「水」重生，人人都明白是什么，因为当时人人都出到旷野去受约翰的「洗礼」。约翰出来传说「天国近了，你们应当悔改。」，因此约翰的「洗礼」又称为「悔改的洗礼」。所以，主耶稣说「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」，在尼哥底母的领会来说，从「水」重生就是指「要悔改才能迎接即将来临的天国」。我们千万不要以为「洗礼」带有神奇的力量，能叫人「重生」或「进天国」，其实「洗礼」本身只不过是一个见证，见证受洗的人立志要脱离犯罪的生活，好象旧约时代那个长大麻疯的乃幔在约但河里洗去他的大麻疯一样，这就是群众出去受约翰洗礼，公开作见证的原因了。
——来自《信仰问答》
这段经文是记载主耶稣与法利赛人的官尼哥底母谈话时所说的一句话。主耶稣向尼哥底母解释「重生」的真理，指出这并不是指人的肉体再进母腹里生出来的意思，乃是指「属灵层面」的意义，就是从「水」和「圣灵」生。按后来的经文详细记载主耶稣讲解何谓从「圣灵」重生，而没有解释何谓从「水」重生，这样的现象分明是表示，尼哥底母早就明白何谓从「水」重生，所以主耶稣就认为无需为他解释这一点。或问、为什么尼哥底母早就明白何谓从「水」重生？是不是表示这方面的道理是人人都知道的，是非常浅白的，是不用追问下去的？
对了，当时提到从「水」重生，人人都明白是什么，因为当时人人都出到旷野去受约翰的「洗礼」。约翰出来传说「天国近了，你们应当悔改。」，因此约翰的「洗礼」又称为「悔改的洗礼」。所以，主耶稣说「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」，在尼哥底母的领会来说，从「水」重生就是指「要悔改才能迎接即将来临的天国」。我们千万不要以为「洗礼」带有神奇的力量，能叫人「重生」或「进天国」，其实「洗礼」本身只不过是一个见证，见证受洗的人立志要脱离犯罪的生活，好象旧约时代那个长大麻疯的乃幔在约但河里洗去他的大麻疯一样，这就是群众出去受约翰洗礼，公开作见证的原因了。
——来自《信仰问答》
母亲与儿子 Mother & Son
三。约２：４主说：「母亲（原文是妇人）我与你有什么相干呢？」这种口气并不尊重亲生的母亲，对吗？
翻译中文圣经的译者们，为尊重马利亚的缘故，故意将「妇人」二字译作「母亲」是不对的，幸好译者们还将原文的原意写出来，供读者参考。天主教就是因为尊重马利亚的缘故，称她为圣母，神母，天后，以至在历史上渐渐将她的地位提升，指她的慈爱大过耶稣，鼓励信徒到马利亚面前祈祷，不要到主耶稣和天父的面前祈祷；继续形容马利亚掌管了救恩的分配，指她不但听人祷告，更随时随地出现保护求她的人；最后、到了一八五四年十二月八日，教皇比乌第九世（PIUSIX）将马利亚升得更高，他通过了一条信条，指马利亚「无原罪成孕」，与主耶稣一样。这样将马利亚提升，目的不外是要将马利亚升为「女神」，好叫天主**更多地向马利亚祷告祈求，不到主耶稣和父神那里祈求。可是、我们要明白，如果马利亚因为怀孕生耶稣就伟大起来，那么怀孕生马利亚的，就是马利亚的母亲，耶稣的祖母，岂不是更伟大？如此类推，最伟大的岂不是始祖夏娃？
可见这理论的错谬。圣经的记载给我们显示，马利亚向天使自称自己只不过是一个「使女」，她又称她肚腹里的耶稣为「大」、为「主」、甚至为「救主」，表示她也有罪，需要「救主」来拯救她（参路１：３８，４６－４７）。原来马利亚只不过是一名普通的女子，她的伟大只不过是肯谦卑，让神借用她的肚腹生产耶稣基督的肉身，至于耶稣的神性，那位向马利亚报讯的天使明明指出、「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者，必称为神的儿子。」（路1:34）因此、当主耶稣十二岁上圣殿时，马利亚到处找耶稣，及至找着了，她就怪责耶稣说：「我儿、为什么向我们这样行呢！看哪！你父亲和我伤心来找你。」耶稣却回答说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」（路２：４８－４９）马利亚不明白主耶稣这句话，因为她不明白主耶稣所说的「父的事」，就是指祂关心「殿中的事」，也就是祂与教师们讨论记载于「圣经中的事」，简言之，马利亚注意的是她与主耶稣肉体的关系，而主耶稣所注重的是祂与天父的神性关系。
以后、当主耶稣出来传道之时，马利亚曾经带着主耶稣的弟妹前来找耶稣，耶稣却指着门徒说：「听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。」（路８：１９－２０）主耶稣的意思是将马利亚与祂的关系，看为与一般信主的门徒的关系一样，至于主的神性，马利亚是与主完全没有关系的。因此、约翰福音二章四节记载，当马利亚将筵席没有酒的事告诉主耶稣之时，主耶稣对她说：「妇人，我与你有什么相干呢？」意思是在行神迹和公开出来传道的事上，主耶稣的身份就是神子的身份，与马利亚无干，马利亚不应以「母亲」的身份来吩咐主耶稣去行神迹，因为面对主耶稣的神性，马利亚只不过是一个「妇人」而已。
——来自《信仰问答》
翻译中文圣经的译者们，为尊重马利亚的缘故，故意将「妇人」二字译作「母亲」是不对的，幸好译者们还将原文的原意写出来，供读者参考。天主教就是因为尊重马利亚的缘故，称她为圣母，神母，天后，以至在历史上渐渐将她的地位提升，指她的慈爱大过耶稣，鼓励信徒到马利亚面前祈祷，不要到主耶稣和天父的面前祈祷；继续形容马利亚掌管了救恩的分配，指她不但听人祷告，更随时随地出现保护求她的人；最后、到了一八五四年十二月八日，教皇比乌第九世（PIUSIX）将马利亚升得更高，他通过了一条信条，指马利亚「无原罪成孕」，与主耶稣一样。这样将马利亚提升，目的不外是要将马利亚升为「女神」，好叫天主**更多地向马利亚祷告祈求，不到主耶稣和父神那里祈求。可是、我们要明白，如果马利亚因为怀孕生耶稣就伟大起来，那么怀孕生马利亚的，就是马利亚的母亲，耶稣的祖母，岂不是更伟大？如此类推，最伟大的岂不是始祖夏娃？
可见这理论的错谬。圣经的记载给我们显示，马利亚向天使自称自己只不过是一个「使女」，她又称她肚腹里的耶稣为「大」、为「主」、甚至为「救主」，表示她也有罪，需要「救主」来拯救她（参路１：３８，４６－４７）。原来马利亚只不过是一名普通的女子，她的伟大只不过是肯谦卑，让神借用她的肚腹生产耶稣基督的肉身，至于耶稣的神性，那位向马利亚报讯的天使明明指出、「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣者，必称为神的儿子。」（路1:34）因此、当主耶稣十二岁上圣殿时，马利亚到处找耶稣，及至找着了，她就怪责耶稣说：「我儿、为什么向我们这样行呢！看哪！你父亲和我伤心来找你。」耶稣却回答说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？」（路２：４８－４９）马利亚不明白主耶稣这句话，因为她不明白主耶稣所说的「父的事」，就是指祂关心「殿中的事」，也就是祂与教师们讨论记载于「圣经中的事」，简言之，马利亚注意的是她与主耶稣肉体的关系，而主耶稣所注重的是祂与天父的神性关系。
以后、当主耶稣出来传道之时，马利亚曾经带着主耶稣的弟妹前来找耶稣，耶稣却指着门徒说：「听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。」（路８：１９－２０）主耶稣的意思是将马利亚与祂的关系，看为与一般信主的门徒的关系一样，至于主的神性，马利亚是与主完全没有关系的。因此、约翰福音二章四节记载，当马利亚将筵席没有酒的事告诉主耶稣之时，主耶稣对她说：「妇人，我与你有什么相干呢？」意思是在行神迹和公开出来传道的事上，主耶稣的身份就是神子的身份，与马利亚无干，马利亚不应以「母亲」的身份来吩咐主耶稣去行神迹，因为面对主耶稣的神性，马利亚只不过是一个「妇人」而已。
——来自《信仰问答》
神准许撒旦。。吗？Did God Allow Satan...?
二。约伯记记载撒但到神的面前来控告约伯，神怎么会允许撒但来到神的面前呢？
约伯记原是一出戏剧，为要将约伯受苦，和受苦的属灵原因写出来。根据约伯记所形容的，「有一天、神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从那里来，撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有，地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。撒但回答耶和华说。」我们仔细思想这样的形容，就不难发现、这只不过是用戏剧的方式，又借用人间君王与群臣会谈的场面，来表达出约伯受苦的隐藏属灵因素，就是神准许撒但前去试探约伯，为的是要证实约伯真是完全正直。有人不明白圣经，看到这样的形容，就认为神与撒但「打赌」，就将约伯拿来作「赌注」，其实反而是神借用撒但的攻击来成就祂的计划，为要写成「约伯记」，好帮助日后普世千千万万受苦的圣徒，叫他们得到安慰。
至于神为什么准许撒但来到神的面前？我们要指出、这不是说撒但有权有能可以自由来到神的面前，因为根据圣经真理，我们知道神是「住在人不能靠近的光里」（提前6:16），主耶稣也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路10:18）撒但既被神打到地上来，它又怎可以随意再到天上在神面前出现呢？根据启示录十二章十节，撒但被称为「昼夜在神面前控告弟兄的」这句话，我们知道，神之所以准许撒但来到祂的面前，是因为「撒但的控告」，如同地上的君王接见任何前来投诉的国民一样。撒但的控诉，就如罗马书第七章所形容的「痛苦人」，说：「罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我」。所以、撒但利用律法来控诉神不应爱护那些软弱犯罪的基督徒，或控诉神不应该过份爱护不配的罪人，就如约伯一样。撒但既然按律法前来投诉，神是不能不「接见」它的，神要向它指出、所有软弱犯罪的基督徒，虽然他们犯了罪，但已经有神的儿子耶稣基督替他们受罚，所以神仍然爱护这些软弱的基督徒还是公平的；神又要向撒但指出、神所拣选的人，虽然像约伯一样受尽各样的苦难，他们仍然会爱神，不肯跟随撒但去背叛神，所以神赐福给他们是公平的。
——来自《信仰问答》
约伯记原是一出戏剧，为要将约伯受苦，和受苦的属灵原因写出来。根据约伯记所形容的，「有一天、神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说，你从那里来，撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人约伯没有，地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。撒但回答耶和华说。」我们仔细思想这样的形容，就不难发现、这只不过是用戏剧的方式，又借用人间君王与群臣会谈的场面，来表达出约伯受苦的隐藏属灵因素，就是神准许撒但前去试探约伯，为的是要证实约伯真是完全正直。有人不明白圣经，看到这样的形容，就认为神与撒但「打赌」，就将约伯拿来作「赌注」，其实反而是神借用撒但的攻击来成就祂的计划，为要写成「约伯记」，好帮助日后普世千千万万受苦的圣徒，叫他们得到安慰。
至于神为什么准许撒但来到神的面前？我们要指出、这不是说撒但有权有能可以自由来到神的面前，因为根据圣经真理，我们知道神是「住在人不能靠近的光里」（提前6:16），主耶稣也说：「我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路10:18）撒但既被神打到地上来，它又怎可以随意再到天上在神面前出现呢？根据启示录十二章十节，撒但被称为「昼夜在神面前控告弟兄的」这句话，我们知道，神之所以准许撒但来到祂的面前，是因为「撒但的控告」，如同地上的君王接见任何前来投诉的国民一样。撒但的控诉，就如罗马书第七章所形容的「痛苦人」，说：「罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我」。所以、撒但利用律法来控诉神不应爱护那些软弱犯罪的基督徒，或控诉神不应该过份爱护不配的罪人，就如约伯一样。撒但既然按律法前来投诉，神是不能不「接见」它的，神要向它指出、所有软弱犯罪的基督徒，虽然他们犯了罪，但已经有神的儿子耶稣基督替他们受罚，所以神仍然爱护这些软弱的基督徒还是公平的；神又要向撒但指出、神所拣选的人，虽然像约伯一样受尽各样的苦难，他们仍然会爱神，不肯跟随撒但去背叛神，所以神赐福给他们是公平的。
——来自《信仰问答》
拜祖先 Ancestor Worship
三。那么，我们说，信耶稣的人没有祖宗，可以吗？
不可以！因为圣经不但没有这样说，圣经指出，圣经时代的以色列人，人人都要背颂自己的家谱，凡忘记自己家谱的，都被拒绝为真以色列人。因此，凡读圣经的人都发现，圣经记载了许多家谱，即使是介绍耶稣基督生平的四福音，都详细地记载了耶稣基督的家谱。试问，今天那些一直强调应该拜祖先的人，有那一个知道自己的族谱的？老实说，多半连自己祖父的名字也忘记了。人们攻击基督徒，说信耶稣的人没有祖宗，完全是因为基督徒不肯将去世了的祖先亲人当作神来拜吧了。笔者要在此指出，「拜祖先」的礼仪根本上就不是佛教的礼仪，因为佛教相信人死后，就轮回转世成为别种动物，鬼怪，神仙，或另一个人，不可能还在「神位」上受人拜祭。
查究「祭祖先」习俗的起源，原是中国周朝的政治仪式，因为周朝有不少政积良好的君王，他们死后，继任的君王为了巩固自己的政治地位，就吩咐所有臣民每年对先王拜祭一次，以记念他们的政积，后来王帝的子孙多起来，拜祭祖先的风气就盛行起来，因此我们中国人也称为「王帝的子孙」。后来奏始皇妒忌，禁止人民拜周朝的王帝，乃要人民拜他。奏始皇死了，禁例消除，人民就大事拜祭，连自己去世的父母也拿来拜祭了。时至今天，拜祖先的人中，多半不晓得这个道理，只知拜祖先才叫自己将来死了有儿女来供奉，不然就没衣食了，这是误将大乘佛教「饿鬼」的观念套入中国的孝道里面，混为一谈所致。
——来自《信仰问答》
不可以！因为圣经不但没有这样说，圣经指出，圣经时代的以色列人，人人都要背颂自己的家谱，凡忘记自己家谱的，都被拒绝为真以色列人。因此，凡读圣经的人都发现，圣经记载了许多家谱，即使是介绍耶稣基督生平的四福音，都详细地记载了耶稣基督的家谱。试问，今天那些一直强调应该拜祖先的人，有那一个知道自己的族谱的？老实说，多半连自己祖父的名字也忘记了。人们攻击基督徒，说信耶稣的人没有祖宗，完全是因为基督徒不肯将去世了的祖先亲人当作神来拜吧了。笔者要在此指出，「拜祖先」的礼仪根本上就不是佛教的礼仪，因为佛教相信人死后，就轮回转世成为别种动物，鬼怪，神仙，或另一个人，不可能还在「神位」上受人拜祭。
查究「祭祖先」习俗的起源，原是中国周朝的政治仪式，因为周朝有不少政积良好的君王，他们死后，继任的君王为了巩固自己的政治地位，就吩咐所有臣民每年对先王拜祭一次，以记念他们的政积，后来王帝的子孙多起来，拜祭祖先的风气就盛行起来，因此我们中国人也称为「王帝的子孙」。后来奏始皇妒忌，禁止人民拜周朝的王帝，乃要人民拜他。奏始皇死了，禁例消除，人民就大事拜祭，连自己去世的父母也拿来拜祭了。时至今天，拜祖先的人中，多半不晓得这个道理，只知拜祖先才叫自己将来死了有儿女来供奉，不然就没衣食了，这是误将大乘佛教「饿鬼」的观念套入中国的孝道里面，混为一谈所致。
——来自《信仰问答》
谁比较重要？Who is more Important?
二。基督教认为神比人重要，教会比家庭重要，这是不是宗教狂热的态度，不符合人情常理？
圣经之所以认为神比人重要，教会比家庭重要，完全是因为这位造物主，至高的神，原是我们全人类每一个人灵魂的天父，正如圣经称我们各人在地上的父亲为「生身之父」，却称神为「万灵之父」（参来１２：９）。两者都是「父」，都是非常真实的关系。我们不能说肉身之父才重要，因为是真实的，灵魂之父不重要，因为只不过是精神上的寄托而已。这样的说法，就含有自我欺骗的成分在内。根据圣经真理，人的肉体只不过是暂时的躯豰，如同房屋一样，而人的灵魂却是人的「真我」，是永存的，是人的真正价值所在，忽略这个轻重次序，就是所有罪恶和离开神的主因。因此，人肉身之父是暂时的，灵魂之父却是永恒的。
等到有一天，基督徒复活，身体改变，被提到天上去与主相见的时候，我们就发现，我们与神之间的父子关系是何等的真实和宝贵，那时、虽然我们在天堂上会看见自己不信主的亲人在地狱里受苦，我们只会感到人间的一切关系，如同梦中的关系一样，醒过来之后，虽然记得梦中的情节，但在梦中与人的一切关系却消失了，试问谁还会介意梦中的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲？我们基督徒相信灵魂是真实的，神爱我们，在基督耶稣里恢复我们与神之间的父子关系也是真实的，是永恒的，因此，我们看神的事情，比任何人间的事情更重要，这绝对不是一般宗教狂热态度，而是真理信仰的观念。不信有神的人，绝不能证明没有神，「没有神」纯粹是他们的「信仰观念」而已，因此，如果他们看我们为「宗教狂热」，我们在同样的理由之下，也可以看他们为「宗教狂热」了。
——来自《信仰问答》
圣经之所以认为神比人重要，教会比家庭重要，完全是因为这位造物主，至高的神，原是我们全人类每一个人灵魂的天父，正如圣经称我们各人在地上的父亲为「生身之父」，却称神为「万灵之父」（参来１２：９）。两者都是「父」，都是非常真实的关系。我们不能说肉身之父才重要，因为是真实的，灵魂之父不重要，因为只不过是精神上的寄托而已。这样的说法，就含有自我欺骗的成分在内。根据圣经真理，人的肉体只不过是暂时的躯豰，如同房屋一样，而人的灵魂却是人的「真我」，是永存的，是人的真正价值所在，忽略这个轻重次序，就是所有罪恶和离开神的主因。因此，人肉身之父是暂时的，灵魂之父却是永恒的。
等到有一天，基督徒复活，身体改变，被提到天上去与主相见的时候，我们就发现，我们与神之间的父子关系是何等的真实和宝贵，那时、虽然我们在天堂上会看见自己不信主的亲人在地狱里受苦，我们只会感到人间的一切关系，如同梦中的关系一样，醒过来之后，虽然记得梦中的情节，但在梦中与人的一切关系却消失了，试问谁还会介意梦中的喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲？我们基督徒相信灵魂是真实的，神爱我们，在基督耶稣里恢复我们与神之间的父子关系也是真实的，是永恒的，因此，我们看神的事情，比任何人间的事情更重要，这绝对不是一般宗教狂热态度，而是真理信仰的观念。不信有神的人，绝不能证明没有神，「没有神」纯粹是他们的「信仰观念」而已，因此，如果他们看我们为「宗教狂热」，我们在同样的理由之下，也可以看他们为「宗教狂热」了。
——来自《信仰问答》
教会与家庭 Church & Family
一。近来多次听到一种说法，将基督徒价值人生观作如下排位：神第一，家庭第二，教会第三。请问这种排位秩序，是否出自圣经？
从圣经的观点来说，把神放在第一位，是必然的了，因为放在十诫之前四诫是要我们尊神为第一，放在后六诫的是要我尊人为次，尤其是要我们孝敬父母的第五诫本身，正是将家庭观念放在神之后。再者、主耶稣非常清楚明白地要我们爱祂多过爱我们的父母，妻子，儿女，否则就不配作祂的门徒，这一点更明显地证明，圣经的立场是尊神第一，尊人其次。相信这一点是非常清楚的，任何读圣经的人都不会有混淆的可能，但是一般人感到不能接纳的，就是家庭放在第二，还是教会放在第二？有一些传道人认为，家庭应该比教会重要，理由是保罗认为作长老应该有如下的条件，说：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教会呢？」（提前3:5）笔者认为，这样应用这节经文来支持家庭比教会更重要，实在误解了圣经的本意。其实圣经的意思是说、连小小的一个家都照顾不好，怎能照管更大更重更神圣的家，就是教会呢？以上这种解法，正符合主耶稣所立的大原则，说：「人若在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义」（路16:10）。
再说回来，我们在上文已经指出，尊神第一，尊人其次，这是毫无问题的；用此理来解释家庭和教会那个重要，我们就发现，教会就是「神的家」，家庭就是「人的家」，当然神的家比人的家重要！支持这一点的圣经例子非常之多，例如：主耶稣十二岁与双亲到圣殿去过节，祂坐在教法师中间三天一同研究圣经真理，主的母亲却以为主耶稣同乡亲友回家去了，及至找了三天才在殿中找到主，就怪责他，主却说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？（中文圣经的小字指出，这句话可译作『岂不知我应当在我父的家里么？』）」（路2:49）意思是，主耶稣以天父的家为念，多过以地上的父家为念。
再拿旧约以利祭司为例：神责备以利祭司放纵他的两个儿子，藉祭司的身分去抢祭肉，与妇人行淫。虽然神给与以利祭司有足够的时间悔改，但他仍然「尊重他的儿子过于尊重神」（撒上2:29），神就大怒，藉非利士人来将神的会幕毁了，又将以利全家杀了，宁愿让约柜被非利士人掳去，放在大衮庙中，也不愿接受以利和他的两个儿子来事奉祂。这件事很明显的指出，以利祭司就是以「自己的家」比「神的殿」（神的家）为重，神就毁了他的家。不过，我们虽然是这样说，我们并不表示，只要爱教会就够了，不必爱自己的家！
一个基督徒若照神的旨意将教会放在自己家庭之先，他绝对不应藉此理由而对家庭忽略，那就不是神的旨意了，因为神也要他好好管理自己的家，才将教会交托给他管理。以时间次序来说，家庭是在先，教会是在后；但以性质的轻重来说，则是教会为重，家庭为轻，不然、主耶稣不理马利亚带着弟妹来找他，反而对会众说，「听了神的道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了」，就是不近人情，保罗也就不应该不结婚而到处奔跑传道，彼得也不应带着妻子在各地宣教往来而不迁就她安定居住下来。
——来自《信仰问答》
从圣经的观点来说，把神放在第一位，是必然的了，因为放在十诫之前四诫是要我们尊神为第一，放在后六诫的是要我尊人为次，尤其是要我们孝敬父母的第五诫本身，正是将家庭观念放在神之后。再者、主耶稣非常清楚明白地要我们爱祂多过爱我们的父母，妻子，儿女，否则就不配作祂的门徒，这一点更明显地证明，圣经的立场是尊神第一，尊人其次。相信这一点是非常清楚的，任何读圣经的人都不会有混淆的可能，但是一般人感到不能接纳的，就是家庭放在第二，还是教会放在第二？有一些传道人认为，家庭应该比教会重要，理由是保罗认为作长老应该有如下的条件，说：「人若不知道管理自己的家，怎能照管神的教会呢？」（提前3:5）笔者认为，这样应用这节经文来支持家庭比教会更重要，实在误解了圣经的本意。其实圣经的意思是说、连小小的一个家都照顾不好，怎能照管更大更重更神圣的家，就是教会呢？以上这种解法，正符合主耶稣所立的大原则，说：「人若在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义」（路16:10）。
再说回来，我们在上文已经指出，尊神第一，尊人其次，这是毫无问题的；用此理来解释家庭和教会那个重要，我们就发现，教会就是「神的家」，家庭就是「人的家」，当然神的家比人的家重要！支持这一点的圣经例子非常之多，例如：主耶稣十二岁与双亲到圣殿去过节，祂坐在教法师中间三天一同研究圣经真理，主的母亲却以为主耶稣同乡亲友回家去了，及至找了三天才在殿中找到主，就怪责他，主却说：「为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？（中文圣经的小字指出，这句话可译作『岂不知我应当在我父的家里么？』）」（路2:49）意思是，主耶稣以天父的家为念，多过以地上的父家为念。
再拿旧约以利祭司为例：神责备以利祭司放纵他的两个儿子，藉祭司的身分去抢祭肉，与妇人行淫。虽然神给与以利祭司有足够的时间悔改，但他仍然「尊重他的儿子过于尊重神」（撒上2:29），神就大怒，藉非利士人来将神的会幕毁了，又将以利全家杀了，宁愿让约柜被非利士人掳去，放在大衮庙中，也不愿接受以利和他的两个儿子来事奉祂。这件事很明显的指出，以利祭司就是以「自己的家」比「神的殿」（神的家）为重，神就毁了他的家。不过，我们虽然是这样说，我们并不表示，只要爱教会就够了，不必爱自己的家！
一个基督徒若照神的旨意将教会放在自己家庭之先，他绝对不应藉此理由而对家庭忽略，那就不是神的旨意了，因为神也要他好好管理自己的家，才将教会交托给他管理。以时间次序来说，家庭是在先，教会是在后；但以性质的轻重来说，则是教会为重，家庭为轻，不然、主耶稣不理马利亚带着弟妹来找他，反而对会众说，「听了神的道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了」，就是不近人情，保罗也就不应该不结婚而到处奔跑传道，彼得也不应带着妻子在各地宣教往来而不迁就她安定居住下来。
——来自《信仰问答》
宗教合一 United in Religion
三。据说基督教内，有一派属于「无千禧年派」的，他们认为今天的以色列人，其实不是真以色列人，因为他们都已经混杂了许多民族的血统，对吗？
今天的以色列人（又称犹太人）不错已经混杂了许多民族的血统，例如在埃塞俄比亚的犹太人是黑人，在中国河南开封那里有许多犹太人，他们都是黄皮肤的。虽然犹太人混杂了其它民族的血统，但他们的族系和信仰，却保持没有被列国民族同化，不然、希特拉等暴君专杀犹太人，怎样认出他们来？至于基督教内某些属「无千禧年派」信仰的人士，他们不相信今天的以色列国是照圣经预言而复国，他们认为在圣经里面所有指着以色列人的末世预言，都应该按着「灵意」，应验在「教会」的身上，
指教会将会在「末世」渐渐基督教化整个世界，基督徒渐渐接管地上的政治，等到全地都被基督教的真理和福音征服之时，就是「天国降临」的意思了。笔者认为这种观念是错谬的，因为事实上，我们并未看见这个世界渐渐基督教化，我们只看见这个世界越来越邪恶；我们也看不见基督徒渐渐接管政治，只见天主教野心勃勃，想要重建欧洲的「神圣罗马帝国」，又见基督教渐渐与天主教联合，又见天主教渐渐与全世界各种宗教联合。说句老实话，笔者认为，这种无千禧年派的思想，正正是为宗教大合一运动，和末世时「敌基督」和「假先知」想要借着「一个世界性的政府」和「一个世界性的宗教」来统治全世界的思想吻合，所以基督徒都应该排斥这样的观念才对。
——来自《信仰问答》
今天的以色列人（又称犹太人）不错已经混杂了许多民族的血统，例如在埃塞俄比亚的犹太人是黑人，在中国河南开封那里有许多犹太人，他们都是黄皮肤的。虽然犹太人混杂了其它民族的血统，但他们的族系和信仰，却保持没有被列国民族同化，不然、希特拉等暴君专杀犹太人，怎样认出他们来？至于基督教内某些属「无千禧年派」信仰的人士，他们不相信今天的以色列国是照圣经预言而复国，他们认为在圣经里面所有指着以色列人的末世预言，都应该按着「灵意」，应验在「教会」的身上，
指教会将会在「末世」渐渐基督教化整个世界，基督徒渐渐接管地上的政治，等到全地都被基督教的真理和福音征服之时，就是「天国降临」的意思了。笔者认为这种观念是错谬的，因为事实上，我们并未看见这个世界渐渐基督教化，我们只看见这个世界越来越邪恶；我们也看不见基督徒渐渐接管政治，只见天主教野心勃勃，想要重建欧洲的「神圣罗马帝国」，又见基督教渐渐与天主教联合，又见天主教渐渐与全世界各种宗教联合。说句老实话，笔者认为，这种无千禧年派的思想，正正是为宗教大合一运动，和末世时「敌基督」和「假先知」想要借着「一个世界性的政府」和「一个世界性的宗教」来统治全世界的思想吻合，所以基督徒都应该排斥这样的观念才对。
——来自《信仰问答》
2018年11月14日星期三
拯救的计划 Rescue Plan
在古代近东文学中，有一个描述亚述王撒珥根（Sargon）的故事，他是女大祭司之子，却不知父亲是谁。然而，当祭司的不许有孩子，若他母亲的过失被揭发，就要失去祭司职分。因此，撒珥根被母亲放在一个芦苇草造的篮子，放在幼发拉底河流向下游，终被人发现救起并收养他。后来，撒珥根得女神喜悦，夺取皇位，作王五十五年。撒珥根的故事令人想起摩西的出生。
在出埃及记第一章结束时，法老的压迫行动达到顶点，但很奇怪，他最严厉及残暴的杀婴命令在其后的经文中再没提到。经文的叙述是为摩西的出生及存活的故事作准备。他的来临给受苦的人带来新方向。他是一个特别的拯救者，是神特别预备的。
神兴起拯救者
二章1-10 节是形容拯救者的出生及如何被拯救。叙述中没提及其父母的名字，更没家谱资料，目的是要我们注意最重要的事：透过一对平凡的利未人夫妇，神为他的百姓兴起了一位拯救者。他被形容为「俊美」（good）（参二2），有「活力、健康」的意思，令人联想起创造的故事中重复描述：「神看着是好的」。这样的平行描述让人将摩西的出生看为新创造时代的曙光。他被放在一个「箱子」（参二3）与挪亚的「方舟」在原文是同一字。「方舟」并不是船，因没舵。「箱子」令人想起洪水的故事，再次叫人看摩西的出生为历史上一个新纪元。摩西将来是拯救者，与挪亚一样。
孩子的母亲因爱而保存婴孩，她的行动使神的计划得以成就。她期望有人能守护那个箱及婴孩，所以「孩子的姊姊远远站着，要知道他究竟怎么样。」（二4）法老的女儿像摩西的母亲一样，违背法律，让摩西存留（参二5-6）。像是巧合，但神的工作得以保存。她不单拯救了被其父迫害的以色列人未来的拯救者，她什至支付工价给弃婴的母亲乳养她自己的孩子。她为这孩子取名「摩西」是源自埃及文，意思是「男婴」或「儿子」，是埃及王族最常给孩子起的名字；惟希伯来文的意思是「从水里拉/ 救出来」（参撒下二十二17），预示其红海被救经历。
神的手在作工
原来当神的百姓落在水深火热时，他并没有忘记，什至已预备了拯救。他的计划远远超乎人所想所求，虽然未有说话，但他的手是在作工，将对欺压他子民的恶者施行审判，并拯救他的百姓。
我们的人生不免会落在困苦艰难中，什至遭受逼迫伤害，但爱我们的天父已预备了拯救我们的计划，或许是平凡，或许是沉默，但上帝的手在作工，总会给我们开出路，盼望我们能体会这信心的功课！
——以上的内容来自《传书双月刊》【香港中信】2015年10月号．第23卷．第5期．
总第137期（作者谭廷蔚是香港信义宗神学院神学博士生）原题：总有预备
在出埃及记第一章结束时，法老的压迫行动达到顶点，但很奇怪，他最严厉及残暴的杀婴命令在其后的经文中再没提到。经文的叙述是为摩西的出生及存活的故事作准备。他的来临给受苦的人带来新方向。他是一个特别的拯救者，是神特别预备的。
神兴起拯救者
二章1-10 节是形容拯救者的出生及如何被拯救。叙述中没提及其父母的名字，更没家谱资料，目的是要我们注意最重要的事：透过一对平凡的利未人夫妇，神为他的百姓兴起了一位拯救者。他被形容为「俊美」（good）（参二2），有「活力、健康」的意思，令人联想起创造的故事中重复描述：「神看着是好的」。这样的平行描述让人将摩西的出生看为新创造时代的曙光。他被放在一个「箱子」（参二3）与挪亚的「方舟」在原文是同一字。「方舟」并不是船，因没舵。「箱子」令人想起洪水的故事，再次叫人看摩西的出生为历史上一个新纪元。摩西将来是拯救者，与挪亚一样。
孩子的母亲因爱而保存婴孩，她的行动使神的计划得以成就。她期望有人能守护那个箱及婴孩，所以「孩子的姊姊远远站着，要知道他究竟怎么样。」（二4）法老的女儿像摩西的母亲一样，违背法律，让摩西存留（参二5-6）。像是巧合，但神的工作得以保存。她不单拯救了被其父迫害的以色列人未来的拯救者，她什至支付工价给弃婴的母亲乳养她自己的孩子。她为这孩子取名「摩西」是源自埃及文，意思是「男婴」或「儿子」，是埃及王族最常给孩子起的名字；惟希伯来文的意思是「从水里拉/ 救出来」（参撒下二十二17），预示其红海被救经历。
神的手在作工
原来当神的百姓落在水深火热时，他并没有忘记，什至已预备了拯救。他的计划远远超乎人所想所求，虽然未有说话，但他的手是在作工，将对欺压他子民的恶者施行审判，并拯救他的百姓。
我们的人生不免会落在困苦艰难中，什至遭受逼迫伤害，但爱我们的天父已预备了拯救我们的计划，或许是平凡，或许是沉默，但上帝的手在作工，总会给我们开出路，盼望我们能体会这信心的功课！
——以上的内容来自《传书双月刊》【香港中信】2015年10月号．第23卷．第5期．
总第137期（作者谭廷蔚是香港信义宗神学院神学博士生）原题：总有预备
心灵的垃圾 Spirit’s Rubbish
一位社工到屋邨家访，那家庭热情招待她。然而，当她坐下不到两分钟，就嗅到中人欲呕的垃圾味！户主见状，无奈地解释：这楼宇住了三位垃圾户，其中一户更在隔邻。若我们住在那里，想必很受罪！然而，会否我们也是一名垃圾户呢？
当我们的心毫不处理每天收到的东西，全藏起来，便渐渐堆成心灵垃圾户！且某些进入内心的东西是会腐坏发臭，不经不觉，我们滋养了很多藏于黑暗的蛇虫鼠蚁，那恶臭气息就更不得了！
其实，若不亲近神，人的生命真的相当臭！
处理心灵垃圾
心灵世界有些东西是「一级臭」的，如：不洁、淫乱、行恶、邪情私欲、沉溺罪瘾、贪婪、苦毒、恨怨、骄傲、妒忌… …因这些东西很臭，我们许多时都会先靠主处理；然而，那些「二级臭」的东西呢？
朋友，看看自己可有这些东西「屈」在心里：因某事带来的受伤感受、时不时不开心、喜欢捉人错处然后数他一顿、经常对某人不满、在生活小事中久不久会「我介意」、一直很讨厌某一类人、很易感到别人对你不友善、容易愤怒、常觉这世界不公平、常落入负面情绪中… …
朋友，你的受伤、介意与厌恶可能事出有因，且「大条道理」！然而，可以为这事与主耶稣一谈吗？我想说的是去谈一下「我的心灵臭不臭」！我们若愿意，在「讲道理」之馀，以心灵的嗅觉闻一闻基督的馨香，再分辨自己是否有这种「二级臭」的味道。「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平、温良、柔顺，满有怜悯和美善的果子，没有偏私，没有虚伪。正义的果实是为促进和平的人用和平栽种出来的。」（雅三17-18，《和合本修订版》）
当我们习惯了自己某种气味，会失去其嗅觉，最少不会排斥；直到一天蓦然醒觉，才知自己没想像中馨香。另一方面，当我们嗅过芬芳亲善的天国香气，就开始有新的人生态度。所以，立志实践基督徒生活的人， 就「在基督里」领受到分辨能力，触觉便敏锐起来。
求赐清洁的心
今天的社会， 喜欢「二级臭」，我们亦很易惹上。试找一段时间，安静祷告，默想生活片段；当我们数算某人的「衰、蠢、错、劣」时，在安静中，以灵里面「属基督的心」索味一下，有否察觉自己有一阵臭味传出？「这句话很臭」、「我这态度很臭」、「这做事方式很臭」… …
分辨，是圣灵赐给我们过圣洁生活的属天礼物，当我们分出什么是恶臭的心灵垃圾时，就会开始学懂怎去选择合乎神心意的事物了。
神啊，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵！
——以上的内容来自《传书双月刊》【香港中信】2015年10月号．第23卷．第5期．
总第137期（作者刘文亮是生命福音事工协会总干事），原题：我的心灵臭不臭
当我们的心毫不处理每天收到的东西，全藏起来，便渐渐堆成心灵垃圾户！且某些进入内心的东西是会腐坏发臭，不经不觉，我们滋养了很多藏于黑暗的蛇虫鼠蚁，那恶臭气息就更不得了！
其实，若不亲近神，人的生命真的相当臭！
处理心灵垃圾
心灵世界有些东西是「一级臭」的，如：不洁、淫乱、行恶、邪情私欲、沉溺罪瘾、贪婪、苦毒、恨怨、骄傲、妒忌… …因这些东西很臭，我们许多时都会先靠主处理；然而，那些「二级臭」的东西呢？
朋友，看看自己可有这些东西「屈」在心里：因某事带来的受伤感受、时不时不开心、喜欢捉人错处然后数他一顿、经常对某人不满、在生活小事中久不久会「我介意」、一直很讨厌某一类人、很易感到别人对你不友善、容易愤怒、常觉这世界不公平、常落入负面情绪中… …
朋友，你的受伤、介意与厌恶可能事出有因，且「大条道理」！然而，可以为这事与主耶稣一谈吗？我想说的是去谈一下「我的心灵臭不臭」！我们若愿意，在「讲道理」之馀，以心灵的嗅觉闻一闻基督的馨香，再分辨自己是否有这种「二级臭」的味道。「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平、温良、柔顺，满有怜悯和美善的果子，没有偏私，没有虚伪。正义的果实是为促进和平的人用和平栽种出来的。」（雅三17-18，《和合本修订版》）
当我们习惯了自己某种气味，会失去其嗅觉，最少不会排斥；直到一天蓦然醒觉，才知自己没想像中馨香。另一方面，当我们嗅过芬芳亲善的天国香气，就开始有新的人生态度。所以，立志实践基督徒生活的人， 就「在基督里」领受到分辨能力，触觉便敏锐起来。
求赐清洁的心
今天的社会， 喜欢「二级臭」，我们亦很易惹上。试找一段时间，安静祷告，默想生活片段；当我们数算某人的「衰、蠢、错、劣」时，在安静中，以灵里面「属基督的心」索味一下，有否察觉自己有一阵臭味传出？「这句话很臭」、「我这态度很臭」、「这做事方式很臭」… …
分辨，是圣灵赐给我们过圣洁生活的属天礼物，当我们分出什么是恶臭的心灵垃圾时，就会开始学懂怎去选择合乎神心意的事物了。
神啊，求祢为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵！
——以上的内容来自《传书双月刊》【香港中信】2015年10月号．第23卷．第5期．
总第137期（作者刘文亮是生命福音事工协会总干事），原题：我的心灵臭不臭
总原则 General Principle
有许多时候我们断章取义；有时候我们引用一、两句的话大大发挥，结果就弄错了。所以我们应当精通全本圣经，贯彻始终，新旧约所有的东西，所有教训的元素整个的总结合，找到了总原则才来看每一句话的时候那你就很稳定，你就不会随便有所差错了，这是很重要的事情。所以人家问你，「为什么新约圣经说律法的条例是软弱的呢？」
你要回答，「这是在救赎人的事情上是无能为力的，它不够力量inadequate，不是这个律法的本身有问题，不是律法的本身不是出于神，也不是律法的本身没有神话语的价值。律法的点，律法里面的条例「连一点一画都不能废去」（参：马太福音：5章18节；路加福音：16章17节），这是耶稣讲的。因为连天地都要废去，律法的一点一划都不能废去，都要存到永永远远，因为律法的话语还是从神而来的。
— 唐崇荣《希伯来书查经》
你要回答，「这是在救赎人的事情上是无能为力的，它不够力量inadequate，不是这个律法的本身有问题，不是律法的本身不是出于神，也不是律法的本身没有神话语的价值。律法的点，律法里面的条例「连一点一画都不能废去」（参：马太福音：5章18节；路加福音：16章17节），这是耶稣讲的。因为连天地都要废去，律法的一点一划都不能废去，都要存到永永远远，因为律法的话语还是从神而来的。
— 唐崇荣《希伯来书查经》
历史的意义 Meaning of History
历史不是事件的记录；历史不等于时间的过程，历史是「 有意义的事件的记录之总和」，而那「有意义的事件的记录之总和」 意义却要与永恒者产生关系才使它变成一个正式的、有价值的一个名词。
这个意义乃是指到整个对人类的，对神永恒旨意的，在时间的过程中间与神永恒性发生关连了，那才叫做意义。
- 唐崇荣牧师
这个意义乃是指到整个对人类的，对神永恒旨意的，在时间的过程中间与神永恒性发生关连了，那才叫做意义。
- 唐崇荣牧师
神迹 Miracle
电流需要电线来传导，神的大能也需要人的信心合作。虽然人的信心软弱，只要使永生之神与迫切的需要衔接上，就足够成事了。神的充沛恩福能藉着卑微人的微弱信心成就大事，就如汪洋的水灌注窄小的河道一般。
他心灵的眼睛时时仰望神的同在与能力，使他能小看当权者的气焰和威风。神怎么藉着一灾又一灾，向他显示他的权能，摩西的信心也越来越增长，深信神言出必行。也因着他的信心作媒介和工具，神得以施展大能的膀臂行神迹奇事。
- 圣经人物传
他心灵的眼睛时时仰望神的同在与能力，使他能小看当权者的气焰和威风。神怎么藉着一灾又一灾，向他显示他的权能，摩西的信心也越来越增长，深信神言出必行。也因着他的信心作媒介和工具，神得以施展大能的膀臂行神迹奇事。
- 圣经人物传
人的信心 Confidence
人对神的信心若动摇，不是因为神出了问题。而是因为人对神存着错误的期望。他们期望他以某种方式作事，或以某种方式回应祷告——照着人的意思，不是神的意思——神若不照他们的意思行，他们就说：「神呀，忘记你算了。」
但神是不改变的：他是完美的信心对象。惟有当人对神存着错误的期望，信心才会落空。
你若想增加对神的信心，就必须更认识他。你对神和他话语的认识若少，你的信心也小。你对神和他话语的认识若多，你的信心也大。
信心不能用勉强的方法产生，你不能对自己说：「只要我能信！只要我能信！」除非你对神和他的道路有足够的认识，否则你的信不过是一厢情愿的假设。
很多人对神和他的道路认识不够，却想过信心的生活。他们要过信心的生活，却不是凭着对神的信心。信心必须倚赖它的对象。
信心增长的唯一方法，是增加你对神的认识。因他是你相信的对象。
— 尼尔. 安德生 《胜过黑暗》
但神是不改变的：他是完美的信心对象。惟有当人对神存着错误的期望，信心才会落空。
你若想增加对神的信心，就必须更认识他。你对神和他话语的认识若少，你的信心也小。你对神和他话语的认识若多，你的信心也大。
信心不能用勉强的方法产生，你不能对自己说：「只要我能信！只要我能信！」除非你对神和他的道路有足够的认识，否则你的信不过是一厢情愿的假设。
很多人对神和他的道路认识不够，却想过信心的生活。他们要过信心的生活，却不是凭着对神的信心。信心必须倚赖它的对象。
信心增长的唯一方法，是增加你对神的认识。因他是你相信的对象。
— 尼尔. 安德生 《胜过黑暗》
战胜欲望 Conquer Lust
凯蒂正为节食的问题争扎。请注意卡通的内容和说明，描述她未经过滤的意念如何把她带走，如同疾驶的火车。
第一格：我开车出去走走，但不会驶近杂货店。
第二格：我开车到杂货店，但不会走进去。
第三格：我走进杂货店，但不会走到放置万圣节糖果的架子前面。
第四格：我看见糖果，但不会拿起来。
第五格：我拿起糖果，但我不会买。
第六格：我买下糖果，但我不会打开。
第七格：我打开，但我不会闻它的气味。
第八格：我闻它的气味，但我不会尝它的味道。
第九格：我尝它的味道，但我不会咬下去。
第十格：吃，吃，吃，吃，吃。
圣经说，每当我们遇见试探，神会为我们开一条出路。（林前十13）但，从凯蒂的卡通来看，出路是在第一格，就在门槛之间。事实上，当凯蒂决定开车出去走走，她已经输了。你若不在第一格控制试探，就是冒了让试探控制你的危险。在朝向B计划之后仍能回转的基督徒，实在少之又少。
一名男子看了**刊物，受到了情欲的试探。他可以回应说：「我与罪的关系已结束。我不必向此事屈服。我现在决定把这意念夺回交给基督。我不再看，也不再想那样的事。」于是他马上离开那刊物，逃离了情欲。
但假如他在门槛上犹豫，看着那些图画，生出各种幻想，他的情绪便开始失控，造成不易停止的生理反应。他必须在第一格的阶段夺回那意念，否则它很可能得着他。
行为，习惯，坚固营垒
当你开始考虑一个试探，引发了选择B计划的倾向，便会把选择变作行动。你也许厌恶你的行为，说那些行为不是你应该负责的。但你是有责任的，因为当试探的意念出现时，你没有把那意念夺回。
研究人类行为的人告诉我们，你若连续六周作某件事，那事便变成习惯。那习惯若长久持续下去，便变作坚固的营垒。思想和反应的营垒一旦在心中确立，你便无力作出与之相反的选择和行为。
* 我们可以走神的道路：凭信心行事，我称之为A计划。或者照自己的方式行：凭我们有限的理性能力，那是B计划。
— 尼尔. 安德生 《胜过黑暗》
第一格：我开车出去走走，但不会驶近杂货店。
第二格：我开车到杂货店，但不会走进去。
第三格：我走进杂货店，但不会走到放置万圣节糖果的架子前面。
第四格：我看见糖果，但不会拿起来。
第五格：我拿起糖果，但我不会买。
第六格：我买下糖果，但我不会打开。
第七格：我打开，但我不会闻它的气味。
第八格：我闻它的气味，但我不会尝它的味道。
第九格：我尝它的味道，但我不会咬下去。
第十格：吃，吃，吃，吃，吃。
圣经说，每当我们遇见试探，神会为我们开一条出路。（林前十13）但，从凯蒂的卡通来看，出路是在第一格，就在门槛之间。事实上，当凯蒂决定开车出去走走，她已经输了。你若不在第一格控制试探，就是冒了让试探控制你的危险。在朝向B计划之后仍能回转的基督徒，实在少之又少。
一名男子看了**刊物，受到了情欲的试探。他可以回应说：「我与罪的关系已结束。我不必向此事屈服。我现在决定把这意念夺回交给基督。我不再看，也不再想那样的事。」于是他马上离开那刊物，逃离了情欲。
但假如他在门槛上犹豫，看着那些图画，生出各种幻想，他的情绪便开始失控，造成不易停止的生理反应。他必须在第一格的阶段夺回那意念，否则它很可能得着他。
行为，习惯，坚固营垒
当你开始考虑一个试探，引发了选择B计划的倾向，便会把选择变作行动。你也许厌恶你的行为，说那些行为不是你应该负责的。但你是有责任的，因为当试探的意念出现时，你没有把那意念夺回。
研究人类行为的人告诉我们，你若连续六周作某件事，那事便变成习惯。那习惯若长久持续下去，便变作坚固的营垒。思想和反应的营垒一旦在心中确立，你便无力作出与之相反的选择和行为。
* 我们可以走神的道路：凭信心行事，我称之为A计划。或者照自己的方式行：凭我们有限的理性能力，那是B计划。
— 尼尔. 安德生 《胜过黑暗》
2018年11月10日星期六
瘦身 Losing Weight
想要减肥吗？吃马铃薯、鸡蛋、喝柠檬汁可以减肥。还有，练习呼气吸气也可以减肥，因为呼气可以燃烧脂肪。深呼吸也可以帮助睡眠。有人因为这样在几个星期内瘦了28磅，腰围少了4.7寸。Want to keep fit? Eating potato, eggs and drinking lemon juice can lose weight. Practicing inhale and exhale can burn body fat, it can help sleeping too. There is someone lost 28 pounds weight and 4.7 inches waist length in few weeks with this method.
2018年11月6日星期二
宣泄情绪 Letting off Emotion Correctly
有时候流泪是必须的，因为可以在不伤害别人的情况下渲泄自己的情绪。不流泪不一定表示坚强，如果把怒气压抑成暴力行为反而是懦弱。流泪不只可以宣泄负面情绪，还可以帮身体排除毒素、维持健康、恢复心情愉快。这就是为何女人比男人长寿的原因。不要把一切福气当成理所当然，就容易原谅别人，不求别人不会伤害自己，只求自己无愧于人。
人的弱点 Weakness of Human
如果律法必须更改，就因为律法本身有不够的地方thelawisinadequate；就是因为这个律法是不足够的，所以才需要把救恩赐下来。这样，人不是靠着律法而称义，乃是靠着救恩而被称义。人不是靠着「行律法」而被称义，乃是靠着「信福音」而被称为义。人不是靠着「遵行这些规条」而被称为义，而是靠着「信为我死而复活的基督」而被称为义，因为「他的死是为了我们的过犯，他复活是为了叫我们称义」（参：罗马书：4章25节）。
为这个缘故，我与律法的关系，跟我与基督的关系是完全不一样的两个关系。律法原是捆绑我的，律法原是咒诅我的，律法原是照明我的罪的，律法原是指正我违背神的旨意。所以这里律法与我的关系，是「审判官」与「罪人」的关系。
律法与我的关系，是「指正、控告者」，与「犯过的人」的关系。耶稣基督与我的关系是不一样的，耶稣基督到世界上来「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救」（约翰福音：3章17节）。所以律法来了就叫人知罪，律法来了就叫人被审为有罪的，律法来了就给我们定罪。耶稣基督来了不是来定罪，乃是来赦罪，所以律法与耶稣基督是完完全全不一样的。
如果你看罗马书第五章第六节，是「我们软弱」，我们软弱。再看罗马书第八章第三节，是「我们软弱」。所以不但是「律法软弱」，是「我们软弱」。那，这样说来，罗马书第五章第六节，「因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。上帝的爱就在此向我们显明了。」那么，罗马书第八章第三节告诉我们「律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪桉。」
所以在那两节的圣经中，似乎很清楚的指明，不是律法的软弱，而是我们的软弱；因为我们软弱，我们没办法行律法。当我们去行时候，才知道我们根本不能行。当我们真正要去遵行的时候，才知道我们没有办法行出来，因为我们行这一条，我们就触犯了另外一条，我们再行那一条，我们就触犯另外一条。所以后来雅各就说「你犯了一条就是犯了众条」（参：雅各书：2章10节）。
这样，律法的持守不是条例一条加一条加一条，一共六百十二条，不是的。律法的条例是从整个性的来说的，你能够一生一世从生到死，从你生命的开始，到你气息到终能够完全把六百多条全部遵守，一条都没有违背，一次都没有违背你才是叫作一个「守律法的人」，你能吗？你说「不能」。若是这样，是我们软弱，没有办法行律法。
— 唐崇荣《希伯来书查经》
为这个缘故，我与律法的关系，跟我与基督的关系是完全不一样的两个关系。律法原是捆绑我的，律法原是咒诅我的，律法原是照明我的罪的，律法原是指正我违背神的旨意。所以这里律法与我的关系，是「审判官」与「罪人」的关系。
律法与我的关系，是「指正、控告者」，与「犯过的人」的关系。耶稣基督与我的关系是不一样的，耶稣基督到世界上来「不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救」（约翰福音：3章17节）。所以律法来了就叫人知罪，律法来了就叫人被审为有罪的，律法来了就给我们定罪。耶稣基督来了不是来定罪，乃是来赦罪，所以律法与耶稣基督是完完全全不一样的。
如果你看罗马书第五章第六节，是「我们软弱」，我们软弱。再看罗马书第八章第三节，是「我们软弱」。所以不但是「律法软弱」，是「我们软弱」。那，这样说来，罗马书第五章第六节，「因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。上帝的爱就在此向我们显明了。」那么，罗马书第八章第三节告诉我们「律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪桉。」
所以在那两节的圣经中，似乎很清楚的指明，不是律法的软弱，而是我们的软弱；因为我们软弱，我们没办法行律法。当我们去行时候，才知道我们根本不能行。当我们真正要去遵行的时候，才知道我们没有办法行出来，因为我们行这一条，我们就触犯了另外一条，我们再行那一条，我们就触犯另外一条。所以后来雅各就说「你犯了一条就是犯了众条」（参：雅各书：2章10节）。
这样，律法的持守不是条例一条加一条加一条，一共六百十二条，不是的。律法的条例是从整个性的来说的，你能够一生一世从生到死，从你生命的开始，到你气息到终能够完全把六百多条全部遵守，一条都没有违背，一次都没有违背你才是叫作一个「守律法的人」，你能吗？你说「不能」。若是这样，是我们软弱，没有办法行律法。
— 唐崇荣《希伯来书查经》
自杀的结局 The Consequence of Suicide
「自杀的人应该被判下地狱吗？」圣经已经清楚告诉我们，下地狱的是没有蒙受救恩的罪人！人因为罪，以自我为中心，远离了神、与神完全断绝关系。罪的结局就是死后要落入永远的火湖中、和神永远隔离！不信主的人如果自杀了，当然要面临下地狱的悲惨结局。那麽，信主的人如果自杀而离开世界了，他们是否也会下地狱呢？这个唯有主知道，因为唯有主晓得那人生前是否已经确实信了主，我们旁人不宜轻易论断。那人如果已经真正相信并领受了神的恩典，那麽，他是在软弱中自杀，将来他要面对的是主里的审判，并非白色大宝座那判决永生或永死的审判。 「因精神病自杀的又如何呢？」据统计，患精神忧郁症自杀的个案不少，但我想我们应当先关心的不是他下不下地狱的问题，乃是先要及时劝诫他赶快接受治疗。患经神病并不是一件可耻的事，就正如患其他疾病一样，需要及早接受医生的诊断和治疗。当内分泌失调了，是需要用药物来调整。精神病患者特别需要得到周围人的谅解和支持，旁人不应当用奇异的眼光来歧视他。
——以上的内容来自别人
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