（太13：45-46）
【太13:45】 天国又好像买卖人，寻找好珠子。
【太13:46】 遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。
这个寻珠的比喻与上一个藏宝的比喻之间有着紧密的联系。藏宝的比喻是讲到上帝爱我们爱到了极点，不惜付上一切的代价为了我们。而今天这个比喻是讲到人回应上帝的爱，也应该尽心、尽性、尽力、尽意的完全摆上一切为了主。
一.“重价的珠子”——耶稣基督及其恩惠福音
1.珠子各不相同。
当时，在市场上卖珍珠的人会有不少，就是同一位商人，他出售的珍珠根据大小呀、成色呀也分成三六九等。有些廉价的珠子或许一枚银币就能买几颗。这个买卖人在众多珠子里要寻找好珠子。市场上的珠子有许多，但是，值得让他变卖一切家产来买的珠子只有一颗。买宝贝不是买青菜，绝不可随随便便，一定要慎而又慎。因为买宝贝是倾其所有的付出，一旦选错了，那么他付出的一切最后将毫无价值。这个世界上，有许许多多的看似非常吸引人的事情。
有形形色色的宗教，有各式各样的主义，有五花八门的享乐方式。这些都如同是一颗颗诱人的珠子，吸引着人们为它们付出时间、金钱、健康、精神……去追求它们。所以，买卖人要学会识宝，到底哪一颗才是真正的宝贝，因为只有真正的宝贝才值得我们付上一切，这需要认真地学习和大量地思考。我想，在有关灵魂信仰的问题上，有两个最重要的问题，人人都不能回避：
（1）.到底有没有神？如果没有神的话，我们就不必为将来灵魂的审判而操心了，也不必考虑会不会善有善报、恶有恶报的问题，任何宗教都不过是愚昧的人自己吓唬自己罢了。但是，如果确实是神创造了宇宙万物与人类，是神在制定和掌管世间一切事物的规律，并且神还要作为全宇宙最终罪恶的审判者的话，那我们就不能不重视这件事了。那么，到底有神还是没神？我们不能凭自己的主观想法决断，而是要结合大量的客观证据全面认真地思考。这是第一个人人都不能回避的问题。
（2）.到底哪位是真神？古今中外，被称为‘神’的有很多，有人信这个神，有人信那个神，到底哪位神创造了这个世界？哪位神创造了生命？这就需要做一些宗教方面的对比。这是第二个问题。买卖人要会识宝，都需要先经过一些这方面的学习，然后才能准确的发现哪个是宝贝，哪些是赝品。接着才有可能为这个宝贝付上一切的代价。我们大部分人在接受一个信仰的时候，往往并不是因为自己已经具备了能深入认识各种信仰的程度之后才决定作出何种选择的。而更多的是，被我们信任的人引导并经过我们自己简单的合理性分析之后就接受了。
所以，即使是基督徒也未必都肯为了基督而付上一切的代价。要想以基督为至宝，还需要在认识我主耶稣基督的上面不断长进才行。正是因为保罗知道他所信的是谁，所以，保罗才能为此丢弃万事看做粪土。假劣的珍珠，常常经过特别的包装、处理，外表做得比好珠子还璀璨夺目，企图骗到不识宝的买卖人。以色列人本来蒙上帝的特别眷顾，赐福他们说‘居上不居下、作首不作尾’。照理说，他们有独一真神，他们有全备的律法，他们有神的庇护等等，这是多么有福的国度啊！
可是，他们却常常背道，离弃耶和华去亲近迦南地的各种虚神。这还不是偶尔为之，乃是时常如此。以至于人们从以色列的历史看，看不出这是一个蒙福的国度，反倒认为这是一个多灾多难、苦难深重的国家。以色列人为何要离弃真神呢？那是因为吸引他们的那些人造宗教都具有某方面特别吸引人之处。曾经有喜欢佛教的朋友对我说：“宗教都是劝人为善的，我非常赞赏基督教的博爱精神，喜乐的人生，积极向上的生活态度等等。唯一不能容忍的地方就是基督教的狭隘，唯我独尊”。
他接着说：“你看人家佛教的思想多好，广为接纳，互相尊重，甚至佛教徒也承认耶稣也是一位佛，而你们基督教为什么就不能接纳人家佛也是神呢？”接纳性广，这是佛教吸引人的一个卖点。其实，基督教不但不狭隘，而且是非常有接纳性的。只是，要看接纳的是什么事情。在生活上基督教提倡连仇敌也要去爱，还有什么差异是不能接纳的呢？只是对于真理的是非，我们必须要‘一是一、二是二’的说清楚。我们欢迎所有人对‘多神还是一神’的问题展开自由的讨论。
如果宇宙确实是由一位上帝创造的，我们不能为了所谓的宽容接纳，而承认多神创造的说法。这个道理就像是说，我们不能为了所谓的宽容，所以就要接纳1+1=3,4，5……一样。事实是怎样就是怎样，这就是基督教实事求是的精神。世界上的那些造假者都知道为了迎合人们的心理，大家喜欢什么样的，他们就往那个方向包装成什么样的。这样，往往假的东西做得比真的还漂亮。如果大家都喜欢白银耳，他们就可以把劣质银耳弄得比优质的还白；如果大家喜欢亮闪闪的大米，他们就能把发霉的大米抛光的比新米还亮；如果大家喜欢吃瘦肉，他们就能让一头猪长得精瘦精瘦的……。
假的常常被包装得比真的还漂亮，造假的人，尚且能有这样欺骗的本领，更何况智慧充足的魔鬼呢？它也最会迎合人们的心理，制造出种种以假乱真，最能吸引人的东西。2.珠子形成不易。珍珠是怎样形成的呢？是蚌的体内进入了外来的异物，然后不断地刺激它，它就会分泌出珍珠质，把掉进去的异物层层裹住，使其圆滑，逐渐就形成了一颗颗珍珠。所以，珍珠形成的过程也就是蚌痛苦的过程。我们得到救恩是很容易的，只要相信就可以白白称义。可是，不要因此以为救恩是很便宜的，所以神才会免费给我们。救恩所付的代价是极重无比的，只是这个代价没有让我们付，我们也没有人能付得起。是主耶稣亲自付了这个代价，就是流主耶稣的宝血，使我们的罪得到赦免。
因着祂受了咒诅，使我们得到祝福。咒诅他受、祝福我享。有的人认为耶稣的担当还不完全，还会有咒诅遗漏到基督徒身上。他们常常动不动就说‘基督徒生病、贫穷都是因为神给他的咒诅’，或说‘你历世历代的祖宗犯得罪，神也要咒诅在你身上’。大家知道，生活在这个世界上无论是谁都会生病、都会遇到难处的，一旦遇到难处，人总想快点脱离。为了能快点脱离就会病急乱投医。这时，无论别人说个什么，他们都愿意去试一下，这样就很容易轻信这些违反真理的谎言，接下来按着他们的要求去做。
不但主耶稣做成的救恩不容易，如同珠子一样宝贵。而且在《启示录》中我们还看到新耶路撒冷圣城的十二扇门也是十二颗珠子，【启21:21】 十二个门是十二颗珍珠。每门是一颗珍珠。为什么不说圣城的墙砖是珍珠？地板是珍珠？根基是珍珠？……？而是说门是珍珠呢？这都是有属灵的含义的。“门”表示要‘经过’。也就是要告诉我们，我们进入神的国，也要经历许多的艰难。
3.珠子不可践踏。【太7:6】 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。当我们知道珠子是宝贝的时候，我们就会非常地喜爱它，甚至为了它变卖一切来得到它也在所不惜。但是，并不是每个人都能把这个贵价的珠子当宝贝的。我们在向别人推荐这个珠子，希望他们也能得到宝贝的过程中，一定会有很多人拒绝，这是一种情形。还有另一种情形，就是有的人不仅仅是拒绝的问题了，而是辱骂、亵渎神。这就好比猪这种动物，它就是喜欢肮脏，就算是你给它洗净了、喷上了香水，它也不会领情，它还会到泥窝里去滚。
如果我们介绍救主给人认识的时候，他们的反应是谩骂、亵渎。那么，我们就暂时不必硬把好东西塞给他们了，因为他们践踏了珍珠还转过来咬那些爱他们的人。但是，这不是说，我们就放弃了他们。而是暂时的回避，继续为他们祷告，然后寻找合适的时机再以其他智慧的方法传给他们。在这一真理上，保罗也给我们留下了榜样【徒19:9】 后来有些人，心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离。保罗为什么不继续向他们传福音了呢？而且还让门徒也离开他们呢？因为这些人不但拒绝，而且『毁谤这道』，所以保罗与门徒们就暂时离开他们。免得他们践踏了珍珠还咬人。
——来自：谢迦勒《耶稣所讲的比喻》
2019年3月31日星期日
转化到天堂 Conversion to Heaven
B.其他的转化：
财物的转移，就是把地上的产业转移到天上去，成为天上的产业。而其他的转化，是把地上非具体的产业，转化成天上的产业。伯大尼的马利亚是一位爱主的姊妹。有一次，耶稣在她们家里讲道，马利亚坐在主耶稣的脚前安静的听道，她的姐姐马大伺候。马大因为伺候的事多，心里忙乱，就来责怪耶稣说：“主啊，我的妹子留下我一人伺候，你也不管管她吗？”但是，主耶稣不但没有安慰她，或是夸一夸她的辛苦，反而批评了她，说：“马大，马大，你为许多的事情思虑烦扰，但是，不可少的只有一样，马利亚已经选择了那上好的福分，是不能夺去的。”
地上的福分，能锈坏，能被虫子咬，也能被盗贼挖窟窿夺去。这不能夺去的上好的福分乃是天上的赏赐。我们看见马利亚并没有做什么呀，只不过是坐着听道而已嘛。这个‘坐着听道’已经转化为天上的基业了。所以，马利亚另一件事情，把一斤重的真哪哒香膏奉献给主，那是财物的转移。这里的坐着听道，这是其他的转化。都成了她天上的产业。今天，我们坐着这里听道，有些糊涂的基督徒觉得这有什么意思，有这个时间还不如去赚钱、去看电视、去锻炼身体呢。
其实，是他们不懂得为信仰的付出都可以转化成天上的产业的道理。将来，到了基督台前审判的时候，他们就会发现区别可大啦。但是，我们也要说，即使咱们都到基督面前听道了，都同样是坐了一个半小时。但是，每个人转化成属天产业的情况也各不相同。因为有的人是为了来吃饼得饱的，有的人是来睡觉的，有的人是来履行宗教仪文活动的，有的人是给朋友面子陪他来的，可能还有年轻人是为谈朋友来的等等。每个人的存心和动机，主都能鉴察。所以，奖赏也就各不相同。
和马利亚同一天在现场听道的那些其他人，他们的听到情况就不如马利亚。事后，通过香膏膏主那件事就显明了。马利亚通过听道认识了主，所以，她能把一瓶珍藏的香膏，连玉瓶都打碎了，趁着机会完全奉献给主。但是，其他的使徒们竟然还能批评她。马利亚的听道也成了我们大家听道的榜样了，常常在聚会的时候，我们就会祷告说：“求主让我们都能像马利亚那样坐在主的脚前安静听道”。这样，将我们在生活中所有对真理的遵守，转化为天上产业的例子多的不胜枚举。
夫妻吵架了，要是以往，都想等对方先向自己道歉。但是，现在我们为了遵守神的话，先降下身段主动去与对方和睦，这就可以转化为天上的产业；马路上有块石头，可能会影响晚间行车安全，没人去管这事。而圣经告诉‘我们众人以为美的事要留心去做’，你把它搬到了路边，这就可以转化为天上的产业；拆迁过程中，大家都在为利增盖面积，虚报人口，而我们诚实做人，这就可以转化为天上的产业；看到有弟兄姊妹软弱了，你去劝劝他。向周围的人传传福音……。太多太多了。凡是我们对真理的遵守，都可以转化成我们在天上的产业。每一天我们都可以在天上积攒产业。
4.量身定制的产业：
为什么说‘用绳’量给我们的地界呢？现代人如果丈量大的尺寸时，有各种卷尺，甚至是激光测距了。但是古人丈量时，没有什么仪器，竿和绳就是他们丈量大尺寸时常用的工具。【结47:3】 他手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘。用绳量，说明是度身定做的。约书亚带领百姓分地，是预表我们将来得属灵产业的。在分地中，我们看到两个重要因素决定了他们最终能得到的产业：
第一个因素就是在神的一方面，通过掣签决定哪个支派得哪块地。签放在怀中，定事由耶和华。如果你抽签抽不到那块地，你再想得到也没有用。这就如同我们今天说得，我们每个人先天条件与生活环境原本就各不相同。如果有位基督徒是哑巴，那么，在讲台上讲道的这个产业他就得不到了，但是，并不影响他在其他方面可以得到的产业。这个讲道的人或许神没有给他预备娶妻和生子，那么，他在照主的教训爱妻子和养育孩子的产业，将来他也得不到了。
第二个因素就是在人的一方面，抽签分地完成了以后，还需要自己通过打战把那块土地上的迦南人消灭。神就算分给你再好的地，如果你不去打，自己还是得不到这个产业。例如：但支派。还有的虽然去打了，但是，不肯多付代价，好打的就打，不好打的就退缩。这样，他就不能完全得到神给他预备的产业。根据他付代价的程度，或多或少会减少一些本该属于他的产业。还有的人，对那些本不属于自己的产业，但是，别人因不肯付代价而放弃了，他们就去努力得到。
这样，他们的产业就比原来的增加了。例（简）：好撒玛利亚人的比喻。神本来是给祭司预备的奖赏，因为他不想要，才轮到了利未人。利未人也不要，最后才轮到这位撒玛利亚人。人总想偷懒，总想少付代价却多的奖赏。这是根本就不可能的，因为违反了公平的原则。越是难得的产业才越是宝贵。在约书亚分地的事情中，迦勒的选择可圈可点。约书亚让他可以首先挑一个地方归自己。他竟然挑得是最难打的希伯仑，这不是傻了吗？
希伯仑那里有亚纳族的巨人，三十八年前把以色列探子吓得发抖的就是这里。再说迦勒现在已经八十五岁了，身体已经今非昔比了。但是，迦勒的信心一点没减弱，四十年前什么样，现在还是什么样。迦勒为了啃下这根硬骨头，用了比武招亲的方法，又为自己找了个好女婿——俄陀聂。更难能可贵的是，自己辛辛苦苦拼了命得到的希伯仑，后来却做了逃城给亚伦的子孙。同样都是神的百姓，迦勒，是另有一个心志跟从主的。
5.儆醒受教：
神会引导我们，指教我们。但是，我们不要羡慕那些超然方式的引导，如果神要给人超然的引导，根本不必我们去羡慕，不必我们去追求。只要是神看为有需要，神就必定会给他们。这和一个人的生命光景如何没有关系。那些常常说自己得到神超然引导的人，要么是谎言，要么就是邪灵在他里面欺骗他。圣灵是会提醒我们，而且是天天提醒我们，但是，不是以超然的方式，而是在我们心里提醒我们，警戒我们。
四.生命保障：8-11
1.基督复活：
这几节圣经新约引用为主耶稣的复活。
2.我们的保障：
这几节圣经对我们也有意义。
A.我与神的关系：
首先是“摆在我面前”，为什么很多基督徒胆子很大，只要看看四下无人就敢犯罪呢？就是因为他们没有将耶和华常摆在自己面前，他们以为自己暗中做的事情没有人能看到，这是掩耳盗铃。其实，你将神摆不摆在你面前，他都在你面前。那为什么我们还要将他摆在面前呢？这是为了提醒自己，让我做的每一件事，都敢于让上帝鉴察。这样，到了将来审判的时候，你就可以坦然无惧了。
其次是神‘在我右边’，什么是在我右边，而不是在我左边、上边等等呢？这里的右边，不是指方位的右边，而是说尊贵的地位。例如：天父与耶稣谁在谁右边？参考经文：本处主耶稣让天父在他右边。另【可16:19】 主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。两处一对比，到底谁坐在谁右边啊？其实，这是说圣父与圣子都把对方看为最尊贵的。所以，我们也要让神在我们右边，我们要把神看为最重要，让神在我们的生活里时刻处在最尊贵的地位，让我们的右边只为上帝预备，谁也别想抢占，我们愿意处处只听从于他。
B.我的福气：
当我们把神的位置放对了，我们自己就得了福气。心欢喜、灵快乐、肉身也安然居住。这是说，内外蒙福，心里也喜乐，肉身也平安。还有，我们的灵魂可以得救。他必将生命的道路指示我。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
财物的转移，就是把地上的产业转移到天上去，成为天上的产业。而其他的转化，是把地上非具体的产业，转化成天上的产业。伯大尼的马利亚是一位爱主的姊妹。有一次，耶稣在她们家里讲道，马利亚坐在主耶稣的脚前安静的听道，她的姐姐马大伺候。马大因为伺候的事多，心里忙乱，就来责怪耶稣说：“主啊，我的妹子留下我一人伺候，你也不管管她吗？”但是，主耶稣不但没有安慰她，或是夸一夸她的辛苦，反而批评了她，说：“马大，马大，你为许多的事情思虑烦扰，但是，不可少的只有一样，马利亚已经选择了那上好的福分，是不能夺去的。”
地上的福分，能锈坏，能被虫子咬，也能被盗贼挖窟窿夺去。这不能夺去的上好的福分乃是天上的赏赐。我们看见马利亚并没有做什么呀，只不过是坐着听道而已嘛。这个‘坐着听道’已经转化为天上的基业了。所以，马利亚另一件事情，把一斤重的真哪哒香膏奉献给主，那是财物的转移。这里的坐着听道，这是其他的转化。都成了她天上的产业。今天，我们坐着这里听道，有些糊涂的基督徒觉得这有什么意思，有这个时间还不如去赚钱、去看电视、去锻炼身体呢。
其实，是他们不懂得为信仰的付出都可以转化成天上的产业的道理。将来，到了基督台前审判的时候，他们就会发现区别可大啦。但是，我们也要说，即使咱们都到基督面前听道了，都同样是坐了一个半小时。但是，每个人转化成属天产业的情况也各不相同。因为有的人是为了来吃饼得饱的，有的人是来睡觉的，有的人是来履行宗教仪文活动的，有的人是给朋友面子陪他来的，可能还有年轻人是为谈朋友来的等等。每个人的存心和动机，主都能鉴察。所以，奖赏也就各不相同。
和马利亚同一天在现场听道的那些其他人，他们的听到情况就不如马利亚。事后，通过香膏膏主那件事就显明了。马利亚通过听道认识了主，所以，她能把一瓶珍藏的香膏，连玉瓶都打碎了，趁着机会完全奉献给主。但是，其他的使徒们竟然还能批评她。马利亚的听道也成了我们大家听道的榜样了，常常在聚会的时候，我们就会祷告说：“求主让我们都能像马利亚那样坐在主的脚前安静听道”。这样，将我们在生活中所有对真理的遵守，转化为天上产业的例子多的不胜枚举。
夫妻吵架了，要是以往，都想等对方先向自己道歉。但是，现在我们为了遵守神的话，先降下身段主动去与对方和睦，这就可以转化为天上的产业；马路上有块石头，可能会影响晚间行车安全，没人去管这事。而圣经告诉‘我们众人以为美的事要留心去做’，你把它搬到了路边，这就可以转化为天上的产业；拆迁过程中，大家都在为利增盖面积，虚报人口，而我们诚实做人，这就可以转化为天上的产业；看到有弟兄姊妹软弱了，你去劝劝他。向周围的人传传福音……。太多太多了。凡是我们对真理的遵守，都可以转化成我们在天上的产业。每一天我们都可以在天上积攒产业。
4.量身定制的产业：
为什么说‘用绳’量给我们的地界呢？现代人如果丈量大的尺寸时，有各种卷尺，甚至是激光测距了。但是古人丈量时，没有什么仪器，竿和绳就是他们丈量大尺寸时常用的工具。【结47:3】 他手拿准绳往东出去的时候，量了一千肘。用绳量，说明是度身定做的。约书亚带领百姓分地，是预表我们将来得属灵产业的。在分地中，我们看到两个重要因素决定了他们最终能得到的产业：
第一个因素就是在神的一方面，通过掣签决定哪个支派得哪块地。签放在怀中，定事由耶和华。如果你抽签抽不到那块地，你再想得到也没有用。这就如同我们今天说得，我们每个人先天条件与生活环境原本就各不相同。如果有位基督徒是哑巴，那么，在讲台上讲道的这个产业他就得不到了，但是，并不影响他在其他方面可以得到的产业。这个讲道的人或许神没有给他预备娶妻和生子，那么，他在照主的教训爱妻子和养育孩子的产业，将来他也得不到了。
第二个因素就是在人的一方面，抽签分地完成了以后，还需要自己通过打战把那块土地上的迦南人消灭。神就算分给你再好的地，如果你不去打，自己还是得不到这个产业。例如：但支派。还有的虽然去打了，但是，不肯多付代价，好打的就打，不好打的就退缩。这样，他就不能完全得到神给他预备的产业。根据他付代价的程度，或多或少会减少一些本该属于他的产业。还有的人，对那些本不属于自己的产业，但是，别人因不肯付代价而放弃了，他们就去努力得到。
这样，他们的产业就比原来的增加了。例（简）：好撒玛利亚人的比喻。神本来是给祭司预备的奖赏，因为他不想要，才轮到了利未人。利未人也不要，最后才轮到这位撒玛利亚人。人总想偷懒，总想少付代价却多的奖赏。这是根本就不可能的，因为违反了公平的原则。越是难得的产业才越是宝贵。在约书亚分地的事情中，迦勒的选择可圈可点。约书亚让他可以首先挑一个地方归自己。他竟然挑得是最难打的希伯仑，这不是傻了吗？
希伯仑那里有亚纳族的巨人，三十八年前把以色列探子吓得发抖的就是这里。再说迦勒现在已经八十五岁了，身体已经今非昔比了。但是，迦勒的信心一点没减弱，四十年前什么样，现在还是什么样。迦勒为了啃下这根硬骨头，用了比武招亲的方法，又为自己找了个好女婿——俄陀聂。更难能可贵的是，自己辛辛苦苦拼了命得到的希伯仑，后来却做了逃城给亚伦的子孙。同样都是神的百姓，迦勒，是另有一个心志跟从主的。
5.儆醒受教：
神会引导我们，指教我们。但是，我们不要羡慕那些超然方式的引导，如果神要给人超然的引导，根本不必我们去羡慕，不必我们去追求。只要是神看为有需要，神就必定会给他们。这和一个人的生命光景如何没有关系。那些常常说自己得到神超然引导的人，要么是谎言，要么就是邪灵在他里面欺骗他。圣灵是会提醒我们，而且是天天提醒我们，但是，不是以超然的方式，而是在我们心里提醒我们，警戒我们。
四.生命保障：8-11
1.基督复活：
这几节圣经新约引用为主耶稣的复活。
2.我们的保障：
这几节圣经对我们也有意义。
A.我与神的关系：
首先是“摆在我面前”，为什么很多基督徒胆子很大，只要看看四下无人就敢犯罪呢？就是因为他们没有将耶和华常摆在自己面前，他们以为自己暗中做的事情没有人能看到，这是掩耳盗铃。其实，你将神摆不摆在你面前，他都在你面前。那为什么我们还要将他摆在面前呢？这是为了提醒自己，让我做的每一件事，都敢于让上帝鉴察。这样，到了将来审判的时候，你就可以坦然无惧了。
其次是神‘在我右边’，什么是在我右边，而不是在我左边、上边等等呢？这里的右边，不是指方位的右边，而是说尊贵的地位。例如：天父与耶稣谁在谁右边？参考经文：本处主耶稣让天父在他右边。另【可16:19】 主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。两处一对比，到底谁坐在谁右边啊？其实，这是说圣父与圣子都把对方看为最尊贵的。所以，我们也要让神在我们右边，我们要把神看为最重要，让神在我们的生活里时刻处在最尊贵的地位，让我们的右边只为上帝预备，谁也别想抢占，我们愿意处处只听从于他。
B.我的福气：
当我们把神的位置放对了，我们自己就得了福气。心欢喜、灵快乐、肉身也安然居住。这是说，内外蒙福，心里也喜乐，肉身也平安。还有，我们的灵魂可以得救。他必将生命的道路指示我。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月30日星期六
天上的产业 Property from Heaven
3.神为我持守：
【诗16:5下】我所得的你为我持守。
基督徒的产业有两种：地上的产业与天上的产业。
1）.地上的产业，不是我们基督徒应该看重的。有些基督徒，神也给他们地上的产业比较丰富。但是，不是让他们用来享受的，用来炫耀的，而是交给他们管理的。如果管理不好，全都用在了自己身上，将来神要追讨他们的责任，他们是不忠心的管家，把主人的资财都浪费在自己身上了。另外有些神的儿女，神给他们地上的产业就极其匮乏。比如，保罗又饥又渴，又赤身露体；主耶稣没有枕头的地方；拉撒路在别人门口讨饭……。我们不要以为这是因为神不爱他们才不赐给他们丰富的产业，而是要告诉我们，地上的产业真的很不重要。
地上的产业，有，也好！咱们就把它按着神的旨意管理好，象亚伯拉罕那样。有一次，我听一个成功神学的‘传道人’在查加拉太书，当查到‘加3:14这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵’这节圣经时，他就告诉弟兄姊妹“上帝要把亚伯拉罕的福，因耶稣基督赐给我们。那么，亚伯拉罕有什么福呢？你看看亚伯拉罕可有钱了，是个大财主，家里的佣人也可多了。所以，神喜欢我们都成为大财主，如果你还贫穷，那是被神咒诅的，那是给神丢脸的”。
成功神学最大的特征就是追求地上的好处，连他们的悔改都成为了得到地上好处的手段之一，他们的奉献也是为了更多地得到这地上的好处。如果仅看亚伯拉罕拥有的产业，确实是个大财主。但是，我们看看亚伯拉罕的生活呢？他一生中始终住在帐篷里，他是以寄居的心态生活，他盼望的不是这地上的城，而是天上的城。所以，他从来没有去享受这些物质的好处。反倒常常用自己的产业去帮助其他的人。创世记18章，就是亚伯拉罕每天生活的一个缩影。
地上的产业，没有，也好！现在，用世物的要像不用世物的，置买的要像无有所得的。地上的产业，异教徒照样可以得到的很丰富。很多异端、异教都很有钱，他们背后有些就掌握着超大型企业。使他们在传播过程中有很强劲的经济资助，使他们可以买电台、办网站、出书刊，有很多全时间到处奔跑的工人。那些不信神的人也可以得到很丰富的产业，他们不是也有很多富人吗？虽然地上的产业谁都可能得到。但是，如果是神给我们的产业，神就会为我们持守。
这个保障只有咱们信靠神的人才能得到。不是神赐给人的产业，今天是你的，明天就不是你的了。【箴10:22】耶和华所赐的福，使人富足。并不加上忧虑。恶人得来的不义之财，会让他们提心吊胆、寝食难安，或许还会带来灾祸。不信之人的例子（简）：无知财主的比喻。【路12:16-21】有一个财主，田产丰盛。……神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢”？凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。
这个财主有本事积攒产业，但是，却守不住自己的产业，因为他连自己的命也守不住。昨天，他还很风光，产业很多，第二天就不是他的啦。我们的生命不过像是一片雨雾而已。信的人的例子（简）：罗得虽然是信的人，但是，他得到的产业，上帝却不为他持守。因为他不是按着神的心意得财。从与亚伯拉罕分家财就能看出罗得的不公义，可以想象他在所多玛城里生活的那一二十年，他属世的味道一定是很重的。为了赚钱也会说谎啊，以次充好啊，虽然赚到了钱，但是，最后在一把大火中化为了灰烬。他的妻子因为留恋自己积攒的产业，不听天使的警告而回头看，变成了一根盐柱。
中国古语说‘君子爱财、取之以道’，这话说得很好。人当然都希望自己产业能加增，但是，在获取产业的过程中应该按着合理的方式。所以，我们今天从圣经的角度就可以说，你可以按照正道得财，比如，通过殷勤劳动正常获得回报。如果基督徒不按正道得财，不能因为你信了，神就必须得为你持守。【耶17:11】 那不按正道得财的，好像鹧鸪抱不是自己下的蛋。
到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。这个比喻很生动，鹧鸪抱不是自己的蛋，它的所有辛苦全都是白费了，蛋孵出后还要离开它。不按正道得的财也是这样，你捂得再紧，它也会跑掉。更难受的是，你用不到它的时候，它似乎还属于你，让你捂热了。但是，到了中年该用到它的时候，它们却都必离开你。所以，基督徒要谨慎自己得到的每一个产业，如果是犯罪得来的，坚决拒之门外，也就是说，坚决不用犯罪的方法获得。免得你装进口袋之后，连原本是合理得来的产业都玷污了，都被带走了。
2）.天上的产业：
天上的产业才是我们最应当看重的。地上的产业如果是靠自己犯罪得到的，神不会为他们持守，这些产业随时就有可能离开他们。但是，即使是上帝所赐的地上的产业，神为他们持守，顶多也就是持守一辈子的事。当我们离开世界的时候，这些产业也不能带到天上去。所以，主耶稣给了我们一个吩咐：【太6:19-20】 不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。那么，怎么样才能把地上的产业积攒到天上呢？有两种方法：
A. 财物的转移：
如果在一个战乱年代里，大家知道战争时货币会迅速贬值，大家都想换成黄金储备起来。此时如果有谁能有门路把货币转换成黄金，并且他还能帮着存入瑞士银行的话，大伙一定都会趁货币还没贬值之前，求着他帮自己把钱转移出去。今天也是这样，现在你的钱还没有贬值，你的物还有使用价值，趁着现在赶快转移到天上去。一旦我们离开世界或者耶稣基督再来了，钱就立刻变成了废纸一堆，物就立刻变成垃圾一堆。到那个时候，你再说：“主啊，你等我一下，让我把地上的产业先转移一下”。已经来不及了。
所以，要有随时准备迎见主的心。许多以前的属灵人，他们离世的时候，身边几乎没有留下什么产业，他们都把财宝积攒在了天上，每天都当成是在世界上的最后一天。我们不能等到天上再去积攒产业，天上是不变的。人刚进天上门的时候，是什么样，就永远是什么样了。不会增加，也不会减少。不能等到了天上以后，我们再去传传福音，奉献些钱，怜悯穷人……，这些要做就趁着还活在世上的时候做，到了天上就没有再做的必要了。在天上积攒财宝越多的人，他属灵的道路就走得会越稳。【太6:21】 因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。这本身也能反映一个人的信心情况。那些动不动就跌到，动不动就不信的人，他们必定在天上也没有积攒什么。把财物从地上转移到天上，所用的方式就是奉献、施舍、周济。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
【诗16:5下】我所得的你为我持守。
基督徒的产业有两种：地上的产业与天上的产业。
1）.地上的产业，不是我们基督徒应该看重的。有些基督徒，神也给他们地上的产业比较丰富。但是，不是让他们用来享受的，用来炫耀的，而是交给他们管理的。如果管理不好，全都用在了自己身上，将来神要追讨他们的责任，他们是不忠心的管家，把主人的资财都浪费在自己身上了。另外有些神的儿女，神给他们地上的产业就极其匮乏。比如，保罗又饥又渴，又赤身露体；主耶稣没有枕头的地方；拉撒路在别人门口讨饭……。我们不要以为这是因为神不爱他们才不赐给他们丰富的产业，而是要告诉我们，地上的产业真的很不重要。
地上的产业，有，也好！咱们就把它按着神的旨意管理好，象亚伯拉罕那样。有一次，我听一个成功神学的‘传道人’在查加拉太书，当查到‘加3:14这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵’这节圣经时，他就告诉弟兄姊妹“上帝要把亚伯拉罕的福，因耶稣基督赐给我们。那么，亚伯拉罕有什么福呢？你看看亚伯拉罕可有钱了，是个大财主，家里的佣人也可多了。所以，神喜欢我们都成为大财主，如果你还贫穷，那是被神咒诅的，那是给神丢脸的”。
成功神学最大的特征就是追求地上的好处，连他们的悔改都成为了得到地上好处的手段之一，他们的奉献也是为了更多地得到这地上的好处。如果仅看亚伯拉罕拥有的产业，确实是个大财主。但是，我们看看亚伯拉罕的生活呢？他一生中始终住在帐篷里，他是以寄居的心态生活，他盼望的不是这地上的城，而是天上的城。所以，他从来没有去享受这些物质的好处。反倒常常用自己的产业去帮助其他的人。创世记18章，就是亚伯拉罕每天生活的一个缩影。
地上的产业，没有，也好！现在，用世物的要像不用世物的，置买的要像无有所得的。地上的产业，异教徒照样可以得到的很丰富。很多异端、异教都很有钱，他们背后有些就掌握着超大型企业。使他们在传播过程中有很强劲的经济资助，使他们可以买电台、办网站、出书刊，有很多全时间到处奔跑的工人。那些不信神的人也可以得到很丰富的产业，他们不是也有很多富人吗？虽然地上的产业谁都可能得到。但是，如果是神给我们的产业，神就会为我们持守。
这个保障只有咱们信靠神的人才能得到。不是神赐给人的产业，今天是你的，明天就不是你的了。【箴10:22】耶和华所赐的福，使人富足。并不加上忧虑。恶人得来的不义之财，会让他们提心吊胆、寝食难安，或许还会带来灾祸。不信之人的例子（简）：无知财主的比喻。【路12:16-21】有一个财主，田产丰盛。……神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢”？凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。
这个财主有本事积攒产业，但是，却守不住自己的产业，因为他连自己的命也守不住。昨天，他还很风光，产业很多，第二天就不是他的啦。我们的生命不过像是一片雨雾而已。信的人的例子（简）：罗得虽然是信的人，但是，他得到的产业，上帝却不为他持守。因为他不是按着神的心意得财。从与亚伯拉罕分家财就能看出罗得的不公义，可以想象他在所多玛城里生活的那一二十年，他属世的味道一定是很重的。为了赚钱也会说谎啊，以次充好啊，虽然赚到了钱，但是，最后在一把大火中化为了灰烬。他的妻子因为留恋自己积攒的产业，不听天使的警告而回头看，变成了一根盐柱。
中国古语说‘君子爱财、取之以道’，这话说得很好。人当然都希望自己产业能加增，但是，在获取产业的过程中应该按着合理的方式。所以，我们今天从圣经的角度就可以说，你可以按照正道得财，比如，通过殷勤劳动正常获得回报。如果基督徒不按正道得财，不能因为你信了，神就必须得为你持守。【耶17:11】 那不按正道得财的，好像鹧鸪抱不是自己下的蛋。
到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。这个比喻很生动，鹧鸪抱不是自己的蛋，它的所有辛苦全都是白费了，蛋孵出后还要离开它。不按正道得的财也是这样，你捂得再紧，它也会跑掉。更难受的是，你用不到它的时候，它似乎还属于你，让你捂热了。但是，到了中年该用到它的时候，它们却都必离开你。所以，基督徒要谨慎自己得到的每一个产业，如果是犯罪得来的，坚决拒之门外，也就是说，坚决不用犯罪的方法获得。免得你装进口袋之后，连原本是合理得来的产业都玷污了，都被带走了。
2）.天上的产业：
天上的产业才是我们最应当看重的。地上的产业如果是靠自己犯罪得到的，神不会为他们持守，这些产业随时就有可能离开他们。但是，即使是上帝所赐的地上的产业，神为他们持守，顶多也就是持守一辈子的事。当我们离开世界的时候，这些产业也不能带到天上去。所以，主耶稣给了我们一个吩咐：【太6:19-20】 不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。那么，怎么样才能把地上的产业积攒到天上呢？有两种方法：
A. 财物的转移：
如果在一个战乱年代里，大家知道战争时货币会迅速贬值，大家都想换成黄金储备起来。此时如果有谁能有门路把货币转换成黄金，并且他还能帮着存入瑞士银行的话，大伙一定都会趁货币还没贬值之前，求着他帮自己把钱转移出去。今天也是这样，现在你的钱还没有贬值，你的物还有使用价值，趁着现在赶快转移到天上去。一旦我们离开世界或者耶稣基督再来了，钱就立刻变成了废纸一堆，物就立刻变成垃圾一堆。到那个时候，你再说：“主啊，你等我一下，让我把地上的产业先转移一下”。已经来不及了。
所以，要有随时准备迎见主的心。许多以前的属灵人，他们离世的时候，身边几乎没有留下什么产业，他们都把财宝积攒在了天上，每天都当成是在世界上的最后一天。我们不能等到天上再去积攒产业，天上是不变的。人刚进天上门的时候，是什么样，就永远是什么样了。不会增加，也不会减少。不能等到了天上以后，我们再去传传福音，奉献些钱，怜悯穷人……，这些要做就趁着还活在世上的时候做，到了天上就没有再做的必要了。在天上积攒财宝越多的人，他属灵的道路就走得会越稳。【太6:21】 因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。这本身也能反映一个人的信心情况。那些动不动就跌到，动不动就不信的人，他们必定在天上也没有积攒什么。把财物从地上转移到天上，所用的方式就是奉献、施舍、周济。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
脱离身体的疾病 Out of Disease
你正因身体罹患疾病而痛苦吗?或因所爱的人患病而哀恸吗? 愿你得着在基督里必得医治的信心!凡遇见耶稣而信从的人,都已从各种病症的痛苦中,全然得了释放:瞎眼的得看见,耳聋的得听见,瘸子能行走,长大麻疯的也得着洁净。在圣经中,一个因血漏病痛苦了12年的女人,心中产生了一股“我只要摸到耶稣的衣裳繸子,必能得医治”之信心。她在拥挤的人群中,一步步挨近主耶稣,当她手摸到耶稣衣裳繸子的同时,那折磨了她12年的宿疾便即时离开。主耶稣今日仍然与圣民同在,仍然爱我们,知道我们的疾病,也愿意医治我们。 主耶稣更是叫死人复活的神,只要祂愿意,任何疾病都很容易得医治。
无论何种病因,就在此刻,若我们正确地遇见主耶稣,愿意跟从祂, 我们就能从一切疾病的痛苦里得释放。现在,主耶稣仍然借着神的话 (真理)和圣灵与我们同在。因此,我们无须再摸祂的衣裳繸子,乃要相信并接受祂的教导和圣灵,并愿意跟从祂,就是遇见耶稣,摸着耶稣了。以前你不能看见常与你同在的主,也无心寻找祂,但因着疾病的痛苦而使你有心认真思考和寻求,你反而能因祸得福,遇见那位创造并赐予你永远生命的主。因此你是有福的人,你不但身体能得医 治,也能蒙受灵魂平安、凡事兴盛的祝福。
为什么信而跟从耶稣基督,就能得医治?那是因为只有基督才能把我从不认识、不跟从神的原罪里解放出来,赐给我“遇见神,与神交通,与神同行”的道路、真理和生命;那是因为基督代我死在十架上, 又复活,使我的原罪(由祖先亚当和父母而来的)和自己所犯的罪都得以赦免;那是因为基督代我忍受刑罚和鞭伤,使我得平安和医治; 那是因为当我发现基督是我的创造主,是我永恒生命的主宰,而愿意归向、跟从祂时,病魔的势力便再也无法控制我;那是因为天父愿意 透过爱子耶稣得着荣耀;那是因为耶稣基督现在掌管天上、地下、永 远的权柄,持续地拯救、医治和牧养祂所爱的子民。
已相信耶稣基督的人得医治的状况如何?多数人当他们接受基督的福音和圣灵,悔改而脱离罪、死亡和魔鬼的权势而重生的那刻,即从病中得着释放。有些人则于重生后,在继续领受神的话语,得着圣灵的光照,恢复圣洁生活的过程中得了医治。虽有少数人未得医治,但借 着疾病见证荣耀神,成为很多人的鼓励和力量。你现在无论遭遇何种状况,只要愿意爱神、顺从神、交托神,就能看见神所预备最好的福 份和赏赐,临到自己和所爱的人身上。
因此,在基督里得医治的过程中,必要掌握下列四项原则: 第一,眼光不应放在疾病难医上,而应放在神同在、爱我们、能医治我们的事实上。那时圣灵的能力和医治的光线,会降临在我们的灵魂与身体上。神说:“但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现, 其光线有医治之能,你们必出来跳跃如圈里的肥犊”〈玛拉基书四章2 节〉。 第二,眼光不要只放在身体上,更要放在灵命多蒙恩上。圣徒的身体,不过是暂时承载永恒生命灵魂的器皿。灵魂得洁净、得力量时,身体自然健康,也能行许多善事。为了灵魂健康,必须持续摄取生命的粮 -- 神的话,喝圣灵赐下的活水-亮光、仁爱、喜乐、和平... 等,享受与神实际地交流,并多多发现神在日常生活中对我彰显的恩惠和慈爱。
第三,眼光不要放在得医治本身,乃要放在如何在疾病中见证神、 荣耀神。我们的目标并非在得医治后才荣耀神,乃在于疾病得医治的过程中,时刻见证神的恩惠和慈爱,并多安慰、祝福周围之人。疾病只不过带来生活上些许不便罢了,它在任何情况下都不能阻挡我们爱神、感谢神、赞美神。 第四,眼光不要放在迅速得医治上,乃要放在发现隐藏于得医治 的过程中,神又大又难的计划之成全。神所定痊愈的时间,是对我们最好的。在得医治的过程中,神必定让你看见祂所安排许多蒙恩的 遇见,凡事上如何蒙神恩膏,并经历许多蒙福的经验。
更重要的是,你得医治后,必要过信而跟从的信仰生活。主曾对得医治的人说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害” 〈约翰福音五章14节〉。主许可病痛临到所爱的儿女身上,是为了他们得医治后能更蒙恩。所以,不可忘记:在得医治的过程中,神对我们 所说过的一切话和我们向神许过的愿。特别要恢复:献上身体,成为神所喜悦的活祭,于24小时和凡事上,努力察验神的善良、纯全和可喜悦的旨意而顺从,过与神同行的生活〈参考罗马书十二章1-2节〉。 因而能渐渐达到:凡事上看见神的引导和帮助;为过去感恩,在今日喜乐,对明日期待;时常口唱心和地赞美神,爱周围的人,帮助和祝福他们〈参考以弗所书五章15-21节〉。
为了保持健康的身体,你必须做到以下几点:1 常保喜乐的心灵; 2 维持均衡的饮食;3 能够殷勤工作和适量的运动;4 拥有优质的休憩。已蒙神医治的,或原本即身强体健的神儿女为失去健康而担心, 是杞人忧天,不应该的,也会带来不好的结果。若为健康而服用过多补品或过量运动,则反会弄巧成拙。唯有在圣灵的保护和引导下,过 着平衡且顺其自然的生活,才是健康管理上最重要的。
父神在母胎里亲自造了我们,也视透了我们的身形和体质〈参考诗篇一百卅九篇13, 16节〉,连我们每一根头发祂都数过了〈参考马太福音十章30节,路加 福音廾一章18节〉,并差派天使天军,阻挡一切的瘟疫和灾害,使之不能临近〈参考诗篇九十一篇〉,就算一时误食毒物,也无法害我们〈参考马可福音十六章18节〉。神正是这样彻底地保护着我们,我们还需担心什么呢?因此凡真相信并跟从神的人,一生都不会浪费心思、力量、 时间、财物在无益之事上,反而更能享受健康与长寿。
神十分看重圣徒身体的健康。无论何种疾病,一旦染上了,就是神给我们的非常重要的信号和警告。试问:你是否因着忙于虚空世界的事,没有思考过生命的主(神)和你的未来?也没有想过今日你为何而活?现在,神呼唤你的时候到了。愿你来到永生神的面前,正直而诚实地真心呼求耶稣基督之名,祂就必指教你。祂不但会医治你的身体,也会医治你的灵魂、生活和一切的一切。今日,祝福你在心灵深 处,能真正遇见你的主,能与祂深深的交流,且蒙祂的怜悯和赐福。 阿们!
——李彻牧师《如何过幸福美满的生活》
亲爱的朋友: 您若想更多的了解,欢迎您参观www.spring4life.com, 或与附近教会的基督徒连络。
无论何种病因,就在此刻,若我们正确地遇见主耶稣,愿意跟从祂, 我们就能从一切疾病的痛苦里得释放。现在,主耶稣仍然借着神的话 (真理)和圣灵与我们同在。因此,我们无须再摸祂的衣裳繸子,乃要相信并接受祂的教导和圣灵,并愿意跟从祂,就是遇见耶稣,摸着耶稣了。以前你不能看见常与你同在的主,也无心寻找祂,但因着疾病的痛苦而使你有心认真思考和寻求,你反而能因祸得福,遇见那位创造并赐予你永远生命的主。因此你是有福的人,你不但身体能得医 治,也能蒙受灵魂平安、凡事兴盛的祝福。
为什么信而跟从耶稣基督,就能得医治?那是因为只有基督才能把我从不认识、不跟从神的原罪里解放出来,赐给我“遇见神,与神交通,与神同行”的道路、真理和生命;那是因为基督代我死在十架上, 又复活,使我的原罪(由祖先亚当和父母而来的)和自己所犯的罪都得以赦免;那是因为基督代我忍受刑罚和鞭伤,使我得平安和医治; 那是因为当我发现基督是我的创造主,是我永恒生命的主宰,而愿意归向、跟从祂时,病魔的势力便再也无法控制我;那是因为天父愿意 透过爱子耶稣得着荣耀;那是因为耶稣基督现在掌管天上、地下、永 远的权柄,持续地拯救、医治和牧养祂所爱的子民。
已相信耶稣基督的人得医治的状况如何?多数人当他们接受基督的福音和圣灵,悔改而脱离罪、死亡和魔鬼的权势而重生的那刻,即从病中得着释放。有些人则于重生后,在继续领受神的话语,得着圣灵的光照,恢复圣洁生活的过程中得了医治。虽有少数人未得医治,但借 着疾病见证荣耀神,成为很多人的鼓励和力量。你现在无论遭遇何种状况,只要愿意爱神、顺从神、交托神,就能看见神所预备最好的福 份和赏赐,临到自己和所爱的人身上。
因此,在基督里得医治的过程中,必要掌握下列四项原则: 第一,眼光不应放在疾病难医上,而应放在神同在、爱我们、能医治我们的事实上。那时圣灵的能力和医治的光线,会降临在我们的灵魂与身体上。神说:“但向你们敬畏我名的人,必有公义的日头出现, 其光线有医治之能,你们必出来跳跃如圈里的肥犊”〈玛拉基书四章2 节〉。 第二,眼光不要只放在身体上,更要放在灵命多蒙恩上。圣徒的身体,不过是暂时承载永恒生命灵魂的器皿。灵魂得洁净、得力量时,身体自然健康,也能行许多善事。为了灵魂健康,必须持续摄取生命的粮 -- 神的话,喝圣灵赐下的活水-亮光、仁爱、喜乐、和平... 等,享受与神实际地交流,并多多发现神在日常生活中对我彰显的恩惠和慈爱。
第三,眼光不要放在得医治本身,乃要放在如何在疾病中见证神、 荣耀神。我们的目标并非在得医治后才荣耀神,乃在于疾病得医治的过程中,时刻见证神的恩惠和慈爱,并多安慰、祝福周围之人。疾病只不过带来生活上些许不便罢了,它在任何情况下都不能阻挡我们爱神、感谢神、赞美神。 第四,眼光不要放在迅速得医治上,乃要放在发现隐藏于得医治 的过程中,神又大又难的计划之成全。神所定痊愈的时间,是对我们最好的。在得医治的过程中,神必定让你看见祂所安排许多蒙恩的 遇见,凡事上如何蒙神恩膏,并经历许多蒙福的经验。
更重要的是,你得医治后,必要过信而跟从的信仰生活。主曾对得医治的人说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害” 〈约翰福音五章14节〉。主许可病痛临到所爱的儿女身上,是为了他们得医治后能更蒙恩。所以,不可忘记:在得医治的过程中,神对我们 所说过的一切话和我们向神许过的愿。特别要恢复:献上身体,成为神所喜悦的活祭,于24小时和凡事上,努力察验神的善良、纯全和可喜悦的旨意而顺从,过与神同行的生活〈参考罗马书十二章1-2节〉。 因而能渐渐达到:凡事上看见神的引导和帮助;为过去感恩,在今日喜乐,对明日期待;时常口唱心和地赞美神,爱周围的人,帮助和祝福他们〈参考以弗所书五章15-21节〉。
为了保持健康的身体,你必须做到以下几点:1 常保喜乐的心灵; 2 维持均衡的饮食;3 能够殷勤工作和适量的运动;4 拥有优质的休憩。已蒙神医治的,或原本即身强体健的神儿女为失去健康而担心, 是杞人忧天,不应该的,也会带来不好的结果。若为健康而服用过多补品或过量运动,则反会弄巧成拙。唯有在圣灵的保护和引导下,过 着平衡且顺其自然的生活,才是健康管理上最重要的。
父神在母胎里亲自造了我们,也视透了我们的身形和体质〈参考诗篇一百卅九篇13, 16节〉,连我们每一根头发祂都数过了〈参考马太福音十章30节,路加 福音廾一章18节〉,并差派天使天军,阻挡一切的瘟疫和灾害,使之不能临近〈参考诗篇九十一篇〉,就算一时误食毒物,也无法害我们〈参考马可福音十六章18节〉。神正是这样彻底地保护着我们,我们还需担心什么呢?因此凡真相信并跟从神的人,一生都不会浪费心思、力量、 时间、财物在无益之事上,反而更能享受健康与长寿。
神十分看重圣徒身体的健康。无论何种疾病,一旦染上了,就是神给我们的非常重要的信号和警告。试问:你是否因着忙于虚空世界的事,没有思考过生命的主(神)和你的未来?也没有想过今日你为何而活?现在,神呼唤你的时候到了。愿你来到永生神的面前,正直而诚实地真心呼求耶稣基督之名,祂就必指教你。祂不但会医治你的身体,也会医治你的灵魂、生活和一切的一切。今日,祝福你在心灵深 处,能真正遇见你的主,能与祂深深的交流,且蒙祂的怜悯和赐福。 阿们!
——李彻牧师《如何过幸福美满的生活》
亲爱的朋友: 您若想更多的了解,欢迎您参观www.spring4life.com, 或与附近教会的基督徒连络。
神的杯 God’s Cup
2.神是我杯中的份：
神是我杯中的份，是表示神是属于我的，是我所拥有的。让神成为我们杯中的份，这是好的。但是，圣经里提到杯中的份，还会有其他的内容物，有好的，也有不好的。无论是好的，还是不好的，都归你一人独饮。如果是平时的喝酒，杯里面是不好的时候，你可以倒掉不喝啊。但是，杯中的份就是归你的，不能不要。该是给你的奖赏，这人不能不得赏赐，该是给你的惩罚，这人不能逃脱惩罚。这就好像罗马书有句经文【罗6:23】 因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。
保罗在这里把死形容成是犯罪的工价，也就是说，犯罪，就如同是在打工。死，就是打工该领取的工资。有人或许会说，我不要工资了，行吗？如果是给世界上的打工，你不要工资当然行，对方还求之不得呢。但是，这里罪的工价，你不能不领。这里‘工价’的意思就是属于你，是你该得的。杯中的份也是同样的意思。不能一看是好喝的，我就喝。一看是不好喝的，我就倒掉。这就是属于你的。圣经中一共提到了四种杯，也就是，杯中有四种内容物。
1）救恩的杯：
【诗116:13】 我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。
救恩的杯，是说救恩是属于你的，是独自归给你享用的。救恩的杯是极大的福气，可是，我们常常没有觉得有什么好。就算把全世界的财宝全给你，也比不上给你救恩的杯。但是，今天救恩的好处我们看着并不明显，只能是从圣经里稍微相信一点。只要我们一离开世界，救恩的好处立刻就显露出来了。这一点我们也可以从许多基督徒临死时与世人不同的情形中看出来。
有的基督徒临死前，抑制不住的笑出声来。有的基督徒临死前，看到了另一个美丽的世界。他们只是看到了一下，就如此的快乐。将来所有信的人都要永远的住在那里。得着救恩对我们来说，是白白的恩典，没有要我们付什么代价。但是，对神来说，却是付出了极大的代价。
我们拿什么报答神的恩呢？就是救恩的杯，不但供我们自己享用，我们还要举起救恩的杯，传扬神的名。
2）忿怒的杯：
【赛51:17】 耶路撒冷阿，兴起，兴起，站起来。你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以至喝尽。以色列人经常得罪神，神不轻易发怒，常常差遣先知警戒他们、责备他们，劝他们悔改。可是，有时候，以色列人不但不悔改，反而打死这些先知，然后继续作恶犯罪。当神对他们采取管教的时候，他们就苦了，如同从耶和华的手中喝了神忿怒的杯。例：巴比伦王尼布甲尼撒是神手中的杖，是神把他兴起，用来管教犹大的。当巴比伦入侵时，犹大可就苦了。
当杖打到身上之后，即使立刻悔改，受苦也不一定就能立时消除。七十年满了，才可归回。这还是对待神自己的百姓，对待外邦作恶的各国，神也会给他们忿怒的杯。【耶25:15】 耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。
3）.福杯：
【诗23:5】 在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
福杯就是神给个别人的祝福。神给世界上的每个人都有普遍的恩惠，叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人，给他们阳光雨露，给他们赏赐丰年。但是，这个还不是福杯。福杯是神专门赐给某些人的祝福。领受上帝福杯的人，不是不遇到难处，他们或许也会经过死荫的幽谷。但是，不会受害，一生一世必有恩惠慈爱随着他们。旧约的这位约瑟，就是个很明显的例子。他的命运好像很不幸，17岁的时候，虽然没有被哥哥们害死，但是，被卖为奴隶，比死也强不了多少。
可是，上帝却祝福他。约瑟住在他主人埃及人波提乏的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。结果，他的主人明显看出耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利。于是，就让约瑟管理他的家。谁知道，后来又被主母诬陷。这下子连奴隶也做不成了，被冤枉下在监里。结果到了监里，神又赐给他福杯，管监狱的又抬举约瑟，让约瑟替他管理所有的犯人。
敬畏神的人也是这样，福杯满溢，不是不遇到难处，而是，在任何环境里，神都与他们同在。外人或许看不出来他们有什么福杯，甚至还以为他们很不幸。又是做奴隶啦、又是被诬陷了、又是下监牢啦。但是，他们本人，以及他们身边最近的那些人知道他们有神的同在。
4）.苦杯：
【约18:11】 耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？
苦杯与忿怒的杯都是苦的，但是，它们的结果可大不一样了。忿怒的杯是因他们犯罪不悔改受到了审判。而领受苦杯的人不是因为他们犯罪，而是因着神要祝福他们，使他们背十字架。所以，苦杯其实就是化了妆的福杯。主耶稣对彼得说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”，这个杯就是苦杯。主耶稣在客西马尼园祷告时，也向天父祷告说：“父啊，倘若能行，求你将这杯撤去……”。
这个杯也讲得是十字架的苦杯。苦杯虽苦，却是我们得荣耀的途径。【可10:38-39】 耶稣说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗”？他们说：“我们能”。耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。但是……”。雅各和约翰提出，将来想坐在主耶稣的左右，好像过去皇帝身边的左丞右相似的。意思就是想得到比其他使徒更高的地位、更大的荣耀。主耶稣既没有拒绝他们，也没有答应他们。只是向他们提出了一个要求‘我所喝的杯。
你们能喝吗’？可见，在将来的国度里荣耀是有大小之分的，只是谁要想得到荣耀，谁就要象主耶稣一样先喝苦杯。苦杯的程度决定将来荣耀大小的程度。这二位使徒立刻不假思索地就回答：“我们能”。他们或许本以为主耶稣接下来就会说：“好吧，那将来左右的位子就给你们了”。没想到主耶稣却是回答他们说：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的。乃是为谁预备的，就赐给谁”。在主耶稣的回答里，一方面预言了他们也必会喝苦杯。另一方面也告诉他们，现在不能提前预定这两个位子，只有将来审判之后，天父看着该给谁就给谁。
父的审判一定是按着公平公义的原则。不但，二使徒要喝苦杯，所有的使徒也都要喝苦杯，所有跟从主的人也都要喝苦杯。【帖前3:3】 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。【来13:12-13】 所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。只是我们所受得苦不会高过我们的夫子。在受苦的时候，神也会给我们加力量，帮助我们胜过苦难，忍耐等候。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
神是我杯中的份，是表示神是属于我的，是我所拥有的。让神成为我们杯中的份，这是好的。但是，圣经里提到杯中的份，还会有其他的内容物，有好的，也有不好的。无论是好的，还是不好的，都归你一人独饮。如果是平时的喝酒，杯里面是不好的时候，你可以倒掉不喝啊。但是，杯中的份就是归你的，不能不要。该是给你的奖赏，这人不能不得赏赐，该是给你的惩罚，这人不能逃脱惩罚。这就好像罗马书有句经文【罗6:23】 因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。
保罗在这里把死形容成是犯罪的工价，也就是说，犯罪，就如同是在打工。死，就是打工该领取的工资。有人或许会说，我不要工资了，行吗？如果是给世界上的打工，你不要工资当然行，对方还求之不得呢。但是，这里罪的工价，你不能不领。这里‘工价’的意思就是属于你，是你该得的。杯中的份也是同样的意思。不能一看是好喝的，我就喝。一看是不好喝的，我就倒掉。这就是属于你的。圣经中一共提到了四种杯，也就是，杯中有四种内容物。
1）救恩的杯：
【诗116:13】 我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。
救恩的杯，是说救恩是属于你的，是独自归给你享用的。救恩的杯是极大的福气，可是，我们常常没有觉得有什么好。就算把全世界的财宝全给你，也比不上给你救恩的杯。但是，今天救恩的好处我们看着并不明显，只能是从圣经里稍微相信一点。只要我们一离开世界，救恩的好处立刻就显露出来了。这一点我们也可以从许多基督徒临死时与世人不同的情形中看出来。
有的基督徒临死前，抑制不住的笑出声来。有的基督徒临死前，看到了另一个美丽的世界。他们只是看到了一下，就如此的快乐。将来所有信的人都要永远的住在那里。得着救恩对我们来说，是白白的恩典，没有要我们付什么代价。但是，对神来说，却是付出了极大的代价。
我们拿什么报答神的恩呢？就是救恩的杯，不但供我们自己享用，我们还要举起救恩的杯，传扬神的名。
2）忿怒的杯：
【赛51:17】 耶路撒冷阿，兴起，兴起，站起来。你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以至喝尽。以色列人经常得罪神，神不轻易发怒，常常差遣先知警戒他们、责备他们，劝他们悔改。可是，有时候，以色列人不但不悔改，反而打死这些先知，然后继续作恶犯罪。当神对他们采取管教的时候，他们就苦了，如同从耶和华的手中喝了神忿怒的杯。例：巴比伦王尼布甲尼撒是神手中的杖，是神把他兴起，用来管教犹大的。当巴比伦入侵时，犹大可就苦了。
当杖打到身上之后，即使立刻悔改，受苦也不一定就能立时消除。七十年满了，才可归回。这还是对待神自己的百姓，对待外邦作恶的各国，神也会给他们忿怒的杯。【耶25:15】 耶和华以色列的神对我如此说，你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。
3）.福杯：
【诗23:5】 在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
福杯就是神给个别人的祝福。神给世界上的每个人都有普遍的恩惠，叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人，给他们阳光雨露，给他们赏赐丰年。但是，这个还不是福杯。福杯是神专门赐给某些人的祝福。领受上帝福杯的人，不是不遇到难处，他们或许也会经过死荫的幽谷。但是，不会受害，一生一世必有恩惠慈爱随着他们。旧约的这位约瑟，就是个很明显的例子。他的命运好像很不幸，17岁的时候，虽然没有被哥哥们害死，但是，被卖为奴隶，比死也强不了多少。
可是，上帝却祝福他。约瑟住在他主人埃及人波提乏的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。结果，他的主人明显看出耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利。于是，就让约瑟管理他的家。谁知道，后来又被主母诬陷。这下子连奴隶也做不成了，被冤枉下在监里。结果到了监里，神又赐给他福杯，管监狱的又抬举约瑟，让约瑟替他管理所有的犯人。
敬畏神的人也是这样，福杯满溢，不是不遇到难处，而是，在任何环境里，神都与他们同在。外人或许看不出来他们有什么福杯，甚至还以为他们很不幸。又是做奴隶啦、又是被诬陷了、又是下监牢啦。但是，他们本人，以及他们身边最近的那些人知道他们有神的同在。
4）.苦杯：
【约18:11】 耶稣就对彼得说，收刀入鞘吧。我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？
苦杯与忿怒的杯都是苦的，但是，它们的结果可大不一样了。忿怒的杯是因他们犯罪不悔改受到了审判。而领受苦杯的人不是因为他们犯罪，而是因着神要祝福他们，使他们背十字架。所以，苦杯其实就是化了妆的福杯。主耶稣对彼得说：“我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”，这个杯就是苦杯。主耶稣在客西马尼园祷告时，也向天父祷告说：“父啊，倘若能行，求你将这杯撤去……”。
这个杯也讲得是十字架的苦杯。苦杯虽苦，却是我们得荣耀的途径。【可10:38-39】 耶稣说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗”？他们说：“我们能”。耶稣说：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。但是……”。雅各和约翰提出，将来想坐在主耶稣的左右，好像过去皇帝身边的左丞右相似的。意思就是想得到比其他使徒更高的地位、更大的荣耀。主耶稣既没有拒绝他们，也没有答应他们。只是向他们提出了一个要求‘我所喝的杯。
你们能喝吗’？可见，在将来的国度里荣耀是有大小之分的，只是谁要想得到荣耀，谁就要象主耶稣一样先喝苦杯。苦杯的程度决定将来荣耀大小的程度。这二位使徒立刻不假思索地就回答：“我们能”。他们或许本以为主耶稣接下来就会说：“好吧，那将来左右的位子就给你们了”。没想到主耶稣却是回答他们说：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的。乃是为谁预备的，就赐给谁”。在主耶稣的回答里，一方面预言了他们也必会喝苦杯。另一方面也告诉他们，现在不能提前预定这两个位子，只有将来审判之后，天父看着该给谁就给谁。
父的审判一定是按着公平公义的原则。不但，二使徒要喝苦杯，所有的使徒也都要喝苦杯，所有跟从主的人也都要喝苦杯。【帖前3:3】 免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。【来13:12-13】 所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。只是我们所受得苦不会高过我们的夫子。在受苦的时候，神也会给我们加力量，帮助我们胜过苦难，忍耐等候。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
真正的产业 The True Property
三.产业稳固：
1. 神是我的产业：5
多处圣经都告诉我们，咱们基督徒今天在世界上是寄居的、是客旅，这个世界不是我们永远居住的地方，只是暂时过渡一下的。但是，我们却常常把世界当成了长久的家。所以，我们也就更看重地上的产业。比如，房子、车子、电器、票子……。世人没有将来的盼望，他们一定是追求这些东西的。今朝有酒今朝醉，能享受一天是一天。但是，我们不要看错了，将这些短暂的、物质的东西当成了我们的产业，当成了我们追求的目标。如果这样的话，最后就会竹篮打水一场空。
如果当我们进入神的国的时候，才发现没有一样可以带走的，到时候我们就万分懊悔了。这个世界上的产业，正像所罗门所说的‘虚空的虚空，日光之下的都是虚空’。如果以地上的产业来说，所罗门的产业是非常多的。豪华的宫殿、珍奇异宝、贵重的器具、众多的妃嫔、战车马匹等等，是应有尽有。但是，最终他明白了，这一切都是虚空，如果能再给他一次机会让他重新来过的话，他一定不再以追求这些为他人生的目标、为他个人的享受。他一定会追求天上的产业，效法那些寄居的列祖。
其中亚伯拉罕就是一位很好的榜样，亚伯拉罕一生中都寄居在帐篷里。无论产业多或少，他并没有看重这些，去追求这些东西。他所盼望的产业，是神在天上所经营、所建造的那座有根基的城。我们在地上生活，是会消耗一部分地上的物质，所以也需要赚钱与花钱，也需要有产业让我们居住和使用的。但是，对于这些，我们根本不必把它当成我们追求的目标，更不必为此煞费苦心、担心忧虑。因为神已经应许我们，这些无需我们自己担心，神必定会赐给我们的。
主说：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”更何况我们正常的人都也能种，也能收，也能积蓄粮食在仓里呢？“野地里的百合花，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢”。更何况我们也能劳苦，也能纺线，那就更不应该在这些方面担心了。如果有些人由于某些原因，造成了他们不能种，不能收了，天父肯定也是可以很好地养活他们。
我们知道，在旷野行走的以色列人由于要频繁的随着云柱火柱搬迁，他们就不能种，也不能收，也不能纺线。在那漫长的四十年里，天父不是照样很好的养活了他们两百多万人吗？每天从天上自动降下食物给他们。要吃饼，有饼；要吃肉，有肉；要喝水，有水。不能纺线，神就让他们的衣服特别耐穿，四十年在那么恶劣的环境下生活，衣服、鞋子竟然都穿不破。
所以，我们只要根据自身的条件，正常的劳动就可以。基督徒要殷勤工作，不懒惰。获取利益的方法要符合真理。不能靠偷、骗、抢、假等这些可耻的手段得到。正所谓‘君子爱财、取之有道’。不必羡慕那些在地上产业多的人，每个人的机会都不一样。不该是你的，到了手也会飞走。即使你拥有的地上再多的产业，也要知道，那不是给咱们享受的，而是让你管理的，你应该更好的用在有需要的人身上，象亚伯拉罕所做的。这样，就积攒真实的产业在天上了。
神才是我们永恒的产业，有人觉得这多抽象啊，没有地上那些产业看着具体。是的。但是，一旦我们离开世界，灵魂进入永恒，面对上帝的时候，这些属灵的产业就立刻是具体的了。大卫是一国之君，但是，大卫没有将世界上的东西看为产业，而是将神看为才是他唯一的产业。这些属灵人的眼光才是我们今天应该效法的。那么，什么叫神是我们的产业呢？这好像就是一句空话，让神做产业，看不见，摸不到，什么也没有啊。其实，让神作产业才是我们最大的财富、最可靠的保障，只是要凭信心才能得着。
旧约的时候，在以色列十二支派中，有一个利未支派。当约书亚带领以色列人打败了迦南人之后分土地的时候，其他十二个支派（约瑟支派占两个支派）都按阄分得了土地做为他们的产业。唯独利未支派没有分得土地。这是因为神不爱利未人，才不给他们产业吗？不是的！反而恰恰相反，因为利未人特别圣洁，神把他们分别出来特归自己，拣选利未人作为服事神的支派。利未人看似没有产业，其实，他们是没有地上的产业。但是，他们有更好的产业，就是神。
【民18:23】 惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽。这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业。【民18:20】 耶和华对亚伦说，你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。我们或许会问，如果利未人没有地上的产业，他们以神作为产业，那他们在地上的生活怎么办？我们看到，利未人虽然没有分得地业，但是，其他每个支派都给利未人一些城与郊野，生活上也是靠其他支派献出来的东西生活。所以，利未支派过得就是寄居的生活，他们没有自己的产业，是寄居在别人的土地上。他们是靠信心生活。
当以色列整体信仰光景好的时候，各个支派就会献给他们足够的食物、衣服，他们生活就能过得去。当以色列整体信仰滑坡的时候，他们就无人供应，那他们就很艰难了。利未人没有产业，他们要看其他支派的脸色吃饭。但是，利未人又是有福的，因为有耶和华做他们的产业。旧约时代，全部神的选民中只有很少数的人，也就是只有利未人是没有产业，以耶和华为他们产业的。但是，新约的时代，神希望我们每个人都是以神为我们的产业，我们都成了有君尊的祭司。
这不是说，我们都应该放下世界上的工作，只能在教会里做神家里的工作。而是说，我们原来是什么身份的，如果没有特殊的呼召，就仍守住原来的身份。只是工作的目的与原来不一样了。原来是希望多多的积攒地上的产业，使自己能享受物质带来的快乐。现在是希望通过工作，在那个环境里见证主，使周围的人与我们同得福音的好处。也不是要我们把东西都变卖。而是不要把这些放在心上，无论财物的加增与减少都不要放在心上。如果有多一些的产业，我们就把它替神管理好，把地上的产业转化成天上的产业。
圣经还给我们提出了一个做完全人的要求：【太19:21】 耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”。这个要求在我们今天的人看来，似乎太高了。但是，从前很多人就是这样做的，初期教会，很多基督徒都是这么做的。地上的产业不是不能拥有，而是我们要特别小心，地上的产业常常会占据我们的心，让我们的信心不知不觉地从对主的依靠转到了对地上产业的依靠。认为地上的产业越多，我们才越有保障。
其实，是有了神才有一切的保障。我儿子两三岁的时候，我带他读过一则幼儿童话故事叫《聪明的皇后》。有一次皇帝发怒要赶走皇后。皇帝在赶走皇后之前，允许她从皇宫里挑一件她最喜欢的东西带走。皇后没有挑值钱的金银财宝。而是在最后这顿晚饭上，让皇帝喝醉了，然后拉在车上带走了。皇帝酒醒了之后，看到皇后的智慧，和皇后对自己的爱，怒气也就消了，从此，两个人又回到了王宫，过上了快乐的日子。这个皇后挑选的是最智慧的，所以，叫聪明的皇后嘛。她知道，只要拥有的皇帝就拥有了一切。
读完这个故事之后，我就故意问问儿子：“现在，如果爸爸要赶走你，让你挑一件你最喜欢的东西走，你会带走什么”？孩子不假思索的回答：“带走爸爸”。这个回答也是正确的，因为带走任何一个玩具，无论再怎么好玩，玩着玩着也就坏了。但是，只要拥有了爸爸，就等于是凡爸爸能拥有的都是他的。一个两三岁孩子能懂的道理，我们很多大人未必懂得。
我们宁可喜欢金银财宝、喜欢一个玩具，却不喜欢神。当然，这二者还有一些不同。皇后选择带走皇帝，孩子选择带走爸爸，这都不需要凭信心。因为他们能看到自己所带走的。但是，基督徒选择神做我们的产业，这是今天一点儿都看不见的，是完全需要凭信心的。我们既然愿意信神了，我们首先就要相信神是真实的，不然我们何必信一个不确定的事物呢？并且，我们要相信谁遵守了神的话，将来神就会赏赐这些遵行他话语的人。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
1. 神是我的产业：5
多处圣经都告诉我们，咱们基督徒今天在世界上是寄居的、是客旅，这个世界不是我们永远居住的地方，只是暂时过渡一下的。但是，我们却常常把世界当成了长久的家。所以，我们也就更看重地上的产业。比如，房子、车子、电器、票子……。世人没有将来的盼望，他们一定是追求这些东西的。今朝有酒今朝醉，能享受一天是一天。但是，我们不要看错了，将这些短暂的、物质的东西当成了我们的产业，当成了我们追求的目标。如果这样的话，最后就会竹篮打水一场空。
如果当我们进入神的国的时候，才发现没有一样可以带走的，到时候我们就万分懊悔了。这个世界上的产业，正像所罗门所说的‘虚空的虚空，日光之下的都是虚空’。如果以地上的产业来说，所罗门的产业是非常多的。豪华的宫殿、珍奇异宝、贵重的器具、众多的妃嫔、战车马匹等等，是应有尽有。但是，最终他明白了，这一切都是虚空，如果能再给他一次机会让他重新来过的话，他一定不再以追求这些为他人生的目标、为他个人的享受。他一定会追求天上的产业，效法那些寄居的列祖。
其中亚伯拉罕就是一位很好的榜样，亚伯拉罕一生中都寄居在帐篷里。无论产业多或少，他并没有看重这些，去追求这些东西。他所盼望的产业，是神在天上所经营、所建造的那座有根基的城。我们在地上生活，是会消耗一部分地上的物质，所以也需要赚钱与花钱，也需要有产业让我们居住和使用的。但是，对于这些，我们根本不必把它当成我们追求的目标，更不必为此煞费苦心、担心忧虑。因为神已经应许我们，这些无需我们自己担心，神必定会赐给我们的。
主说：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”更何况我们正常的人都也能种，也能收，也能积蓄粮食在仓里呢？“野地里的百合花，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢”。更何况我们也能劳苦，也能纺线，那就更不应该在这些方面担心了。如果有些人由于某些原因，造成了他们不能种，不能收了，天父肯定也是可以很好地养活他们。
我们知道，在旷野行走的以色列人由于要频繁的随着云柱火柱搬迁，他们就不能种，也不能收，也不能纺线。在那漫长的四十年里，天父不是照样很好的养活了他们两百多万人吗？每天从天上自动降下食物给他们。要吃饼，有饼；要吃肉，有肉；要喝水，有水。不能纺线，神就让他们的衣服特别耐穿，四十年在那么恶劣的环境下生活，衣服、鞋子竟然都穿不破。
所以，我们只要根据自身的条件，正常的劳动就可以。基督徒要殷勤工作，不懒惰。获取利益的方法要符合真理。不能靠偷、骗、抢、假等这些可耻的手段得到。正所谓‘君子爱财、取之有道’。不必羡慕那些在地上产业多的人，每个人的机会都不一样。不该是你的，到了手也会飞走。即使你拥有的地上再多的产业，也要知道，那不是给咱们享受的，而是让你管理的，你应该更好的用在有需要的人身上，象亚伯拉罕所做的。这样，就积攒真实的产业在天上了。
神才是我们永恒的产业，有人觉得这多抽象啊，没有地上那些产业看着具体。是的。但是，一旦我们离开世界，灵魂进入永恒，面对上帝的时候，这些属灵的产业就立刻是具体的了。大卫是一国之君，但是，大卫没有将世界上的东西看为产业，而是将神看为才是他唯一的产业。这些属灵人的眼光才是我们今天应该效法的。那么，什么叫神是我们的产业呢？这好像就是一句空话，让神做产业，看不见，摸不到，什么也没有啊。其实，让神作产业才是我们最大的财富、最可靠的保障，只是要凭信心才能得着。
旧约的时候，在以色列十二支派中，有一个利未支派。当约书亚带领以色列人打败了迦南人之后分土地的时候，其他十二个支派（约瑟支派占两个支派）都按阄分得了土地做为他们的产业。唯独利未支派没有分得土地。这是因为神不爱利未人，才不给他们产业吗？不是的！反而恰恰相反，因为利未人特别圣洁，神把他们分别出来特归自己，拣选利未人作为服事神的支派。利未人看似没有产业，其实，他们是没有地上的产业。但是，他们有更好的产业，就是神。
【民18:23】 惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽。这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业。【民18:20】 耶和华对亚伦说，你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分，是你的产业。我们或许会问，如果利未人没有地上的产业，他们以神作为产业，那他们在地上的生活怎么办？我们看到，利未人虽然没有分得地业，但是，其他每个支派都给利未人一些城与郊野，生活上也是靠其他支派献出来的东西生活。所以，利未支派过得就是寄居的生活，他们没有自己的产业，是寄居在别人的土地上。他们是靠信心生活。
当以色列整体信仰光景好的时候，各个支派就会献给他们足够的食物、衣服，他们生活就能过得去。当以色列整体信仰滑坡的时候，他们就无人供应，那他们就很艰难了。利未人没有产业，他们要看其他支派的脸色吃饭。但是，利未人又是有福的，因为有耶和华做他们的产业。旧约时代，全部神的选民中只有很少数的人，也就是只有利未人是没有产业，以耶和华为他们产业的。但是，新约的时代，神希望我们每个人都是以神为我们的产业，我们都成了有君尊的祭司。
这不是说，我们都应该放下世界上的工作，只能在教会里做神家里的工作。而是说，我们原来是什么身份的，如果没有特殊的呼召，就仍守住原来的身份。只是工作的目的与原来不一样了。原来是希望多多的积攒地上的产业，使自己能享受物质带来的快乐。现在是希望通过工作，在那个环境里见证主，使周围的人与我们同得福音的好处。也不是要我们把东西都变卖。而是不要把这些放在心上，无论财物的加增与减少都不要放在心上。如果有多一些的产业，我们就把它替神管理好，把地上的产业转化成天上的产业。
圣经还给我们提出了一个做完全人的要求：【太19:21】 耶稣说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”。这个要求在我们今天的人看来，似乎太高了。但是，从前很多人就是这样做的，初期教会，很多基督徒都是这么做的。地上的产业不是不能拥有，而是我们要特别小心，地上的产业常常会占据我们的心，让我们的信心不知不觉地从对主的依靠转到了对地上产业的依靠。认为地上的产业越多，我们才越有保障。
其实，是有了神才有一切的保障。我儿子两三岁的时候，我带他读过一则幼儿童话故事叫《聪明的皇后》。有一次皇帝发怒要赶走皇后。皇帝在赶走皇后之前，允许她从皇宫里挑一件她最喜欢的东西带走。皇后没有挑值钱的金银财宝。而是在最后这顿晚饭上，让皇帝喝醉了，然后拉在车上带走了。皇帝酒醒了之后，看到皇后的智慧，和皇后对自己的爱，怒气也就消了，从此，两个人又回到了王宫，过上了快乐的日子。这个皇后挑选的是最智慧的，所以，叫聪明的皇后嘛。她知道，只要拥有的皇帝就拥有了一切。
读完这个故事之后，我就故意问问儿子：“现在，如果爸爸要赶走你，让你挑一件你最喜欢的东西走，你会带走什么”？孩子不假思索的回答：“带走爸爸”。这个回答也是正确的，因为带走任何一个玩具，无论再怎么好玩，玩着玩着也就坏了。但是，只要拥有了爸爸，就等于是凡爸爸能拥有的都是他的。一个两三岁孩子能懂的道理，我们很多大人未必懂得。
我们宁可喜欢金银财宝、喜欢一个玩具，却不喜欢神。当然，这二者还有一些不同。皇后选择带走皇帝，孩子选择带走爸爸，这都不需要凭信心。因为他们能看到自己所带走的。但是，基督徒选择神做我们的产业，这是今天一点儿都看不见的，是完全需要凭信心的。我们既然愿意信神了，我们首先就要相信神是真实的，不然我们何必信一个不确定的事物呢？并且，我们要相信谁遵守了神的话，将来神就会赏赐这些遵行他话语的人。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
拜偶像 Idolatry
2.不拜偶像：
【诗16:4】 以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。以别神代替耶和华的，这里的‘别神’，我们仔细看这个神字底下是点点儿的，也就是在原文里是没有这个‘神’字的。所以，也可以这样翻译：以别的代替耶和华的，他们的愁苦必加增。当然，这个‘别的’主要指的还是别神，但是，也包括其他有可能取代神的东西，这些东西也是偶像。
1）.明显的偶像：
明显的偶像，包括用各种材料具体做出来让人去拜的偶像。比如，金属铸造的、木头刻得、纸上画的，泥土烧制的、石头錾成的各种偶像。除此以外，还包括各种的占卜、迷信的风俗、解梦、看日子、看风水、看星座、烧纸烧香、念咒画符、筑坛做法……。凡是在神以外，相信借助某种方法可以使自己得到超然力量帮助的作法都称为拜偶像。中国人在喜事、丧事、节日中，许多传统习俗都是含有拜偶像性质的，基督徒不可参与。比如，有的地方结婚要看日子，哪天适宜嫁娶他们才敢嫁娶，就怕遇到凶日对婚姻不利。
有的地方，初一和十五不敢出门坐车，避开这些所谓不吉利的日子。原本日子就是起到个记录时间的作用，怎么可能蕴含神秘超然的能力呢？信这些内容的就是在得罪神。除了这些传统的迷信习俗以外，有时候，还会冷不丁的突然冒出个什么奇怪的新说法。比如，有时候某个地区突然不知道从哪儿冒出个说法，都要给自己的姑姑送雨伞，如果不送的话，会怎么怎么的倒霉，大家就都一窝蜂的去买雨伞。
过一阵子，或许又有个说法，都要给外甥送脸盆，大家就都又一窝蜂的去买脸盆。前两年，从河北开始传出都要买桃罐头，这个说法迅速向全国蔓延，一度市场上桃罐头出现脱销。有些糊涂的基督徒，抱着‘宁可信其有、不可信其无’的思想，也参与其中。既然信靠主了，难道还不相信‘我的好处不在他以外’吗？只要遵守神的话，专心讨神的喜悦，一年365天每天都是耶和华祝福的好日子。
蒙耶和华赐福的人，耶和华让福气追随着他们的脚步。不信靠上帝的人，神的震怒常在他们身上，再怎么看日子，送雨伞，送什么也没有用。相信用某种方法使得超然的力量影响现实的世界都是拜偶像。不信还好，相信的，反而给撒但留地步，会更加不平安。
2）.不明显的偶像：
首先，我们看圣经给我们提供的一个什么是不明显偶像的教导。
【弗5:5】有贪心的，就与拜偶像的一样。
【西3:5】贪婪就与拜偶像一样。
贪财的人，有些同时也拜明显的偶像。但是，也有很多贪财的人并不拜偶像，也不随从任何迷信的传统，他只是非常有贪心而已，这里却说他就是与拜偶像一样了。这种不明显拜偶像的基督徒比明显拜偶像的基督徒要多得多。他们把财物放在第一重要的位置，为了得到财物可以不顾神怎么说。得罪神就得罪神了，反正不能得罪财物。财物这个时候在他们心里已经取代了神的位置。这种拜偶像是很隐秘的，即使他们拜了偶像，别人还不能说他们犯了拜偶像的罪。所以，只能靠自己警醒注意了。
主耶稣最担心的不是那些明显的偶像夺去我们的心，如巴力、亚舍拉、摩洛、大衮……。主耶稣最担心的是财利，也就是玛门，这种隐形的偶像夺去我们的心。被那些明显的偶像掳去的基督徒是很少的，除非是特别糊涂的那种。但是，被玛门掳去的基督徒可就太多太多了，尤其在末后，这个繁华的大巴比伦就更多了。无论是明显的偶像，还是隐形的偶像，只要是拜偶像就会带来一个结果——他们的愁苦就必加增。
不明显的偶像除了贪财以外，还包括一些爱好。比如：集邮、弹琴、下棋、锻炼、篮球……。这些方面也都有可能会成为偶像，或许就有更多人没有注意到了。我们会觉得，这些爱好都不是犯罪啊，怎么会成为拜偶像呢？是的，这些爱好基督徒都可以有，但是，要防止成为我们的偶像。当这些爱好我们过分看重，看得比主更加重要的时候，就变成我们的偶像了。有的人太痴迷邮票了，为了得到一张邮票可以不惜得罪神，造假、说谎，只要能得到邮票，什么手段都能用上。
有的姊妹晚饭后爱去跳广场舞锻炼身体，本来锻炼身体也是可以的，操练身体虽然益处还少，但是，也是有益处的。可是，如果为了跳广场舞，聚会就渐渐停止了，那就过分看重锻炼了。这种基督徒一定对聚会、对祷告、对读经感到乏味。但是，一到跳广场舞的时候，立刻就好像打了兴奋剂一样，精神抖擞起来。要是哪天遇到下大雨，没法去跳舞了，心里是犹如百爪挠心，在家里坐卧不安。有的基督徒爱看电视连续剧，如果这个连续剧是晚上8:30开始，聚会嘛，一般也是这个时间结束，所以他们也还能来聚会。
但是，聚会有时候不是能那么准点结束的，会多个五分钟、十分钟的。他们就要不住地去看表，简直是度分如年、度秒如年。还没散会，圣经、歌本早已全部收拾好了，就等一散会立刻冲出去。这些爱好原本没有什么的，基督徒都可以做。只是度把握好的话，就是有益的爱好。度把握不好的话，都有可能成为人心中隐藏的偶像。父母爱自己的孩子，青少年喜欢追星也都有可能会成为隐藏的偶像。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月29日星期五
仰望神 Look on God
3.我仰望你：2下
大卫说：“我的好处不在你以外”。这是大卫对神的仰望，大卫知道神是他好处唯一的来源。有些基督徒平日里靠撒谎、以次充好、偷窃公物、收购赃物、剥削工人等等也能赚到很多好处。说不定他们还会跑到教会里作见证说：“感谢神，神可祝福我了，我得给神奉献点钱”。神会对他们说：“我哪里祝福你了？你是妄称我的名。你的好处都是在我以外得的”。他们的奉献神也不会悦纳。圣经里，我们也看到雅各在欺骗父亲以撒的时候，也是冒充神的名，说神给他遇到好机会了，出门就打到猎物了。
人自己冒主的名说是主的祝福，那是自欺欺人。一个真正仰望主的人，他不会靠违反神的话为自己获取好处，在神以外得的好处是不可靠的。【雅1:16-17】 我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。雅各劝亲爱的弟兄们，不要看错了。说明我们常常有可能会看错。会看错什么呢？就是会看错以为不用靠着神、不用等候神，我们也能为自己得到很多好处。我曾经看过一幅漫画：屋里面一个基督徒低着头在兴奋的数钱，门口主耶稣在敲门，他也顾不得开门了。
钱是从哪儿来的呢？原来啊，窗口那里，魔鬼在不断的递给他钱。只要他别理主耶稣，魔鬼就不断的用钱吸引他。确实这幅漫画反映的就是现今很多基督徒的真实写照。他们也不管好处是从哪里来的，只要有好处，就只顾要那些好处了。魔鬼是这世界的王，也能给人这世界的好处。有人或许会想，魔鬼如此邪恶败坏，是杀人的，它为什么要给人好处呢？原来它的目的就是让人得到它的好处的同时犯罪得罪神，甚至拒绝神。人从魔鬼那里得到的好处，最后会连本带利的吐出来。魔鬼也曾用今世的好处引诱过主，它对主提出的要求也不高，没有要求主耶稣必须单单的事奉它。
耶稣可以继续敬拜神、侍奉神，魔鬼只要求耶稣拜它一下就行。但是，它失败了。主耶稣绝不在上帝以外去得任何好处。上帝要求我们对他的敬拜是专一的，单单的，而魔鬼好像很大方似的，允许我们一边拜它，一边拜神。旧约的以色列人不就常常如此吗？一边拜巴力，一边拜神。所以，雅各在这里劝我们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。其实也就是说，一切的好处都是从父那里来的。魔鬼怎样试探主耶稣，也会怎样试探我们。
只是魔鬼知道我们的分量，根本用不着拿全世界来试探我们。对很多基督徒，魔鬼只需要拿五十块钱或五块钱就能让这些基督徒拜它了。这些基督徒就是这样的，只要看到有好处可赚，根本不管是不是犯罪得罪神。觉得反正自己又没有离弃神，眼前的好处不能不要，顶多晚上临睡前再向主道个歉呗。雅各也在劝这样的人，不要看错了。我们的好处不在神以外。在神以外得到的好处不是好处，迟早要加倍偿还的。别以为魔鬼会这么好心，给我们好处。
“我的好处不在你以外”，这句话有两方面的理解：
1）.承认——我们所得的好处都来自于神。
首先，有些基督徒得到好处的时候，不知道感谢神，他们以为是自己的运气好，碰巧让自己遇到了好事情。我们要知道，我们所遇到的一切都在神的掌管之中。生和死，哭和笑，丢失和找到，生病和健康……，无不在神的掌控中。其次，要将荣耀归给神，不要荣耀自己。人都是骄傲的，常常不知不觉地就想荣耀自己。比如，有人孩子考上了名牌大学，见人就想告诉人家‘我的孩子考上了好大学，是因他学习刻苦，是因我教子有方’，一夸起口来，都是在荣耀自己，而忘了荣耀神了。教会中这种自我夸口也是常常见到‘你看我带领的聚会人多吧’、‘是我祷告他的病才好的’。也有些人或许不直接说‘我’，但是，言下之意表达的很清楚，就是‘我’怎样怎样好、怎样怎样付代价、怎样怎样属灵。再其次，还有更恶劣的，竟然自己得到好处的荣耀归给偶像。
2）.立志——不在神以外得好处。
如果我们得什么好处是以违反真理为前提的，这都是在神以外得好处。这样的人就不是专心依靠神的人，只有专心靠神的人，才能凡事稳固，蒙神保佑。但是，专心靠神也不是什么都不能做，天天关起门来只祷告。而是在不违反真理的前提下，我们可以努力去做自己能做的事。
二.不心怀二意：3-4
1.爱神的儿女：3节
整本圣经最重要的核心就是尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，其次也相仿，就是要爱人如己。今天，我们爱神，已经不能像主耶稣在地上的时候那样，拿香膏浇在主耶稣的身上，或者像那几位妇女一样，以财物供给耶稣。今天我们爱神，是通过爱我们身边的弟兄姊妹或爱众人体现。人若不能爱他看得见的弟兄姊妹，他怎么能爱看不见的神呢？这个人说爱神就是假的。大卫说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”。什么是圣民呢？就是属神的百姓。
很多人一看到‘圣’字，马上联想到的就是圣洁，所以，过去有很多人就认为‘圣徒’那可不是一般的基督徒，那得是非常圣洁的基督徒才能称为圣徒。在天主教里，保罗要称为圣保罗，彼得要称为圣彼得，法拉西斯要称为圣法兰西斯……。实际上，圣经里的圣徒并不是圣洁的意思，而是指被神分别出来归于神的意思，也就是分别为圣。圣的反义词不是污秽，而是俗。这就像是当初圣殿里的器皿，一旦分别出来归给神就是圣的啦。在归给神之前，这些器皿在自己的家里就是俗的。
献到殿里的器皿并不是因为它更干净才称为圣的。一个人一旦归给神了，他立刻就是圣徒、圣民了，不是因为他的圣洁，他所做的只是分别出来。而是因为神使基督成为了他的圣洁。凡是爱神的人，也必爱一切从神生的。爱弟兄姊妹的人，不是让弟兄姊妹得到了便宜，而是让自己得到了便宜。现在，常存的有信、有望、有爱，保罗的书信特别突出了信，彼得的书信特别突出了望，约翰的书信特别突出了爱。
【约一3:14】 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。
是否爱你的弟兄姊妹，成了检验你是否重生的一个标准。一个人信的时间再久，背得经文再多，若是没有爱，说明他的生命还是死的。
【约一2:10】 爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。
在光明中走路才不至于摔倒，爱弟兄的就是住在光明中。我们看到在信仰的路上，正像一首诗歌里唱的“有人看了看，有人走了个头，有人走了一半，有人走十分之九”。为什么很多人都没有走到底？这些人中或许还有常常聚会的，圣经很熟练的，信的时间很长的，甚至做主工作的。但是，他们没有爱，或者只有假冒伪善的爱。只要没有真的爱，就有绊跌的缘由。只讲信，不讲爱，这个信心是死的信心。只讲爱，不讲信，这个爱是假冒伪善的爱。信、望、爱如同三足鼎立，三者平衡的才是稳固的。
爱弟兄的，别人想绊倒他，也绊不倒。不爱弟兄的，不用别人绊，遇到点小树枝儿、小石子儿，自己就倒了。旧约的约瑟，不仅是一位大有信心的人。他在任何的试炼中仍然不怀疑神，遵守主的道。约瑟同时也是一位非常爱弟兄的人。他的哥哥们确实可恨，本来想要害死他，后来刚好有商队经过，于是就把他卖为奴隶（其实，卖为奴隶，在那个年代如果不出意外的话，必定也是在凄惨中死去）。对这么坏的人，还能爱吗？我们看到约瑟做了宰相之后，与他哥哥们相认的时候，哥哥们都吓坏了，就担心约瑟会报复他们。
哪知约瑟对他们说：“不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全咱们全家人的生命”。约瑟用这样的话，宽慰弟兄们的心，免得他们害怕或难过。他的哥哥们或许认为，现在有父亲做他们之间的纽带，约瑟现在暂时先不追究他们，是为了不想让父亲伤心， 一旦父亲不在了，或许约瑟就要同他们秋后算账了。所以，他们的父亲雅各刚刚埋葬完，这些哥哥们就来找约瑟，再次求约瑟原谅他们，他们说愿意给约瑟做仆人。他们太不了解约瑟了，约瑟是一位真心爱弟兄的人。
约瑟再次用慈爱的话安慰他们。约瑟爱弟兄，不是因为弟兄好，值得他爱。也不是因为弟兄能回报他什么，或许到死，他的弟兄们都是沾他的光，回报不了什么。约瑟爱弟兄，这是属神的生命的需要，为了得神的喜悦。关于爱，我们还有一点要提醒的。一提到爱，大家就会想到一团和气，你好我好。世界上的爱是这样的，但是，神的爱不是这样的。还是以约瑟为例，刚才我们看到是约瑟不计算弟兄曾经的恶，这是爱弟兄的表现。但是，约瑟还有一件事也是对弟兄的爱，却被我们常常忽略了。
就是约瑟在家里的时候，哥哥们经常做坏事，约瑟不但不参与其中，反而还把这些情况告诉父亲。他的哥哥们认为，做坏事的哥哥们之间那种互相遮掩、互相包庇才是爱，这个弟弟真讨厌，经常去父亲那里告状，这不是爱，这是约瑟恨我们，所以，我们也恨他，恨不得害死他。如果他们把约瑟的行为看为是对他们的爱，他们还会这样恨他吗？约瑟这么做，确实是对他们的爱，不愿意看到哥哥们犯罪得罪神。但是，这种爱，他的哥哥们不喜欢。今天，很多的基督徒也都不喜欢。你好我好，互相遮掩罪恶，咱们就是好朋友。你要是不参与我，与我不一致，甚至还说我不对，我就恨你啦。约瑟的这种爱，是既有‘不计算人家的恶’又有‘不喜欢不义，只喜欢真理’。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
大卫说：“我的好处不在你以外”。这是大卫对神的仰望，大卫知道神是他好处唯一的来源。有些基督徒平日里靠撒谎、以次充好、偷窃公物、收购赃物、剥削工人等等也能赚到很多好处。说不定他们还会跑到教会里作见证说：“感谢神，神可祝福我了，我得给神奉献点钱”。神会对他们说：“我哪里祝福你了？你是妄称我的名。你的好处都是在我以外得的”。他们的奉献神也不会悦纳。圣经里，我们也看到雅各在欺骗父亲以撒的时候，也是冒充神的名，说神给他遇到好机会了，出门就打到猎物了。
人自己冒主的名说是主的祝福，那是自欺欺人。一个真正仰望主的人，他不会靠违反神的话为自己获取好处，在神以外得的好处是不可靠的。【雅1:16-17】 我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。雅各劝亲爱的弟兄们，不要看错了。说明我们常常有可能会看错。会看错什么呢？就是会看错以为不用靠着神、不用等候神，我们也能为自己得到很多好处。我曾经看过一幅漫画：屋里面一个基督徒低着头在兴奋的数钱，门口主耶稣在敲门，他也顾不得开门了。
钱是从哪儿来的呢？原来啊，窗口那里，魔鬼在不断的递给他钱。只要他别理主耶稣，魔鬼就不断的用钱吸引他。确实这幅漫画反映的就是现今很多基督徒的真实写照。他们也不管好处是从哪里来的，只要有好处，就只顾要那些好处了。魔鬼是这世界的王，也能给人这世界的好处。有人或许会想，魔鬼如此邪恶败坏，是杀人的，它为什么要给人好处呢？原来它的目的就是让人得到它的好处的同时犯罪得罪神，甚至拒绝神。人从魔鬼那里得到的好处，最后会连本带利的吐出来。魔鬼也曾用今世的好处引诱过主，它对主提出的要求也不高，没有要求主耶稣必须单单的事奉它。
耶稣可以继续敬拜神、侍奉神，魔鬼只要求耶稣拜它一下就行。但是，它失败了。主耶稣绝不在上帝以外去得任何好处。上帝要求我们对他的敬拜是专一的，单单的，而魔鬼好像很大方似的，允许我们一边拜它，一边拜神。旧约的以色列人不就常常如此吗？一边拜巴力，一边拜神。所以，雅各在这里劝我们，不要看错了。各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的。从众光之父那里降下来的。其实也就是说，一切的好处都是从父那里来的。魔鬼怎样试探主耶稣，也会怎样试探我们。
只是魔鬼知道我们的分量，根本用不着拿全世界来试探我们。对很多基督徒，魔鬼只需要拿五十块钱或五块钱就能让这些基督徒拜它了。这些基督徒就是这样的，只要看到有好处可赚，根本不管是不是犯罪得罪神。觉得反正自己又没有离弃神，眼前的好处不能不要，顶多晚上临睡前再向主道个歉呗。雅各也在劝这样的人，不要看错了。我们的好处不在神以外。在神以外得到的好处不是好处，迟早要加倍偿还的。别以为魔鬼会这么好心，给我们好处。
“我的好处不在你以外”，这句话有两方面的理解：
1）.承认——我们所得的好处都来自于神。
首先，有些基督徒得到好处的时候，不知道感谢神，他们以为是自己的运气好，碰巧让自己遇到了好事情。我们要知道，我们所遇到的一切都在神的掌管之中。生和死，哭和笑，丢失和找到，生病和健康……，无不在神的掌控中。其次，要将荣耀归给神，不要荣耀自己。人都是骄傲的，常常不知不觉地就想荣耀自己。比如，有人孩子考上了名牌大学，见人就想告诉人家‘我的孩子考上了好大学，是因他学习刻苦，是因我教子有方’，一夸起口来，都是在荣耀自己，而忘了荣耀神了。教会中这种自我夸口也是常常见到‘你看我带领的聚会人多吧’、‘是我祷告他的病才好的’。也有些人或许不直接说‘我’，但是，言下之意表达的很清楚，就是‘我’怎样怎样好、怎样怎样付代价、怎样怎样属灵。再其次，还有更恶劣的，竟然自己得到好处的荣耀归给偶像。
2）.立志——不在神以外得好处。
如果我们得什么好处是以违反真理为前提的，这都是在神以外得好处。这样的人就不是专心依靠神的人，只有专心靠神的人，才能凡事稳固，蒙神保佑。但是，专心靠神也不是什么都不能做，天天关起门来只祷告。而是在不违反真理的前提下，我们可以努力去做自己能做的事。
二.不心怀二意：3-4
1.爱神的儿女：3节
整本圣经最重要的核心就是尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，其次也相仿，就是要爱人如己。今天，我们爱神，已经不能像主耶稣在地上的时候那样，拿香膏浇在主耶稣的身上，或者像那几位妇女一样，以财物供给耶稣。今天我们爱神，是通过爱我们身边的弟兄姊妹或爱众人体现。人若不能爱他看得见的弟兄姊妹，他怎么能爱看不见的神呢？这个人说爱神就是假的。大卫说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的”。什么是圣民呢？就是属神的百姓。
很多人一看到‘圣’字，马上联想到的就是圣洁，所以，过去有很多人就认为‘圣徒’那可不是一般的基督徒，那得是非常圣洁的基督徒才能称为圣徒。在天主教里，保罗要称为圣保罗，彼得要称为圣彼得，法拉西斯要称为圣法兰西斯……。实际上，圣经里的圣徒并不是圣洁的意思，而是指被神分别出来归于神的意思，也就是分别为圣。圣的反义词不是污秽，而是俗。这就像是当初圣殿里的器皿，一旦分别出来归给神就是圣的啦。在归给神之前，这些器皿在自己的家里就是俗的。
献到殿里的器皿并不是因为它更干净才称为圣的。一个人一旦归给神了，他立刻就是圣徒、圣民了，不是因为他的圣洁，他所做的只是分别出来。而是因为神使基督成为了他的圣洁。凡是爱神的人，也必爱一切从神生的。爱弟兄姊妹的人，不是让弟兄姊妹得到了便宜，而是让自己得到了便宜。现在，常存的有信、有望、有爱，保罗的书信特别突出了信，彼得的书信特别突出了望，约翰的书信特别突出了爱。
【约一3:14】 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中。
是否爱你的弟兄姊妹，成了检验你是否重生的一个标准。一个人信的时间再久，背得经文再多，若是没有爱，说明他的生命还是死的。
【约一2:10】 爱弟兄的就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。
在光明中走路才不至于摔倒，爱弟兄的就是住在光明中。我们看到在信仰的路上，正像一首诗歌里唱的“有人看了看，有人走了个头，有人走了一半，有人走十分之九”。为什么很多人都没有走到底？这些人中或许还有常常聚会的，圣经很熟练的，信的时间很长的，甚至做主工作的。但是，他们没有爱，或者只有假冒伪善的爱。只要没有真的爱，就有绊跌的缘由。只讲信，不讲爱，这个信心是死的信心。只讲爱，不讲信，这个爱是假冒伪善的爱。信、望、爱如同三足鼎立，三者平衡的才是稳固的。
爱弟兄的，别人想绊倒他，也绊不倒。不爱弟兄的，不用别人绊，遇到点小树枝儿、小石子儿，自己就倒了。旧约的约瑟，不仅是一位大有信心的人。他在任何的试炼中仍然不怀疑神，遵守主的道。约瑟同时也是一位非常爱弟兄的人。他的哥哥们确实可恨，本来想要害死他，后来刚好有商队经过，于是就把他卖为奴隶（其实，卖为奴隶，在那个年代如果不出意外的话，必定也是在凄惨中死去）。对这么坏的人，还能爱吗？我们看到约瑟做了宰相之后，与他哥哥们相认的时候，哥哥们都吓坏了，就担心约瑟会报复他们。
哪知约瑟对他们说：“不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全咱们全家人的生命”。约瑟用这样的话，宽慰弟兄们的心，免得他们害怕或难过。他的哥哥们或许认为，现在有父亲做他们之间的纽带，约瑟现在暂时先不追究他们，是为了不想让父亲伤心， 一旦父亲不在了，或许约瑟就要同他们秋后算账了。所以，他们的父亲雅各刚刚埋葬完，这些哥哥们就来找约瑟，再次求约瑟原谅他们，他们说愿意给约瑟做仆人。他们太不了解约瑟了，约瑟是一位真心爱弟兄的人。
约瑟再次用慈爱的话安慰他们。约瑟爱弟兄，不是因为弟兄好，值得他爱。也不是因为弟兄能回报他什么，或许到死，他的弟兄们都是沾他的光，回报不了什么。约瑟爱弟兄，这是属神的生命的需要，为了得神的喜悦。关于爱，我们还有一点要提醒的。一提到爱，大家就会想到一团和气，你好我好。世界上的爱是这样的，但是，神的爱不是这样的。还是以约瑟为例，刚才我们看到是约瑟不计算弟兄曾经的恶，这是爱弟兄的表现。但是，约瑟还有一件事也是对弟兄的爱，却被我们常常忽略了。
就是约瑟在家里的时候，哥哥们经常做坏事，约瑟不但不参与其中，反而还把这些情况告诉父亲。他的哥哥们认为，做坏事的哥哥们之间那种互相遮掩、互相包庇才是爱，这个弟弟真讨厌，经常去父亲那里告状，这不是爱，这是约瑟恨我们，所以，我们也恨他，恨不得害死他。如果他们把约瑟的行为看为是对他们的爱，他们还会这样恨他吗？约瑟这么做，确实是对他们的爱，不愿意看到哥哥们犯罪得罪神。但是，这种爱，他的哥哥们不喜欢。今天，很多的基督徒也都不喜欢。你好我好，互相遮掩罪恶，咱们就是好朋友。你要是不参与我，与我不一致，甚至还说我不对，我就恨你啦。约瑟的这种爱，是既有‘不计算人家的恶’又有‘不喜欢不义，只喜欢真理’。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月24日星期日
投靠神 Rely on God
1.我投靠你：1
神保佑什么样的人呢？这里说，神保佑投靠他的人，谁投靠他，他就对谁负责。谁不会抢着替人去负责，上帝等候人向他回转，投靠在他的翅膀荫下。神很乐意保护人，但是，人常常不愿意向他回转，拒绝他的保佑。【太23:37】 耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。最后，我们知道确实以色列百姓被大屠杀，甚至连上帝的殿，神也弃之不顾，仍凭敌人拆毁净尽，连一块石头也不留在石头上。这是因为他们不肯投靠在神的翅膀荫下。
诗篇16:1我们能看出，投靠还是不投靠，是咱们个人的选择，神不勉强我们。怎样做才是投靠他呢？投靠一词，首先含有信任的意思，除你以外，别的我都觉得不如你可依靠。新约只出现了一次‘投靠’这个词，就是用在浪子回头的比喻里，浪子去投靠那地方的一个人，那人打发他去放猪。那个时候，那个地点，相比较而言，只有这个人才是浪子最可以依靠的人。如果这个人再不帮助浪子，那他可就惨了。当然，后来浪子投靠父亲那才是最正确的选择。我们还可以从旧约的路得身上学习什么是投靠神。
路得本来是一名摩押的女子，摩押地在神眼里是被咒诅之地。那么，一个咒诅之地的普通女子为何能成为以色列最著名的君王——大卫的曾祖母，成为耶稣基督家谱中的重要人物呢？那就是因为她投靠了耶和华。路得记第二章，路得已经和婆婆拿俄米回到了以色列，刚好在大财主波阿斯的地里拾麦子。波阿斯对路德说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐”。可见，路得投靠耶和华的事已经在以色列中间被许多人都知道了。
我们可以从《路得记》第一章里，看到了路得投靠神的那种坚定的信心。【得1:16-17】 路得说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我”。路得的这段话，既反映了她爱婆婆拿俄米，愿意照顾婆婆的决心。也反映了她投靠神的决心。她爱婆婆的心正是来自于她爱神的心。人也有爱，但是，人的爱都是有条件的爱，人的爱是对自己也要有利的爱。比如，拿俄米的大儿媳妇，也就是路得的嫂子俄珥巴，俄珥巴也很爱这位善良的婆婆，当拿俄米要回自己的以色列地去的时候，俄珥巴也是哭着舍不得离开她。
但是，因为俄珥巴没有投靠神，她的爱还是停留在人情感的那种爱。她一想到自己现在还年轻，还可以开始自己新的生活。可是如果跟婆婆去了异国他乡，这辈子就要照顾这位老人。会耽误自己的青春，最后，还是选择退缩了。拿俄米也知道俄珥巴没有投靠耶和华，所以，她对路德说：“【得1:15】看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧”。可是，路得的心已经投靠耶和华了，她愿意放弃自己民族的假神，投靠创造天地的这位独一的真神耶和华。
她愿意为了神的缘故伺候照顾年迈的婆婆，为她养老送终。路得与拿俄米之间已经没有了丈夫做纽带，她能做到这样去照顾婆婆，非常不容易。她宁可自己吃亏，这就是神的爱，不求自己的益处。她自己绝对没有想到，最后，神不但没有叫她吃亏，反而真的是让她满得神的祝福。她竟然嫁给了以色列中一位善良且又敬畏神的大财主，后半生过上了非常幸福美满的生活。并且路得的第五代就出生了以色列最贤明的君王大卫。投靠耶和华的人，就是那些坚定信靠他的人，耶和华就必保佑他。这是神对所有坚定投靠他的人做出的承诺。
2.我听从你：2节
基督徒得救之后，紧接着要学习的功课就是听从神。听从神不是等神来个‘热线电话’指示我们，我们再听从。而是听从圣经上的话。圣灵让我们想起神的话。第二节说：“我的心呢，你曾对耶和华说‘你是我的主’”。这句话就体现了大卫听从神，什么叫‘你是我的主’，就是指听从神的意思。奴隶社会下，奴仆对主人是要完全的顺服，绝对的听从。奴隶制度，我们不赞同，也不符合圣经提倡的人人平等的精神。但是，我们却可以从那种制度下，奴仆对主人该有的态度来学习我们对神该怎么样的顺服。这绝不是说，神就象奴隶主对奴隶那样对待我们，神常常倒是像奴仆那样服事我们。
如果神直接以神奇的方式对我们说话，我想没有几个人会不听从。但是，神带领我们的方式往往都不是直接说话，而是让我们想起神的话，让我们照着恩膏的教训住在主里面。这种方式不神奇，很容易就会被我们忽略。我们只要不想听从，就假装没听见就可以了，或者借口说‘不是神引导我，是我自己瞎想的’。所以，很多基督徒常说，圣灵没有引导我啊。其实，只要我们小心留意，就知道这恩膏是真的，不是假的。问题是，这引导只要让我们付代价，很多人就算明知道是神喜悦的，自己也会不喜欢。
于是，我们就常常忽略不听从他了。主不是听我们口里喊‘主’，而是看我们是不是真的把他当成主，凡事上听从他。愿意听从主的人，每天都可以在许多的事情上听从主。所以，生命就可以一天新似一天。有些基督徒没有注意听从主的功课，每天做事情就是随着自己的意思就这么做了。听从主还是没有听从主，外人未必能清清楚楚的看出来，但是，神一定是知道的。结果完全是两样的。现在是末世，这个大环境不利于我们信仰的丰盛。大多数人都是随大流，按肉体行事，不肯付代价遵守真理。
我们不能指望别人的火把我们烧旺，因为这种等候可能会让自己永远在软弱中。我们要做烧旺别人的人。这火是圣火，不能用凡火，要想自己有神的火，我们就需要不断更新自己的奉献，把自己当作活祭献上。各人到了什么地步，就当照着什么地步行。按照自己现在对神、对真理认识的程度，尽力顺服，就是神所喜悦的啦。但是，现在教会普遍都存在一种非常可悲的现象，那就是，不是不知道真理，而是不遵守真理。现在圣经那么普及，再加上各种各样新科技带来的便利条件，可以说现在的基督徒对圣经的接触机会和方式远远超过从前的人。一说出来，什么都知道，什么道理都懂。
就是一到了该遵守的时候，就不行了。有的说‘虽然他俩未婚同居了，但是，要是不给他在教会办婚礼，得罪了他们怎么办’？有的说‘这个讲道人虽然犯了奸淫罪，可是，讲道人员本来就非常紧张，如果不让他（她）讲道了，教会没人带怎么行’？有的说‘虽然行贿不对，但是，咱们是在现在的*国，不是在耶稣时代的以色列，要办成事情不行贿不行的’……。他明明知道圣经是怎么要求的，但是，一到做具体事情的时候，就说‘圣经是这样写的，不错，但是，要是真的按着圣经这么做，眼前自己立刻就会遭到攻击反对’。圣经不是象圣旨，而是成了给我们参考的了。想遵守就遵守，不想遵守就不遵守，反正选择权在我们手里，我们当家。这样的人很圆滑，谁也不得罪，大家都喜欢他。但是，将来审判的时候，神必定要追讨他们。他们只是嘴上称呼神为主，实际上，他们没有以耶和华为他们的主，他们自己才是自己的主人。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
神保佑什么样的人呢？这里说，神保佑投靠他的人，谁投靠他，他就对谁负责。谁不会抢着替人去负责，上帝等候人向他回转，投靠在他的翅膀荫下。神很乐意保护人，但是，人常常不愿意向他回转，拒绝他的保佑。【太23:37】 耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。最后，我们知道确实以色列百姓被大屠杀，甚至连上帝的殿，神也弃之不顾，仍凭敌人拆毁净尽，连一块石头也不留在石头上。这是因为他们不肯投靠在神的翅膀荫下。
诗篇16:1我们能看出，投靠还是不投靠，是咱们个人的选择，神不勉强我们。怎样做才是投靠他呢？投靠一词，首先含有信任的意思，除你以外，别的我都觉得不如你可依靠。新约只出现了一次‘投靠’这个词，就是用在浪子回头的比喻里，浪子去投靠那地方的一个人，那人打发他去放猪。那个时候，那个地点，相比较而言，只有这个人才是浪子最可以依靠的人。如果这个人再不帮助浪子，那他可就惨了。当然，后来浪子投靠父亲那才是最正确的选择。我们还可以从旧约的路得身上学习什么是投靠神。
路得本来是一名摩押的女子，摩押地在神眼里是被咒诅之地。那么，一个咒诅之地的普通女子为何能成为以色列最著名的君王——大卫的曾祖母，成为耶稣基督家谱中的重要人物呢？那就是因为她投靠了耶和华。路得记第二章，路得已经和婆婆拿俄米回到了以色列，刚好在大财主波阿斯的地里拾麦子。波阿斯对路德说：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐”。可见，路得投靠耶和华的事已经在以色列中间被许多人都知道了。
我们可以从《路得记》第一章里，看到了路得投靠神的那种坚定的信心。【得1:16-17】 路得说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我”。路得的这段话，既反映了她爱婆婆拿俄米，愿意照顾婆婆的决心。也反映了她投靠神的决心。她爱婆婆的心正是来自于她爱神的心。人也有爱，但是，人的爱都是有条件的爱，人的爱是对自己也要有利的爱。比如，拿俄米的大儿媳妇，也就是路得的嫂子俄珥巴，俄珥巴也很爱这位善良的婆婆，当拿俄米要回自己的以色列地去的时候，俄珥巴也是哭着舍不得离开她。
但是，因为俄珥巴没有投靠神，她的爱还是停留在人情感的那种爱。她一想到自己现在还年轻，还可以开始自己新的生活。可是如果跟婆婆去了异国他乡，这辈子就要照顾这位老人。会耽误自己的青春，最后，还是选择退缩了。拿俄米也知道俄珥巴没有投靠耶和华，所以，她对路德说：“【得1:15】看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧”。可是，路得的心已经投靠耶和华了，她愿意放弃自己民族的假神，投靠创造天地的这位独一的真神耶和华。
她愿意为了神的缘故伺候照顾年迈的婆婆，为她养老送终。路得与拿俄米之间已经没有了丈夫做纽带，她能做到这样去照顾婆婆，非常不容易。她宁可自己吃亏，这就是神的爱，不求自己的益处。她自己绝对没有想到，最后，神不但没有叫她吃亏，反而真的是让她满得神的祝福。她竟然嫁给了以色列中一位善良且又敬畏神的大财主，后半生过上了非常幸福美满的生活。并且路得的第五代就出生了以色列最贤明的君王大卫。投靠耶和华的人，就是那些坚定信靠他的人，耶和华就必保佑他。这是神对所有坚定投靠他的人做出的承诺。
2.我听从你：2节
基督徒得救之后，紧接着要学习的功课就是听从神。听从神不是等神来个‘热线电话’指示我们，我们再听从。而是听从圣经上的话。圣灵让我们想起神的话。第二节说：“我的心呢，你曾对耶和华说‘你是我的主’”。这句话就体现了大卫听从神，什么叫‘你是我的主’，就是指听从神的意思。奴隶社会下，奴仆对主人是要完全的顺服，绝对的听从。奴隶制度，我们不赞同，也不符合圣经提倡的人人平等的精神。但是，我们却可以从那种制度下，奴仆对主人该有的态度来学习我们对神该怎么样的顺服。这绝不是说，神就象奴隶主对奴隶那样对待我们，神常常倒是像奴仆那样服事我们。
如果神直接以神奇的方式对我们说话，我想没有几个人会不听从。但是，神带领我们的方式往往都不是直接说话，而是让我们想起神的话，让我们照着恩膏的教训住在主里面。这种方式不神奇，很容易就会被我们忽略。我们只要不想听从，就假装没听见就可以了，或者借口说‘不是神引导我，是我自己瞎想的’。所以，很多基督徒常说，圣灵没有引导我啊。其实，只要我们小心留意，就知道这恩膏是真的，不是假的。问题是，这引导只要让我们付代价，很多人就算明知道是神喜悦的，自己也会不喜欢。
于是，我们就常常忽略不听从他了。主不是听我们口里喊‘主’，而是看我们是不是真的把他当成主，凡事上听从他。愿意听从主的人，每天都可以在许多的事情上听从主。所以，生命就可以一天新似一天。有些基督徒没有注意听从主的功课，每天做事情就是随着自己的意思就这么做了。听从主还是没有听从主，外人未必能清清楚楚的看出来，但是，神一定是知道的。结果完全是两样的。现在是末世，这个大环境不利于我们信仰的丰盛。大多数人都是随大流，按肉体行事，不肯付代价遵守真理。
我们不能指望别人的火把我们烧旺，因为这种等候可能会让自己永远在软弱中。我们要做烧旺别人的人。这火是圣火，不能用凡火，要想自己有神的火，我们就需要不断更新自己的奉献，把自己当作活祭献上。各人到了什么地步，就当照着什么地步行。按照自己现在对神、对真理认识的程度，尽力顺服，就是神所喜悦的啦。但是，现在教会普遍都存在一种非常可悲的现象，那就是，不是不知道真理，而是不遵守真理。现在圣经那么普及，再加上各种各样新科技带来的便利条件，可以说现在的基督徒对圣经的接触机会和方式远远超过从前的人。一说出来，什么都知道，什么道理都懂。
就是一到了该遵守的时候，就不行了。有的说‘虽然他俩未婚同居了，但是，要是不给他在教会办婚礼，得罪了他们怎么办’？有的说‘这个讲道人虽然犯了奸淫罪，可是，讲道人员本来就非常紧张，如果不让他（她）讲道了，教会没人带怎么行’？有的说‘虽然行贿不对，但是，咱们是在现在的*国，不是在耶稣时代的以色列，要办成事情不行贿不行的’……。他明明知道圣经是怎么要求的，但是，一到做具体事情的时候，就说‘圣经是这样写的，不错，但是，要是真的按着圣经这么做，眼前自己立刻就会遭到攻击反对’。圣经不是象圣旨，而是成了给我们参考的了。想遵守就遵守，不想遵守就不遵守，反正选择权在我们手里，我们当家。这样的人很圆滑，谁也不得罪，大家都喜欢他。但是，将来审判的时候，神必定要追讨他们。他们只是嘴上称呼神为主，实际上，他们没有以耶和华为他们的主，他们自己才是自己的主人。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月21日星期四
行为正直（三）Righteousness (3)
7.恨罪慕义：
我们一看到‘藐视’二字，就会觉得藐视别人的人肯定不是什么好人。可是，这里为什么说只有这样的人才能寄居神的帐幕，才能住在神的圣山呢？那是因为你要看他们藐视的是谁？他们藐视的是匪类。我们的主耶稣也是藐视匪类，耶稣曾经三次洁净圣殿。那是因为圣殿被他们弄成了贼窝。这话并不是主又论断那些神的仆人们了，而是确实那些人就是贼。虽然他们在百姓心目中如同光明的天使，大量的信徒都尊重他们。但是，在上帝眼里他们就是贼。因为他们窃取了财富利益肥己，众人都不知道。
而且还不象犹大，犹大仅仅是一个单独贼，而他们却成了一窝贼的集团。我们看到耶稣赶走牛羊鸽子，可是，牛羊鸽子的存在又不是一天了，这么多长老、文士、祭司、首领、百姓难道都没有觉得不合适吗？而且耶稣今年赶走了，第二年再来看又重新摆上来了。那么，圣殿里应不应该有这些牛羊鸽子呢？本来是可以有的。以色列人献祭都需要用到牛羊鸽子，路近的还可以从家里牵过来，可是如果是加利利的人牵着牛羊来耶路撒冷献祭，以当时的交通条件就太困难了，还有为数不少的在外国寄居的犹太人呢，就更不方便了。
所以，为了方便路远的百姓献祭，在圣殿里就专门预备了牛羊鸽子的地方，让外地人献祭时只需要带银两来就可以了。【申14:24-26】 当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐。
这样看来，圣殿里有牛羊鸽子这是一件方便群众的好事情，所以，也能合理的存在这么久。可是，主耶稣又为什么要将他们都赶出去呢？因为他们利用看似合理的借口，其实是在暗中牟利，他们可以抬高圣殿中出售的牛羊的价格，也可以对于别人自己带来的牛羊更严格的审查，其中都可以得到利益。所以，主耶稣称他们为贼。居住神圣山的人，对匪类是藐视，对敬畏耶和华的人是尊重。有公义心、有正直心的人的爱憎分明，恨罪慕义，不是和稀泥。
今天，很多基督徒你好我好，他们无论看到教会中有多大的罪恶都不发怒的，他们以为这就是爱心、温柔。甚至他们还常常为匪类辩护，好体现他们不同凡响的‘爱心’。我们不要以为藐视匪类就是藐视世界上那些犯大罪的人，不是的。如果这个犯大罪的人还不认识神，他还不明白自己所做的，这还不是我们要藐视的匪类。我们要藐视的匪类是明明已经知道神的话，却仍然要做贼、要做匪徒的人。主耶稣对百姓充满了爱，甚至对当时大家公认的大罪人税吏、妓女也充满了爱。可是，唯独对那群宗教领袖无情的鞭挞。
我们再举一个例子，士师记是以色列人信仰混乱的时期，各人任意而行。有一次一个利未人带着妾晚上借宿在便雅悯，城里的匪类包围了房子，要房主交出这个人任他们所为。最后是他的妾被那群匪类强jian致死。那人回到家里，就把妾切成了十二块，分送到以色列全境。大家义愤填膺，团结如同一人，要去攻击基比亚人。他们到了之后，首先是要求便雅悯人交出这些基比亚的匪类。
但是，便雅悯人不肯交出，最后险些造成全支派的灭亡。便雅悯人难道不知道这些基比亚人犯的罪当死吗？过去所多玛蛾摩拉发生这样的事，上帝降火将二城焚烧成灰。可是，现在神的百姓明明知道真理，竟然也这样犯罪，那就更加可恨了。哥林多书里，保罗也告诉我们，如果外邦人拜偶像或是淫乱，我们还可以与他们相交。但是，如果有称为弟兄的也这样，我们就不能与他们相交，连与他们吃饭也不可。
8.诚实守信：
他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。这是旧约的经文，所以，还可以发誓，只是发誓了就要守住。但是，我们知道在新约的时候，主耶稣吩咐我们不可起誓了。【太5:33-37】 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。
古人是通过起誓来做保证，而我们基督徒为什么就不起誓了呢？因为我们的每一句话，是，就说是，不是，就说不是。不起誓我们也照样诚实守信。，发誓的誓言里，总是包含着惩罚性咒诅的内容的。我们的诚实守信不用靠惧怕咒诅惩罚来保证。如果是因为怕咒诅而守信，那还是律法下的心态。再说了，如果一个人不敬畏神，他的诚信靠发誓也保证不了。彼得三次赌咒发誓说自己不认识主耶稣，起誓了就能保证真实吗？彼得真的不认识耶稣吗？当然，这是彼得的一个亏欠，他一生也不会忘记。
敬畏神的人，不用靠起誓，他的每一句话都是真实的，也会去遵守的。不敬畏神的人，即使起了誓，还是照样会耍赖。别说仅凭口起誓了，即使他签了合同还照样会撕毁。有些开发商在房价飞升的时候，他算好了，撕毁合同获得的利益只要大于赔偿的价值，他就违约耍赖。中国的不诚信带来了许多为防止不诚信而增加的社会成本和降低了办事的效率。每一个中国人都会身受其害。但是，我们基督徒宁可自己吃亏，也不更改，为了得神的喜悦。
9.不见利忘义：
怎样理解‘不放债取利’？现在是经济高度发达的社会，放债和借债是人与人交往中常常发生的事。那么，基督徒该怎样处理这类事情呢？有两个原则：
1）.生活所需与商业活动有别：
古代的时候，商业活动远不像今天这么普遍，圣经中说得‘不放债取利’都是指面对生活所需时。
【利25:35-37】 你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你借钱给他，不可向他取利，借粮给他，也不可向他多要。
【出22:25-26】 我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他，
如果有人因为生活的需要向你借债，你不能向他取利。即使他到期了还不上，你也不能拿别人衣服或上磨石当抵押，影响他的生活。这个原则直到今天还是这样。但是，如果对方是借钱做生意，借钱炒股，我们可以向他们取利，只是这个取利要遵守法律的原则，不可放高利贷。比如，现在的法律规定是不可超过银行的四倍。
2）.对待弟兄与对待外人有别：
【申23:20】 借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。
我们对待弟兄姊妹，既然都是一家人，就应该有更多的爱的付出。弟兄姊妹的生活所需如果出现了困难，我们肯定非常乐意借给他们，甚至是送给他们都可以。但是，我们最关心的就是如果弟兄姊妹向我们借钱，是为了商业活动，我们可以向他们取利吗？我认为是可以的，如果规定不可以的话，那将是留下一个很大的漏洞给别有用心的人去钻。再说了，如果对方真的是弟兄姊妹的话，他们也应该按着不可亏欠人的原则，给借给他钱的人一定的利息。毕竟你是商业活动，是要赚钱的嘛。只是在利息上，可以出于弟兄姊妹的爱，放债的人可以少收一点，借债的人可以多给一点。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
我们一看到‘藐视’二字，就会觉得藐视别人的人肯定不是什么好人。可是，这里为什么说只有这样的人才能寄居神的帐幕，才能住在神的圣山呢？那是因为你要看他们藐视的是谁？他们藐视的是匪类。我们的主耶稣也是藐视匪类，耶稣曾经三次洁净圣殿。那是因为圣殿被他们弄成了贼窝。这话并不是主又论断那些神的仆人们了，而是确实那些人就是贼。虽然他们在百姓心目中如同光明的天使，大量的信徒都尊重他们。但是，在上帝眼里他们就是贼。因为他们窃取了财富利益肥己，众人都不知道。
而且还不象犹大，犹大仅仅是一个单独贼，而他们却成了一窝贼的集团。我们看到耶稣赶走牛羊鸽子，可是，牛羊鸽子的存在又不是一天了，这么多长老、文士、祭司、首领、百姓难道都没有觉得不合适吗？而且耶稣今年赶走了，第二年再来看又重新摆上来了。那么，圣殿里应不应该有这些牛羊鸽子呢？本来是可以有的。以色列人献祭都需要用到牛羊鸽子，路近的还可以从家里牵过来，可是如果是加利利的人牵着牛羊来耶路撒冷献祭，以当时的交通条件就太困难了，还有为数不少的在外国寄居的犹太人呢，就更不方便了。
所以，为了方便路远的百姓献祭，在圣殿里就专门预备了牛羊鸽子的地方，让外地人献祭时只需要带银两来就可以了。【申14:24-26】 当耶和华你神赐福与你的时候，耶和华你神所选择要立为他名的地方若离你太远，那路也太长，使你不能把这物带到那里去，你就可以换成银子，将银子包起来，拿在手中，往耶和华你神所要选择的地方去。你用这银子，随心所欲，或买牛羊，或买清酒浓酒，凡你心所想的都可以买。你和你的家属在耶和华你神的面前吃喝快乐。
这样看来，圣殿里有牛羊鸽子这是一件方便群众的好事情，所以，也能合理的存在这么久。可是，主耶稣又为什么要将他们都赶出去呢？因为他们利用看似合理的借口，其实是在暗中牟利，他们可以抬高圣殿中出售的牛羊的价格，也可以对于别人自己带来的牛羊更严格的审查，其中都可以得到利益。所以，主耶稣称他们为贼。居住神圣山的人，对匪类是藐视，对敬畏耶和华的人是尊重。有公义心、有正直心的人的爱憎分明，恨罪慕义，不是和稀泥。
今天，很多基督徒你好我好，他们无论看到教会中有多大的罪恶都不发怒的，他们以为这就是爱心、温柔。甚至他们还常常为匪类辩护，好体现他们不同凡响的‘爱心’。我们不要以为藐视匪类就是藐视世界上那些犯大罪的人，不是的。如果这个犯大罪的人还不认识神，他还不明白自己所做的，这还不是我们要藐视的匪类。我们要藐视的匪类是明明已经知道神的话，却仍然要做贼、要做匪徒的人。主耶稣对百姓充满了爱，甚至对当时大家公认的大罪人税吏、妓女也充满了爱。可是，唯独对那群宗教领袖无情的鞭挞。
我们再举一个例子，士师记是以色列人信仰混乱的时期，各人任意而行。有一次一个利未人带着妾晚上借宿在便雅悯，城里的匪类包围了房子，要房主交出这个人任他们所为。最后是他的妾被那群匪类强jian致死。那人回到家里，就把妾切成了十二块，分送到以色列全境。大家义愤填膺，团结如同一人，要去攻击基比亚人。他们到了之后，首先是要求便雅悯人交出这些基比亚的匪类。
但是，便雅悯人不肯交出，最后险些造成全支派的灭亡。便雅悯人难道不知道这些基比亚人犯的罪当死吗？过去所多玛蛾摩拉发生这样的事，上帝降火将二城焚烧成灰。可是，现在神的百姓明明知道真理，竟然也这样犯罪，那就更加可恨了。哥林多书里，保罗也告诉我们，如果外邦人拜偶像或是淫乱，我们还可以与他们相交。但是，如果有称为弟兄的也这样，我们就不能与他们相交，连与他们吃饭也不可。
8.诚实守信：
他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。这是旧约的经文，所以，还可以发誓，只是发誓了就要守住。但是，我们知道在新约的时候，主耶稣吩咐我们不可起誓了。【太5:33-37】 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者。
古人是通过起誓来做保证，而我们基督徒为什么就不起誓了呢？因为我们的每一句话，是，就说是，不是，就说不是。不起誓我们也照样诚实守信。，发誓的誓言里，总是包含着惩罚性咒诅的内容的。我们的诚实守信不用靠惧怕咒诅惩罚来保证。如果是因为怕咒诅而守信，那还是律法下的心态。再说了，如果一个人不敬畏神，他的诚信靠发誓也保证不了。彼得三次赌咒发誓说自己不认识主耶稣，起誓了就能保证真实吗？彼得真的不认识耶稣吗？当然，这是彼得的一个亏欠，他一生也不会忘记。
敬畏神的人，不用靠起誓，他的每一句话都是真实的，也会去遵守的。不敬畏神的人，即使起了誓，还是照样会耍赖。别说仅凭口起誓了，即使他签了合同还照样会撕毁。有些开发商在房价飞升的时候，他算好了，撕毁合同获得的利益只要大于赔偿的价值，他就违约耍赖。中国的不诚信带来了许多为防止不诚信而增加的社会成本和降低了办事的效率。每一个中国人都会身受其害。但是，我们基督徒宁可自己吃亏，也不更改，为了得神的喜悦。
9.不见利忘义：
怎样理解‘不放债取利’？现在是经济高度发达的社会，放债和借债是人与人交往中常常发生的事。那么，基督徒该怎样处理这类事情呢？有两个原则：
1）.生活所需与商业活动有别：
古代的时候，商业活动远不像今天这么普遍，圣经中说得‘不放债取利’都是指面对生活所需时。
【利25:35-37】 你的弟兄在你那里若渐渐贫穷，手中缺乏，你就要帮补他，使他与你同住，像外人和寄居的一样。不可向他取利，也不可向他多要，只要敬畏你的神，使你的弟兄与你同住。你借钱给他，不可向他取利，借粮给他，也不可向他多要。
【出22:25-26】 我民中有贫穷人与你同住，你若借钱给他，不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他，
如果有人因为生活的需要向你借债，你不能向他取利。即使他到期了还不上，你也不能拿别人衣服或上磨石当抵押，影响他的生活。这个原则直到今天还是这样。但是，如果对方是借钱做生意，借钱炒股，我们可以向他们取利，只是这个取利要遵守法律的原则，不可放高利贷。比如，现在的法律规定是不可超过银行的四倍。
2）.对待弟兄与对待外人有别：
【申23:20】 借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上和你手里所办的一切事上赐福与你。
我们对待弟兄姊妹，既然都是一家人，就应该有更多的爱的付出。弟兄姊妹的生活所需如果出现了困难，我们肯定非常乐意借给他们，甚至是送给他们都可以。但是，我们最关心的就是如果弟兄姊妹向我们借钱，是为了商业活动，我们可以向他们取利吗？我认为是可以的，如果规定不可以的话，那将是留下一个很大的漏洞给别有用心的人去钻。再说了，如果对方真的是弟兄姊妹的话，他们也应该按着不可亏欠人的原则，给借给他钱的人一定的利息。毕竟你是商业活动，是要赚钱的嘛。只是在利息上，可以出于弟兄姊妹的爱，放债的人可以少收一点，借债的人可以多给一点。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
行为正直（二）Righteousness (2)
5.不恶待朋友：
不恶待朋友的前提就是首先你得有朋友，如果连朋友都没有，你想恶待都恶待不了。可能很多基督徒没有仔细想过‘我还有没有朋友’。朋友是什么人？是可以坦诚相待，是可以相互交心的人。一方面中*现实的环境确实不利于形成朋友的关系。因为中*社会的现状是诚信的极度缺失，人人自危，互不信任。即使是手足兄弟、父母子女、夫妻之间都难以信任，更何况外人呢。孩子出门时，做父母的总是交代他们‘不要和陌生人说话’、‘不要吃别人给的食物’、‘不要把手机借给人用’、‘在车站不要靠近商店货物’、……，当然，这些提醒都是必要的，在一个诚信极度缺失，罪恶泛滥的社会里，不提醒也不行。
但是，这样的宣传听多了，也会加剧他们对他人的不信任感，总觉得处处是陷阱，处处有危险。即使在我们身边真的有一个老实人，我们也变得不敢信任了。所以，在这种背景下，确实不容易形成朋友关系。另一方面，咱们有些基督徒可能还有另外一个原因，使他们没有朋友。不知道大家有没有见过这种基督徒：没信主以前他们还有一些朋友，但是，信了耶稣之后反倒没有朋友了。因为他们觉得自己要‘分别为圣’，就要和俗人分开。原来的朋友如果愿意跟着自己信主，那么，还可以继续做朋友。
如果对方不愿意信主，那就只能拜拜了。他们这种‘非友即敌’的思想给自己的朋友们施加了很大的压力，这些基督徒自己或许很享受这种对朋友施加的压力，他们认为这样做才是对主的忠诚，是在积极的传福音。但是，他的朋友们却感到很痛苦，在狂轰滥炸下产生逆反心理，不但不再和你做朋友，有些人甚至讨厌整个基督教了。传福音，不但要用口传，更重要的是让对方看到我们生命的改变。如果生命没有改变，就靠反反复复的宣传教义，会令对方很反感。会认为，你说得这么好，我怎么没看见你有什么改变。
如果我们生命发生了变化，再配合以适当的口传。对方得救是一件水到渠成、瓜熟蒂落的事。别说是朋友啦，那些基督徒就算是亲戚、亲家，他们也同样是采取这样的处理方式：要么你信主，要么连亲戚也没得做，断绝关系。为了所谓的‘分别为圣’，有的人连农具都不借给他们用，怕污染了我们‘圣洁’的身份。也不愿意帮他们的忙，心想，谁叫你们不信主的，我们怎么能帮助魔鬼的孩子呢。这都属于对圣经偏激的理解。即使对方不信主，我们还是可以继续做朋友、做亲戚的。
不然，咱们就等于自己堵死了带领朋友、亲戚认识神的路。保罗，这么一个完全为主摆上，特别分别为圣的人，也不是只和基督徒打交道，他仍然还有朋友。【徒19:31】还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。【徒27:3】第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。在使徒行传中，我们看到保罗确实更多的是去门徒那里，受弟兄姊妹的接待或是帮助。但是，这两处圣经让我们看到，保罗也还有朋友，这些朋友对保罗也是非常关心和真诚的帮助。亚伯拉罕也有朋友，在需要帮助的时候，他的朋友甚至都能舍命帮助他。
我们当然都希望自己的朋友能信主，也会暗中为他们祷告，带领他们，传福音给他们。但是，即使他们不愿意信，我们也可以继续和他们做朋友，即使他们一辈子都没有信，我们也可以和他是朋友。有一些人，他们虽然不愿意接受主，但是，他们还是很愿意和我们基督徒做朋友的。他们佩服基督徒的为人，他们觉得基督徒很真诚，与基督徒交往很踏实，不用担心背地里会被伤害。
我儿子同学的家长，常来我们家里玩。我们就很自然给她传了福音，讲了几次之后，有一次又讲到这个话题了，她突然说：“虽然我现在还不愿意信你的神，但是，我还想与你们做朋友，可以吗？”我们立刻对她解释：“请不要误会，我们没有丝毫想勉强你信主的意思，我们只是觉得信上帝非常好，也希望你能得到这个好处。你完全可以自由的选择，不信也不影响我们的友谊，也仍然是好朋友”。我们保持朋友的关系，也更有利于他们将来认识神。他们有我们做朋友，他们还会有许多非基督徒做朋友，长时间相处之后，他经过对比就会发现，与基督徒做朋友与非基督徒做朋友有什么区别。
让他看到基督徒的爱心、喜乐、诚实、和平等，对他产生吸引力。但是，我们也看到一个令人担忧的问题。那就是今天的教会，基督徒之间的关系已经下滑到仅如朋友关系一般。基督徒之间的关系本应该更加的紧密，如同一家人一样，而不是仅像朋友那样。教会初期有过一段的时间，弟兄姐妹之间真的如同一家人似的，凡物公用。基督徒一见面都是称呼‘弟兄’、‘姊妹’，这是最亲切的称呼了，可是，今天虽然也称呼弟兄、姊妹，但是，其实已经变成了同志的代名词而已。没有了情感上是一家人那种亲切的感觉了。
甚至有的人，只想让别人称他们是牧师、老师，你要是直接称他×弟兄、×姊妹，他还不高兴了。基督徒有两个身份，我们有地上的身份，地上的身份是靠血缘关系。我们也有天上的身份，天上的身份是靠同一位救主。我们习惯上还是容易把血缘关系看得更重。实际上，灵胞的关系才是更重要的。主耶稣说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。主耶稣在十字架上，没有将母亲交给他四位同胞的兄弟，反而交给了灵胞兄弟约翰。
约翰也没有推脱说，我还有自己的父母要供养，你的母亲应该交给你的兄弟。因为灵统的关系胜于血统的关系。我们与朋友接触的机会会很多。这样就有可能会遇到利益冲突的情况，当遇到这种情况时，我们应该选择自己吃亏，让自己的朋友得利。这样做，不是为了让朋友更爱我，纪念我的好，而是为了遵守主的吩咐。【约15:13】 人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。
6.不随伙毁谤：
这一点与第四点都提到了毁谤，这一点的特别之处就在于‘随伙’二字。人都有一种从众的心理，别人做什么，自己也就跟着想做什么。也就是说，一个人的行为很容易受到他周围人的影响。比如，上课的时候，一部分同学说话，就容易带动更多同学说话。一部分人闯红灯，就容易带动很多人闯红灯。货车翻了，一部分人哄抢货物，就容易带动很多人哄抢货物。
圣经中也记录了许多这样随大流失败、犯罪的情形。比如，以色列人派十二个探子去窥探迦南地，回来的时候，有十个探子报恶信，两个探子报好信。尽管这两个探子报的是神喜欢的，是有信心的。但是，那边报恶信的有十个人呢，所以，百姓们很容易就随从大众，发怨言的越多，就会越来越多。因为不断地在扩大那一伙人，扩大之后，产生的示范效应就更大。最后的情形是，除了迦勒与约书亚以外，其他的人全部都发了怨言。
新约在主耶稣的身上，我们也能看到众人在对待耶稣时从众的心理。一些人喊‘和散那’，大家就都喊‘和散那’时。被一些人挑唆之后，一些人喊‘钉死他’，大家就都喊‘钉死他’。【出23:1-2】 不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直，神知道我们人有这个弱点，所以，在这处圣经里，用了三次特别提醒我们不可‘随伙’作恶。站在人多的一边不吃亏，即使错了，也法不责众。
所以，人总是习惯性的随大流，站在人多的一边。我们看圣经故事时，心里可明白了，我们也会谴责那些发怨言的百姓不该随从人多，也会谴责那些喊着钉死耶稣的人不该随从人多。但是，从众的事情如果发生在我们自己身上的时候，常是不知不觉的，连属灵的人也不例外。使徒巴拿巴有一次也随伙装假了，【加2:13】 其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。【撒下23:11-12】 其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。
耶和华使以色列人大获全胜。沙玛是大卫的勇士之一，他的事迹被记录下来的，也就是最值得称道、最值得纪念的，就是有一次他保护了一块红豆田。我们或许觉得这有什么稀奇呢？又不是保护一座城，不过是一块红豆田而已吗。我们在沙玛身上看到最闪光的品格就是他不随从大众。当众民都逃跑的时候，沙玛却仍站在田间独自抵挡非利士人。这一次神帮助他打了胜仗。退一步说，即使他这次战死，他仍然是勇士、是英雄。基督徒就应该这样，是中流砥柱，不是水上的浮萍。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
不恶待朋友的前提就是首先你得有朋友，如果连朋友都没有，你想恶待都恶待不了。可能很多基督徒没有仔细想过‘我还有没有朋友’。朋友是什么人？是可以坦诚相待，是可以相互交心的人。一方面中*现实的环境确实不利于形成朋友的关系。因为中*社会的现状是诚信的极度缺失，人人自危，互不信任。即使是手足兄弟、父母子女、夫妻之间都难以信任，更何况外人呢。孩子出门时，做父母的总是交代他们‘不要和陌生人说话’、‘不要吃别人给的食物’、‘不要把手机借给人用’、‘在车站不要靠近商店货物’、……，当然，这些提醒都是必要的，在一个诚信极度缺失，罪恶泛滥的社会里，不提醒也不行。
但是，这样的宣传听多了，也会加剧他们对他人的不信任感，总觉得处处是陷阱，处处有危险。即使在我们身边真的有一个老实人，我们也变得不敢信任了。所以，在这种背景下，确实不容易形成朋友关系。另一方面，咱们有些基督徒可能还有另外一个原因，使他们没有朋友。不知道大家有没有见过这种基督徒：没信主以前他们还有一些朋友，但是，信了耶稣之后反倒没有朋友了。因为他们觉得自己要‘分别为圣’，就要和俗人分开。原来的朋友如果愿意跟着自己信主，那么，还可以继续做朋友。
如果对方不愿意信主，那就只能拜拜了。他们这种‘非友即敌’的思想给自己的朋友们施加了很大的压力，这些基督徒自己或许很享受这种对朋友施加的压力，他们认为这样做才是对主的忠诚，是在积极的传福音。但是，他的朋友们却感到很痛苦，在狂轰滥炸下产生逆反心理，不但不再和你做朋友，有些人甚至讨厌整个基督教了。传福音，不但要用口传，更重要的是让对方看到我们生命的改变。如果生命没有改变，就靠反反复复的宣传教义，会令对方很反感。会认为，你说得这么好，我怎么没看见你有什么改变。
如果我们生命发生了变化，再配合以适当的口传。对方得救是一件水到渠成、瓜熟蒂落的事。别说是朋友啦，那些基督徒就算是亲戚、亲家，他们也同样是采取这样的处理方式：要么你信主，要么连亲戚也没得做，断绝关系。为了所谓的‘分别为圣’，有的人连农具都不借给他们用，怕污染了我们‘圣洁’的身份。也不愿意帮他们的忙，心想，谁叫你们不信主的，我们怎么能帮助魔鬼的孩子呢。这都属于对圣经偏激的理解。即使对方不信主，我们还是可以继续做朋友、做亲戚的。
不然，咱们就等于自己堵死了带领朋友、亲戚认识神的路。保罗，这么一个完全为主摆上，特别分别为圣的人，也不是只和基督徒打交道，他仍然还有朋友。【徒19:31】还有亚西亚几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去。【徒27:3】第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。在使徒行传中，我们看到保罗确实更多的是去门徒那里，受弟兄姊妹的接待或是帮助。但是，这两处圣经让我们看到，保罗也还有朋友，这些朋友对保罗也是非常关心和真诚的帮助。亚伯拉罕也有朋友，在需要帮助的时候，他的朋友甚至都能舍命帮助他。
我们当然都希望自己的朋友能信主，也会暗中为他们祷告，带领他们，传福音给他们。但是，即使他们不愿意信，我们也可以继续和他们做朋友，即使他们一辈子都没有信，我们也可以和他是朋友。有一些人，他们虽然不愿意接受主，但是，他们还是很愿意和我们基督徒做朋友的。他们佩服基督徒的为人，他们觉得基督徒很真诚，与基督徒交往很踏实，不用担心背地里会被伤害。
我儿子同学的家长，常来我们家里玩。我们就很自然给她传了福音，讲了几次之后，有一次又讲到这个话题了，她突然说：“虽然我现在还不愿意信你的神，但是，我还想与你们做朋友，可以吗？”我们立刻对她解释：“请不要误会，我们没有丝毫想勉强你信主的意思，我们只是觉得信上帝非常好，也希望你能得到这个好处。你完全可以自由的选择，不信也不影响我们的友谊，也仍然是好朋友”。我们保持朋友的关系，也更有利于他们将来认识神。他们有我们做朋友，他们还会有许多非基督徒做朋友，长时间相处之后，他经过对比就会发现，与基督徒做朋友与非基督徒做朋友有什么区别。
让他看到基督徒的爱心、喜乐、诚实、和平等，对他产生吸引力。但是，我们也看到一个令人担忧的问题。那就是今天的教会，基督徒之间的关系已经下滑到仅如朋友关系一般。基督徒之间的关系本应该更加的紧密，如同一家人一样，而不是仅像朋友那样。教会初期有过一段的时间，弟兄姐妹之间真的如同一家人似的，凡物公用。基督徒一见面都是称呼‘弟兄’、‘姊妹’，这是最亲切的称呼了，可是，今天虽然也称呼弟兄、姊妹，但是，其实已经变成了同志的代名词而已。没有了情感上是一家人那种亲切的感觉了。
甚至有的人，只想让别人称他们是牧师、老师，你要是直接称他×弟兄、×姊妹，他还不高兴了。基督徒有两个身份，我们有地上的身份，地上的身份是靠血缘关系。我们也有天上的身份，天上的身份是靠同一位救主。我们习惯上还是容易把血缘关系看得更重。实际上，灵胞的关系才是更重要的。主耶稣说：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。主耶稣在十字架上，没有将母亲交给他四位同胞的兄弟，反而交给了灵胞兄弟约翰。
约翰也没有推脱说，我还有自己的父母要供养，你的母亲应该交给你的兄弟。因为灵统的关系胜于血统的关系。我们与朋友接触的机会会很多。这样就有可能会遇到利益冲突的情况，当遇到这种情况时，我们应该选择自己吃亏，让自己的朋友得利。这样做，不是为了让朋友更爱我，纪念我的好，而是为了遵守主的吩咐。【约15:13】 人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。
6.不随伙毁谤：
这一点与第四点都提到了毁谤，这一点的特别之处就在于‘随伙’二字。人都有一种从众的心理，别人做什么，自己也就跟着想做什么。也就是说，一个人的行为很容易受到他周围人的影响。比如，上课的时候，一部分同学说话，就容易带动更多同学说话。一部分人闯红灯，就容易带动很多人闯红灯。货车翻了，一部分人哄抢货物，就容易带动很多人哄抢货物。
圣经中也记录了许多这样随大流失败、犯罪的情形。比如，以色列人派十二个探子去窥探迦南地，回来的时候，有十个探子报恶信，两个探子报好信。尽管这两个探子报的是神喜欢的，是有信心的。但是，那边报恶信的有十个人呢，所以，百姓们很容易就随从大众，发怨言的越多，就会越来越多。因为不断地在扩大那一伙人，扩大之后，产生的示范效应就更大。最后的情形是，除了迦勒与约书亚以外，其他的人全部都发了怨言。
新约在主耶稣的身上，我们也能看到众人在对待耶稣时从众的心理。一些人喊‘和散那’，大家就都喊‘和散那’时。被一些人挑唆之后，一些人喊‘钉死他’，大家就都喊‘钉死他’。【出23:1-2】 不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直，神知道我们人有这个弱点，所以，在这处圣经里，用了三次特别提醒我们不可‘随伙’作恶。站在人多的一边不吃亏，即使错了，也法不责众。
所以，人总是习惯性的随大流，站在人多的一边。我们看圣经故事时，心里可明白了，我们也会谴责那些发怨言的百姓不该随从人多，也会谴责那些喊着钉死耶稣的人不该随从人多。但是，从众的事情如果发生在我们自己身上的时候，常是不知不觉的，连属灵的人也不例外。使徒巴拿巴有一次也随伙装假了，【加2:13】 其余的犹太人，也都随着他装假。甚至连巴拿巴也随伙装假。【撒下23:11-12】 其次是哈拉人亚基的儿子沙玛。一日，非利士人聚集成群，在一块长满红豆的田里，众民就在非利士人面前逃跑。沙玛却站在那田间击杀非利士人，救护了那田。
耶和华使以色列人大获全胜。沙玛是大卫的勇士之一，他的事迹被记录下来的，也就是最值得称道、最值得纪念的，就是有一次他保护了一块红豆田。我们或许觉得这有什么稀奇呢？又不是保护一座城，不过是一块红豆田而已吗。我们在沙玛身上看到最闪光的品格就是他不随从大众。当众民都逃跑的时候，沙玛却仍站在田间独自抵挡非利士人。这一次神帮助他打了胜仗。退一步说，即使他这次战死，他仍然是勇士、是英雄。基督徒就应该这样，是中流砥柱，不是水上的浮萍。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
行为正直（一）Righteousness (1)
主耶稣是一个正直的人，他不看重关系。你请我吃饭，我也是这样说，我不担心破坏了关系，下次你不请我吃饭怎么办。你尊敬我，称我老师，我也这么说，我不担心破坏了关系，下次你不尊重我怎么办。可是，我们今天的人却很难见到如此正直的人。因为我们的脑子太复杂了，思前想后怎么对自己有利。也太容易被收买了，甚至几句谄媚的话就能把人给收买。怕伤了和气，怕拒了面子，而不敢说实话，更不敢指责罪。
3）.心态端正
如果一个人心态端正了，即使我们因不明白而即将做错事，上帝都会拦阻我们，免得我们受亏损。有一次，亚比米勒取了亚伯拉罕的妻子撒拉，夜里神责备他取了别人的妻子。亚比米勒可以理直气壮地对神说，是亚伯拉罕告诉我，这个女人是他妹子。这个女人自己也说，亚伯拉罕是她哥哥。我做这事是心正手洁的。‘心正手洁’的意思就是我的心态端正，没有想抢夺别人妻子的意思。神回答亚比米勒，神说，正是因为我知道你心中正直，我才拦阻了你，免得你犯罪得罪我。
2.做事公义：
做事公义，换个说法就是做事情公正客观。我们每天都会面对许多的人和事，在处理每件事情的时候，如果我们能尽可能的做到客观公正，我们就有可能成为得居神圣山的人。神造人的时候，人是正直的，可以做到客观公正。但是，堕落之后人就不容易客观公正了。所以，我们需要神的光照。除此之外，我们还需要靠白纸黑字的圣经真理，来验证我们的行为是不是客观公正。【约7:23-24】 人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。在福音书里记载，主耶稣做事情常常受到宗教领袖的批评，主耶稣虽然没有做错任何事，都是为了爱别人。
但是，那些人好像总想找茬似的。那些人为什么要和耶稣过不去？因为耶稣不与他们一伙，他们曾经也想试图拉拢过主耶稣，但是，耶稣不会与他们同流合污的。上次我们也看到了，主耶稣是不留情面的，即使你请我吃饭，我仍然要责备你的罪。所以，这样一来，他们就把主耶稣视为敌人啦，处处想找茬攻击耶稣。而耶稣刚好有几次医治疾病恰逢安息日。这下子，可让这些想攻击主耶稣的人找到借口了。因为，我们知道按着律法，安息日是不能做任何工作的。主耶稣在安息日让一个病人好了，这是件好事啊！有人或许想，主耶稣那不是也违反律法了吗？其实，主耶稣并没有违背神的律法，神喜爱怜恤，不喜爱祭祀。
顶多只是违背了犹太人祖宗的遗传。犹太的拉比将如何守安息日分解成许多细则，在这些细则中关于治病方面，也并非在安息日绝对不允许医治所有的病。这些反对耶稣的人是不是自己在安息日也不做任何工呢？也不是。主耶稣质问他们在安息日给不给人受割礼？孩子哪天出生又不能选日子，哪天都会有出生的人。所以，第八天受割礼时，必定也会经常遇到是安息日，祭司不是照样要给他们行割礼吗？噢？你们在安息日给人受割礼就没事，耶稣在安息日让一个病人好了就不行，这不公平啊！其实，这群人真实的目的并不是要维护神的律法，而是因为耶稣不与他们一伙。
他们正想找理由攻击耶稣呢，刚好以这个为借口。如果在安息日叫病人好了的不是耶稣，而是他们同伙人中的某一位。他们就不会说‘违反安息日了’，他们就会说‘神真是与我们同在啊’。这就叫‘按外貌断定是非，不按公平断定是非’。对同伙，有一套评价标准，对敌人，有另一套评价标准。我们或许会批评这些犹太人的宗教领袖做事情不公义。但是，我们自己呢？常常都是这样的不公义，只是自己不容易发觉自己罢了。对自己不喜欢的人，和那些反对我们的人，我们常常是拿着放大镜去挑剔对方。对自己喜欢的人，和对那些无原则支持自己的人，我们就会很宽松的对待他们，即使他们明显做错了，我们都会想法设法为他们开脱。
【箴20:10】 两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。上帝喜爱我们公平公义，也就是说，不看对方是谁，哪怕是我们的仇敌，人家对的就是对的。不能因为我们不喜欢他，为了找到反对他的理由，就不顾公平，仅凭外貌断定是非。这样，虽然我们解恨了，或者污名对方的目的也达到了，但是，我们却被神恨恶了。我们再看一例（简略）：这篇诗是大卫写的，其实，大卫自己就是一位做事公义的人。当扫罗死后，有一个人向大卫报信，说是自己杀死扫罗，希望得到一些赏钱。结果，大卫却杀了他。大卫不会因为你杀我的朋友，我就加重你的刑罚，也不会因为你杀我的仇敌。我就减轻你的刑罚。一切秉公办理。
3.说实话：
很多人都以为说谎是小事情，很容易就说了谎话。说谎不需要付什么代价，只需要动动舌头就完成了，却可以给自己带来巨大的利益回报，所以，说谎成了许多人最容易犯的罪。但是，在神看来，说谎可不是小事，这不像光明的子女，光明所结的果子是诚实。如果是习惯说谎的，他们的父就是魔鬼。诗篇这里说只有心里说实话的人才能寄居神的帐幕、得住神的圣山。为什么神这么看重说实话呢？因为说实话是生命丰盛的表现，只有生命全面丰盛的人，才能说实话。为什么这么说呢？因为导致人说谎的原因很多，只有在这许多方面都是过硬的，才能是一个说实话的人。
王明道老弟兄写过一篇文章《人为什么说谎》，他从圣经中找出了七点人说谎的原因，比如，押沙龙为了夺权撒谎啦、暗嫩为了行淫撒谎啦、亚拿尼亚撒非喇为了得名啦、亚伯拉罕怕死撒谎啦……。其实，圣经中记载撒谎的原因还远不止这七点。这也就是说，人如果要说实话，就必须在方方面面生命都是成熟的才行，很不容易。我们看这些故事的时候，总觉得那些说谎的人真差劲。我们总觉得自己比他们强多了。其实未必。我们如果真实的置身与那些场景中，恐怕比他们更早的就说谎了。
我们身边的弟兄姊妹说谎很多的时候，环境比圣经中的那些人轻多了。我们仅举一个为了贪财而说谎的例子吧？基哈西是以利沙的门徒，而且是一位原本很有前途的门徒，以利沙到哪里去，身边经常带着基哈西。如果基哈西能好好的追求，当以利沙离世后，很可能基哈西就会成为接班人。但是，因着一件事，基哈西的前途彻底葬送了。那就是他因为贪财而说谎。长话短说，乃缦得了大麻风，以利沙帮他医治好了之后，他就要赠送礼物给以利沙，以利沙坚持没要。基哈西心里想要，但是，当着老师的面他也不敢要。乃缦走后，基哈西悄悄地追了上去，然后用说谎的手段得到了两他连得银子和两套衣服，抬回了自己的家。
当他再次回到以利沙那里去的时候，以利沙问他去了哪儿？他又再一次说谎。不过，这次说谎的原因与上次不一样了。上次说谎是为了贪财，这次说谎是为了掩盖上一个谎。接下来以利沙宣告了对基哈西的审判，“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远”。我们看这个故事会说，基哈西呀，好可惜。基哈西呀，你真笨。可是，我们在生活中面对利益诱惑的时候，不说谎吗？如果利益小一点的时候，或许还好。利益稍大一点的时候，就怕很多基督徒也都会像基哈西一样了。
什么谎话啦、虚假的手段啦就全用上了。开假证明、办假学历、涂改年龄、造假病历、假结婚、假离婚……，反正只要是能给自己带来利益、解决问题，假的又何妨？中国现在搞城市化建设，各地大兴土木，到处都在拆迁。这其中几乎全都在造假。有的盖简易房冒充面积。有的临时栽几棵树骗取青苗钱。有的赶快通过各种造假方式把他人户口迁进来，争取多分几套房子。基督徒很多也在这么干，因为觉得如果不这么干，不是傻了吗？大家都在造假，就我不造假，不是吃亏了吗？难道眼睁睁的看着别人比自己多分几十万元。
如果大家都不造假，我可以不造假，问题是，大家都在造假，总拆迁款是一定的，如果总面积因造假增加了，那么，平摊在每平方米上面的拆迁款就被其他人的造假而拉低了。如果我不跟着造假，我不就是白白的吃亏了吗？所以，很多基督徒这个时候也是和外邦人一样造假、说谎。我们说谎似乎是有理由的，难道基哈西说谎没有理由吗？他家里穷，上有老下有小。他又不是偷的，是人家乃缦甘心乐意送的，这点钱对乃缦来说是九牛一毛。每天跟着以利沙到处教训百姓，原来的工作不干了，这几年损失了很多钱，有机会从外邦人那里得一点补偿也不算啥。
父母双亲老了，我也没有积蓄，要这点钱是为了尽孝心帮老人筹备点养老钱、棺材本……。要想找理由，怎么不能找到很多理由？不论什么理由，说谎了就是犯罪。我们要相信，我们不用靠说谎获取利益，神也会供应给我们一切所需用的，神的恩典够是我们用的。也有得胜的弟兄姊妹。有一位弟兄，他所住的地方传言很快就要拆迁到了。周围居民们打听到在前面拆过的区域民用与商用是两套不同的赔付标准。于是，纷纷的去工商部门注册个营业执照，地址就写自己现在的住处。注册个执照很便宜，只需要几十块钱而已。但是，赔偿时差价却会多拿很多钱。这位弟兄一开始也没多想，就跟着大家一起办了执照。刚好那天下午聚会也是讲‘诚实’的道。如果是一心想贪财的基督徒，即使听完了这篇道，只要不当成是神的道，当成是人的道也就硬着心不用管了。
但是，这位弟兄不以为是人的道，乃以为是神的道。听完道回到家里就把上午刚注册的营业执照注销了。感谢主，五六年过去，他那个地方还没有拆，现在连拆迁的风声也没有了。也就是说，这个弟兄与其他弄虚作假的人相比，并没有任何损失。但是，他是抱着比别人损失的心去做的，所以，他在神那里已经得着很大的奖赏了。我刚才只是举了一个为了贪财而说谎的例子。说谎还有有许多其他的原因。所以，只有生命全面丰盛的人才能不说谎，这样的人才能得居神的圣山。
4.不谗谤：
谗谤的意思是出于私心捏造别人的坏话。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
3）.心态端正
如果一个人心态端正了，即使我们因不明白而即将做错事，上帝都会拦阻我们，免得我们受亏损。有一次，亚比米勒取了亚伯拉罕的妻子撒拉，夜里神责备他取了别人的妻子。亚比米勒可以理直气壮地对神说，是亚伯拉罕告诉我，这个女人是他妹子。这个女人自己也说，亚伯拉罕是她哥哥。我做这事是心正手洁的。‘心正手洁’的意思就是我的心态端正，没有想抢夺别人妻子的意思。神回答亚比米勒，神说，正是因为我知道你心中正直，我才拦阻了你，免得你犯罪得罪我。
2.做事公义：
做事公义，换个说法就是做事情公正客观。我们每天都会面对许多的人和事，在处理每件事情的时候，如果我们能尽可能的做到客观公正，我们就有可能成为得居神圣山的人。神造人的时候，人是正直的，可以做到客观公正。但是，堕落之后人就不容易客观公正了。所以，我们需要神的光照。除此之外，我们还需要靠白纸黑字的圣经真理，来验证我们的行为是不是客观公正。【约7:23-24】 人若在安息日受割礼，免得违背摩西的律法。我在安息日叫一个人全然好了，你们就向我生气吗？不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。在福音书里记载，主耶稣做事情常常受到宗教领袖的批评，主耶稣虽然没有做错任何事，都是为了爱别人。
但是，那些人好像总想找茬似的。那些人为什么要和耶稣过不去？因为耶稣不与他们一伙，他们曾经也想试图拉拢过主耶稣，但是，耶稣不会与他们同流合污的。上次我们也看到了，主耶稣是不留情面的，即使你请我吃饭，我仍然要责备你的罪。所以，这样一来，他们就把主耶稣视为敌人啦，处处想找茬攻击耶稣。而耶稣刚好有几次医治疾病恰逢安息日。这下子，可让这些想攻击主耶稣的人找到借口了。因为，我们知道按着律法，安息日是不能做任何工作的。主耶稣在安息日让一个病人好了，这是件好事啊！有人或许想，主耶稣那不是也违反律法了吗？其实，主耶稣并没有违背神的律法，神喜爱怜恤，不喜爱祭祀。
顶多只是违背了犹太人祖宗的遗传。犹太的拉比将如何守安息日分解成许多细则，在这些细则中关于治病方面，也并非在安息日绝对不允许医治所有的病。这些反对耶稣的人是不是自己在安息日也不做任何工呢？也不是。主耶稣质问他们在安息日给不给人受割礼？孩子哪天出生又不能选日子，哪天都会有出生的人。所以，第八天受割礼时，必定也会经常遇到是安息日，祭司不是照样要给他们行割礼吗？噢？你们在安息日给人受割礼就没事，耶稣在安息日让一个病人好了就不行，这不公平啊！其实，这群人真实的目的并不是要维护神的律法，而是因为耶稣不与他们一伙。
他们正想找理由攻击耶稣呢，刚好以这个为借口。如果在安息日叫病人好了的不是耶稣，而是他们同伙人中的某一位。他们就不会说‘违反安息日了’，他们就会说‘神真是与我们同在啊’。这就叫‘按外貌断定是非，不按公平断定是非’。对同伙，有一套评价标准，对敌人，有另一套评价标准。我们或许会批评这些犹太人的宗教领袖做事情不公义。但是，我们自己呢？常常都是这样的不公义，只是自己不容易发觉自己罢了。对自己不喜欢的人，和那些反对我们的人，我们常常是拿着放大镜去挑剔对方。对自己喜欢的人，和对那些无原则支持自己的人，我们就会很宽松的对待他们，即使他们明显做错了，我们都会想法设法为他们开脱。
【箴20:10】 两样的法码，两样的升斗，都为耶和华所憎恶。上帝喜爱我们公平公义，也就是说，不看对方是谁，哪怕是我们的仇敌，人家对的就是对的。不能因为我们不喜欢他，为了找到反对他的理由，就不顾公平，仅凭外貌断定是非。这样，虽然我们解恨了，或者污名对方的目的也达到了，但是，我们却被神恨恶了。我们再看一例（简略）：这篇诗是大卫写的，其实，大卫自己就是一位做事公义的人。当扫罗死后，有一个人向大卫报信，说是自己杀死扫罗，希望得到一些赏钱。结果，大卫却杀了他。大卫不会因为你杀我的朋友，我就加重你的刑罚，也不会因为你杀我的仇敌。我就减轻你的刑罚。一切秉公办理。
3.说实话：
很多人都以为说谎是小事情，很容易就说了谎话。说谎不需要付什么代价，只需要动动舌头就完成了，却可以给自己带来巨大的利益回报，所以，说谎成了许多人最容易犯的罪。但是，在神看来，说谎可不是小事，这不像光明的子女，光明所结的果子是诚实。如果是习惯说谎的，他们的父就是魔鬼。诗篇这里说只有心里说实话的人才能寄居神的帐幕、得住神的圣山。为什么神这么看重说实话呢？因为说实话是生命丰盛的表现，只有生命全面丰盛的人，才能说实话。为什么这么说呢？因为导致人说谎的原因很多，只有在这许多方面都是过硬的，才能是一个说实话的人。
王明道老弟兄写过一篇文章《人为什么说谎》，他从圣经中找出了七点人说谎的原因，比如，押沙龙为了夺权撒谎啦、暗嫩为了行淫撒谎啦、亚拿尼亚撒非喇为了得名啦、亚伯拉罕怕死撒谎啦……。其实，圣经中记载撒谎的原因还远不止这七点。这也就是说，人如果要说实话，就必须在方方面面生命都是成熟的才行，很不容易。我们看这些故事的时候，总觉得那些说谎的人真差劲。我们总觉得自己比他们强多了。其实未必。我们如果真实的置身与那些场景中，恐怕比他们更早的就说谎了。
我们身边的弟兄姊妹说谎很多的时候，环境比圣经中的那些人轻多了。我们仅举一个为了贪财而说谎的例子吧？基哈西是以利沙的门徒，而且是一位原本很有前途的门徒，以利沙到哪里去，身边经常带着基哈西。如果基哈西能好好的追求，当以利沙离世后，很可能基哈西就会成为接班人。但是，因着一件事，基哈西的前途彻底葬送了。那就是他因为贪财而说谎。长话短说，乃缦得了大麻风，以利沙帮他医治好了之后，他就要赠送礼物给以利沙，以利沙坚持没要。基哈西心里想要，但是，当着老师的面他也不敢要。乃缦走后，基哈西悄悄地追了上去，然后用说谎的手段得到了两他连得银子和两套衣服，抬回了自己的家。
当他再次回到以利沙那里去的时候，以利沙问他去了哪儿？他又再一次说谎。不过，这次说谎的原因与上次不一样了。上次说谎是为了贪财，这次说谎是为了掩盖上一个谎。接下来以利沙宣告了对基哈西的审判，“乃缦的大麻疯必沾染你和你的后裔，直到永远”。我们看这个故事会说，基哈西呀，好可惜。基哈西呀，你真笨。可是，我们在生活中面对利益诱惑的时候，不说谎吗？如果利益小一点的时候，或许还好。利益稍大一点的时候，就怕很多基督徒也都会像基哈西一样了。
什么谎话啦、虚假的手段啦就全用上了。开假证明、办假学历、涂改年龄、造假病历、假结婚、假离婚……，反正只要是能给自己带来利益、解决问题，假的又何妨？中国现在搞城市化建设，各地大兴土木，到处都在拆迁。这其中几乎全都在造假。有的盖简易房冒充面积。有的临时栽几棵树骗取青苗钱。有的赶快通过各种造假方式把他人户口迁进来，争取多分几套房子。基督徒很多也在这么干，因为觉得如果不这么干，不是傻了吗？大家都在造假，就我不造假，不是吃亏了吗？难道眼睁睁的看着别人比自己多分几十万元。
如果大家都不造假，我可以不造假，问题是，大家都在造假，总拆迁款是一定的，如果总面积因造假增加了，那么，平摊在每平方米上面的拆迁款就被其他人的造假而拉低了。如果我不跟着造假，我不就是白白的吃亏了吗？所以，很多基督徒这个时候也是和外邦人一样造假、说谎。我们说谎似乎是有理由的，难道基哈西说谎没有理由吗？他家里穷，上有老下有小。他又不是偷的，是人家乃缦甘心乐意送的，这点钱对乃缦来说是九牛一毛。每天跟着以利沙到处教训百姓，原来的工作不干了，这几年损失了很多钱，有机会从外邦人那里得一点补偿也不算啥。
父母双亲老了，我也没有积蓄，要这点钱是为了尽孝心帮老人筹备点养老钱、棺材本……。要想找理由，怎么不能找到很多理由？不论什么理由，说谎了就是犯罪。我们要相信，我们不用靠说谎获取利益，神也会供应给我们一切所需用的，神的恩典够是我们用的。也有得胜的弟兄姊妹。有一位弟兄，他所住的地方传言很快就要拆迁到了。周围居民们打听到在前面拆过的区域民用与商用是两套不同的赔付标准。于是，纷纷的去工商部门注册个营业执照，地址就写自己现在的住处。注册个执照很便宜，只需要几十块钱而已。但是，赔偿时差价却会多拿很多钱。这位弟兄一开始也没多想，就跟着大家一起办了执照。刚好那天下午聚会也是讲‘诚实’的道。如果是一心想贪财的基督徒，即使听完了这篇道，只要不当成是神的道，当成是人的道也就硬着心不用管了。
但是，这位弟兄不以为是人的道，乃以为是神的道。听完道回到家里就把上午刚注册的营业执照注销了。感谢主，五六年过去，他那个地方还没有拆，现在连拆迁的风声也没有了。也就是说，这个弟兄与其他弄虚作假的人相比，并没有任何损失。但是，他是抱着比别人损失的心去做的，所以，他在神那里已经得着很大的奖赏了。我刚才只是举了一个为了贪财而说谎的例子。说谎还有有许多其他的原因。所以，只有生命全面丰盛的人才能不说谎，这样的人才能得居神的圣山。
4.不谗谤：
谗谤的意思是出于私心捏造别人的坏话。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月20日星期三
支取力量 Drawing Strength
你们是不是常常感到力不从心，或是生活当中常常进到忙乱，以致心灵、思想、判断都不清晰呢？尤其现在很多人都忙着预备新春的到来，比如：要大扫除，做家务，买年货，预备食物，或快快把手上的事务完成等等。当人忙乱的时候，情绪和思想都会受到影响，然后搞到自己的心很累，常常力不从心。如果生活中的忙碌和需求已经将你带到了极限时，你一定要寻求那超越你现况的能力，而那个能力就在于你早晚的祷告了。这样你才有能力面对生活中的种种忙碌和需求。
1、主耶稣为我们设下祷告的榜样。
《路21:34-38》“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。从这里，我们都知道，主耶稣基督除了忙于教导众人，另外祂必须要做的一件事情就是要到橄榄山去朝见父神，享受与父神那亲密的交通来支取祂在忙乱当中所需要的能力和智慧，然后继续在地上带出有效的服侍。或许我们也像耶稣这样去祷告，但为什么总是没有果效呢？这是因为我们祷告的内容里面没有带着正确的目的和重点。是什么目的和重点呢？
2、在祷告之前，我们当谨慎心里的仇敌。
主耶稣说，“你们要谨慎，恐怕贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。”从这里我们知道，我们当需要谨慎的是贪食、醉酒、今生的思虑，这三样东西是我们心里时常会面对的“仇敌”了。
1） 什么是贪食呢？
贪食是一种贪欲，这有可能是金钱、享乐、关系或是种种的物质，这些都是我们肉身所需要的。但如果我们太过于关注自己的欲望，超越了上帝的旨意和供应，我们会因自己的欲望反而失去一切了。
2） 什么是醉酒呢？
醉酒有两种意思。一种可以说是没有节制，即失去了控制力。另外一种，也可以说是不清晰的思维。今天很多信徒虽然听了许多道，但是他们在经历神方面不清晰。他们只是喜欢自己陶醉在激情的光景里，不要有挣扎，只在乎心里的感受要良好，但是在实际生活当中，却失去了判断凡事的智慧了。所以，当我们在醉酒时，意念会被干扰、不清晰，我们就会将关注放在不对的地方，例如：手机、家务、网站浏览，很多该想起的事想不起，该做的却没做，要得灵感的方面得不到，接下来的祷告不通，然后祷告也只是变成一个形式了。
3） 什么是今生的思虑？
今天许多人都在为今生健康的事、经济的事、世界竞争的事、儿女的事等等而思虑愁烦。我们都会为很多今生的事思虑：今生的理想、今生在地上的成功、今生要去哪里玩、今生孩子要怎样等等而忧虑，当你一直想着要得到，或怕得不到的时候，这些思虑就会累住我们的心了。所以，主耶稣对马大说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件：马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”虽然我们都会有思虑愁烦，但我们不要失去那最上好的福分，就是主耶稣与祂赐给我们的话语了。
各位，这三样就是我们心里的仇敌，它们会累住我们的心。当我们的心被累住的时候，我们没有力量处事。连我们在生活当中的小事都缺乏智慧，我们的身体也常常容易疲累。所以主说，这日子要临到一切居住在地上的人，换句话说，这种的风气文化是会遍满全地的，因此我们要谨慎！
3、你们要时时警醒，常常祈求。
所以，为了使我们不落入贪食、醉酒与今生的思虑，我们才需要时时警醒，常常祈求祷告。要警醒什么呢？就是那欺骗人心的仇敌。其实，那最后将要来，也是那吞吃人生命的事，是借着人的贪食、醉酒与今生的思虑来使人走向自取灭亡的路，所以，我们当借着祷告来免去这样的欺骗。比如说：有的人关注经济是因为担心谋生；有的人关注求学是因为担心世界的竞争；有的人关注健康是因为担心惧怕等等。
我们都忙着这些事，所以当我们说警醒祷告，我们要确认心里有没有存着仇敌的谎言而怎么用神的应许取代。确认你人生的方向和目标在哪里，那就是神为我们定了地上是奔跑、打仗、撒种的日子，因此，我们绝对不能掉以轻心。我们每一天要谨慎那欺骗的仇敌，活出主的美意，传扬祂的福音，荣耀祂的名。那什么时候要祈求呢？当我们的智慧不够，能力不够，爱心不够，信心不够时，我们要祈求。当我们“按着主的旨意祈求”的时候，圣经说，“那厚赐与众人的，必定将我们所需的一切智慧与能力加给我们。”
所以各位，在忙碌和需求中，我们祷告的重点和目的要放在谨慎仇敌，按主的旨意常常祈求，我们就会像主耶稣一样。祂每天的服侍，工作的智慧与能力都是这样来的，让我们带着主的榜样，看重我们每一天早晚与父神亲近的时间，从祂那里支取超出我们能够想像的能力！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月31日
原题：怎么支取那超越现况的能力呢？《路21:34-38》林丽雯 长老娘
1、主耶稣为我们设下祷告的榜样。
《路21:34-38》“你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们，因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。”耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。从这里，我们都知道，主耶稣基督除了忙于教导众人，另外祂必须要做的一件事情就是要到橄榄山去朝见父神，享受与父神那亲密的交通来支取祂在忙乱当中所需要的能力和智慧，然后继续在地上带出有效的服侍。或许我们也像耶稣这样去祷告，但为什么总是没有果效呢？这是因为我们祷告的内容里面没有带着正确的目的和重点。是什么目的和重点呢？
2、在祷告之前，我们当谨慎心里的仇敌。
主耶稣说，“你们要谨慎，恐怕贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。”从这里我们知道，我们当需要谨慎的是贪食、醉酒、今生的思虑，这三样东西是我们心里时常会面对的“仇敌”了。
1） 什么是贪食呢？
贪食是一种贪欲，这有可能是金钱、享乐、关系或是种种的物质，这些都是我们肉身所需要的。但如果我们太过于关注自己的欲望，超越了上帝的旨意和供应，我们会因自己的欲望反而失去一切了。
2） 什么是醉酒呢？
醉酒有两种意思。一种可以说是没有节制，即失去了控制力。另外一种，也可以说是不清晰的思维。今天很多信徒虽然听了许多道，但是他们在经历神方面不清晰。他们只是喜欢自己陶醉在激情的光景里，不要有挣扎，只在乎心里的感受要良好，但是在实际生活当中，却失去了判断凡事的智慧了。所以，当我们在醉酒时，意念会被干扰、不清晰，我们就会将关注放在不对的地方，例如：手机、家务、网站浏览，很多该想起的事想不起，该做的却没做，要得灵感的方面得不到，接下来的祷告不通，然后祷告也只是变成一个形式了。
3） 什么是今生的思虑？
今天许多人都在为今生健康的事、经济的事、世界竞争的事、儿女的事等等而思虑愁烦。我们都会为很多今生的事思虑：今生的理想、今生在地上的成功、今生要去哪里玩、今生孩子要怎样等等而忧虑，当你一直想着要得到，或怕得不到的时候，这些思虑就会累住我们的心了。所以，主耶稣对马大说：“马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件：马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”虽然我们都会有思虑愁烦，但我们不要失去那最上好的福分，就是主耶稣与祂赐给我们的话语了。
各位，这三样就是我们心里的仇敌，它们会累住我们的心。当我们的心被累住的时候，我们没有力量处事。连我们在生活当中的小事都缺乏智慧，我们的身体也常常容易疲累。所以主说，这日子要临到一切居住在地上的人，换句话说，这种的风气文化是会遍满全地的，因此我们要谨慎！
3、你们要时时警醒，常常祈求。
所以，为了使我们不落入贪食、醉酒与今生的思虑，我们才需要时时警醒，常常祈求祷告。要警醒什么呢？就是那欺骗人心的仇敌。其实，那最后将要来，也是那吞吃人生命的事，是借着人的贪食、醉酒与今生的思虑来使人走向自取灭亡的路，所以，我们当借着祷告来免去这样的欺骗。比如说：有的人关注经济是因为担心谋生；有的人关注求学是因为担心世界的竞争；有的人关注健康是因为担心惧怕等等。
我们都忙着这些事，所以当我们说警醒祷告，我们要确认心里有没有存着仇敌的谎言而怎么用神的应许取代。确认你人生的方向和目标在哪里，那就是神为我们定了地上是奔跑、打仗、撒种的日子，因此，我们绝对不能掉以轻心。我们每一天要谨慎那欺骗的仇敌，活出主的美意，传扬祂的福音，荣耀祂的名。那什么时候要祈求呢？当我们的智慧不够，能力不够，爱心不够，信心不够时，我们要祈求。当我们“按着主的旨意祈求”的时候，圣经说，“那厚赐与众人的，必定将我们所需的一切智慧与能力加给我们。”
所以各位，在忙碌和需求中，我们祷告的重点和目的要放在谨慎仇敌，按主的旨意常常祈求，我们就会像主耶稣一样。祂每天的服侍，工作的智慧与能力都是这样来的，让我们带着主的榜样，看重我们每一天早晚与父神亲近的时间，从祂那里支取超出我们能够想像的能力！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月31日
原题：怎么支取那超越现况的能力呢？《路21:34-38》林丽雯 长老娘
神的恩典胜过 Grace Prevail Over...
1、最糟糕与最好的日子。
在我们的人生里都会遇到最糟糕的日子和最美好的日子。通常我们在最美好的日子里，才能感受到神的爱，但在最糟糕的日子，却不然。有位基督徒作家写下一句话说：“你最糟糕的日子从未如此糟糕，以至于你无法得到上帝的恩典。而你最好的日子永远不会那么好，以至于超越了上帝恩典的需要。”我很赞同这句话，这些话表明了上帝的爱和在主里面的自由。所以我们无论怎么糟糕的日子都胜不过神的爱与恩典，再怎么美好的日子也超越不了恩典的需要。但是在大多数糟糕的日子里，我们却经历不到神的恩典，以致我们变得更无助，没能力。这是因为我们总是衡量最好的日子在于一个“美好的一天”。例如：没问题的一天、开心玩乐的一天、没有麻烦的一天、有好结果的一天。
或者在个人生命里可以做到奉献、可以压制诱惑、可以做到敬虔的行为等等。但在最糟糕的日子，可能是遇到最倒霉或讨厌的事、生活程序颠倒、被人骂、做不到或做错某些事、受到很压力的情况等等，这些我们都认为是糟糕的一天。但是各位，我们要问自己，是否只有在最美好的日子才是被上帝祝福的一天呢？在最糟糕的日子，难道没有上帝的祝福吗？难道只有在好的日子才有神的祝福，才证明神更爱我们吗？当然，我们很多人都知道一切都有上帝的祝福，但为什么有时我们在糟糕的日子，情绪不定，变得更无力呢？很多时候，即使我们懂了神的话，但我们的人性很容易就用外在的结果来衡量什么是最好的日子和最糟糕的日子。若按着这些事来衡量，来断定好跟坏，我们就是被情况和人来摆布我们的情绪，而无法经历耶稣更丰盛的恩典和更大的爱了。
2、我们都需要上帝的恩典。
其实，无论是美好的日子或糟糕的日子，我们仍然需要上帝的恩典。因为再怎么好的日子，都不能达到上帝的标准，达不到上帝荣耀的标准，达不到将来永生的标准。即使是我们在基督里的信仰，充满圣灵的果子，仍然因人的罪性，被混杂的动机所污染，使我们远离了神的义。至于我们“糟糕的日子”，即使我们在基督里最糟糕的日子，也不会使我们远离上帝的恩惠，使祂更少爱我们，或者削弱上帝对我们的喜悦。我们在最糟糕的日子，上帝并没有让我们陷入羞耻的困境，而是在祂的恩典和救赎之中。即使上帝精炼我们，虽然过程中是痛苦的，但祂是在大爱中才这样做的。就如《来12:11》凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。
当然在糟糕的日子有邪灵的攻击和毁坏的工作，但在《林后2:14》感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。是的，上帝率领我们夸胜邪灵，并借着我们显扬基督的香气，这都是上帝的恩典。不然，我们就跟世人一样，因为糟糕的日子，就唉哼埋怨，靠自己想办法解决，到头来还是虚空无益的。其实，我发现，只有当我们明白我们的情况是多么的糟糕，所以我们才需要上帝的恩典，我们才开始珍惜福音并体验得救的喜乐。这就是为什么主耶稣先成为我们的榜样，祂活出依靠天父的榜样，叫我们明白耶稣是我们唯一可以依靠的。在祂死在十字架上之前，祂活出顺服的榜样，叫我们知道借着顺服才能驱走担忧和惧怕，并知道下一步圣灵引导我们怎么做。
3、再次确认上帝的恩典。
在美好和糟糕的日子里，上帝的恩典告诉我们，祂爱我们、接受我们的程度不在于我们能活出基督多少，乃是在于我们“活在基督里”。因为在耶稣基督里，祂对我们的爱是一种永无止境，坚定不移的爱了。但我们得在基督耶稣里，都是本乎神，神又使基督成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎了（林前1:30）。所以我们成为基督徒的，无论是在美好或糟糕的日子里，要惊讶于认识耶稣是谁以及祂为我们做了什么。
有时候我们在最糟糕的日子里会信心软弱，或是在最美好的日子里会自我满足起来。所以，上帝的恩典提醒我们，所有的成果功绩不在于自己，乃在于神的成就；所有的信心不是在于自己的努力，乃在于上帝按时的供应。有时候我们还会掉入罪里，但福音的恩典使我们得以向上帝渴望信心、圣洁和爱的顺从，而不是顺从肉体的罪恶和骄傲。
弟兄姐妹，上帝的恩典是我们随时的需要和依靠了。祂的恩典是比我们最坏的罪恶更强大，比我们最糟糕的日子更深。所以，让我们不要为今天暂时的成功而满足，也不要为今天暂时的失败而跌倒，乃是在无论美好和糟糕的日子里更以主的爱和恩典欢呼赞美。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月29日
原题：神的恩典胜过最糟糕的日子《来12:11；林后2:14》林丽雯 长老娘
在我们的人生里都会遇到最糟糕的日子和最美好的日子。通常我们在最美好的日子里，才能感受到神的爱，但在最糟糕的日子，却不然。有位基督徒作家写下一句话说：“你最糟糕的日子从未如此糟糕，以至于你无法得到上帝的恩典。而你最好的日子永远不会那么好，以至于超越了上帝恩典的需要。”我很赞同这句话，这些话表明了上帝的爱和在主里面的自由。所以我们无论怎么糟糕的日子都胜不过神的爱与恩典，再怎么美好的日子也超越不了恩典的需要。但是在大多数糟糕的日子里，我们却经历不到神的恩典，以致我们变得更无助，没能力。这是因为我们总是衡量最好的日子在于一个“美好的一天”。例如：没问题的一天、开心玩乐的一天、没有麻烦的一天、有好结果的一天。
或者在个人生命里可以做到奉献、可以压制诱惑、可以做到敬虔的行为等等。但在最糟糕的日子，可能是遇到最倒霉或讨厌的事、生活程序颠倒、被人骂、做不到或做错某些事、受到很压力的情况等等，这些我们都认为是糟糕的一天。但是各位，我们要问自己，是否只有在最美好的日子才是被上帝祝福的一天呢？在最糟糕的日子，难道没有上帝的祝福吗？难道只有在好的日子才有神的祝福，才证明神更爱我们吗？当然，我们很多人都知道一切都有上帝的祝福，但为什么有时我们在糟糕的日子，情绪不定，变得更无力呢？很多时候，即使我们懂了神的话，但我们的人性很容易就用外在的结果来衡量什么是最好的日子和最糟糕的日子。若按着这些事来衡量，来断定好跟坏，我们就是被情况和人来摆布我们的情绪，而无法经历耶稣更丰盛的恩典和更大的爱了。
2、我们都需要上帝的恩典。
其实，无论是美好的日子或糟糕的日子，我们仍然需要上帝的恩典。因为再怎么好的日子，都不能达到上帝的标准，达不到上帝荣耀的标准，达不到将来永生的标准。即使是我们在基督里的信仰，充满圣灵的果子，仍然因人的罪性，被混杂的动机所污染，使我们远离了神的义。至于我们“糟糕的日子”，即使我们在基督里最糟糕的日子，也不会使我们远离上帝的恩惠，使祂更少爱我们，或者削弱上帝对我们的喜悦。我们在最糟糕的日子，上帝并没有让我们陷入羞耻的困境，而是在祂的恩典和救赎之中。即使上帝精炼我们，虽然过程中是痛苦的，但祂是在大爱中才这样做的。就如《来12:11》凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。
当然在糟糕的日子有邪灵的攻击和毁坏的工作，但在《林后2:14》感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。是的，上帝率领我们夸胜邪灵，并借着我们显扬基督的香气，这都是上帝的恩典。不然，我们就跟世人一样，因为糟糕的日子，就唉哼埋怨，靠自己想办法解决，到头来还是虚空无益的。其实，我发现，只有当我们明白我们的情况是多么的糟糕，所以我们才需要上帝的恩典，我们才开始珍惜福音并体验得救的喜乐。这就是为什么主耶稣先成为我们的榜样，祂活出依靠天父的榜样，叫我们明白耶稣是我们唯一可以依靠的。在祂死在十字架上之前，祂活出顺服的榜样，叫我们知道借着顺服才能驱走担忧和惧怕，并知道下一步圣灵引导我们怎么做。
3、再次确认上帝的恩典。
在美好和糟糕的日子里，上帝的恩典告诉我们，祂爱我们、接受我们的程度不在于我们能活出基督多少，乃是在于我们“活在基督里”。因为在耶稣基督里，祂对我们的爱是一种永无止境，坚定不移的爱了。但我们得在基督耶稣里，都是本乎神，神又使基督成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎了（林前1:30）。所以我们成为基督徒的，无论是在美好或糟糕的日子里，要惊讶于认识耶稣是谁以及祂为我们做了什么。
有时候我们在最糟糕的日子里会信心软弱，或是在最美好的日子里会自我满足起来。所以，上帝的恩典提醒我们，所有的成果功绩不在于自己，乃在于神的成就；所有的信心不是在于自己的努力，乃在于上帝按时的供应。有时候我们还会掉入罪里，但福音的恩典使我们得以向上帝渴望信心、圣洁和爱的顺从，而不是顺从肉体的罪恶和骄傲。
弟兄姐妹，上帝的恩典是我们随时的需要和依靠了。祂的恩典是比我们最坏的罪恶更强大，比我们最糟糕的日子更深。所以，让我们不要为今天暂时的成功而满足，也不要为今天暂时的失败而跌倒，乃是在无论美好和糟糕的日子里更以主的爱和恩典欢呼赞美。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月29日
原题：神的恩典胜过最糟糕的日子《来12:11；林后2:14》林丽雯 长老娘
反败为胜 Turn Failure to Success
人生中的失败有大有小。当信徒经历失败时，总会对神产生疑惑，“为何神不帮助我避免这失败呢？”“难道神不爱我了吗？”“难道神拿撒但和情况没办法了吗？”“难道我不是走在神的旨意当中吗？”如果我们要有答案的面对失败，就要了解失败的定义和根源。基本上，失败分为两大种：
1、 灵里的失败。
1）有罪的人类全都在灵里失败了。
这失败是指人犯罪跌倒后，就无法成功的听见神、看见神、信从神，更无法与神和好，以至无法得救或蒙神保护。当我们与神的关系破裂后，自然就无法挣脱魔鬼的管辖，以至我们只有被它摆布。如《弗2：1-3》你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。罪叫人死，而在灵里死的人是什么也做不了的。人会在灵里失败，总的来说，就是因为他们不敬畏神，且犯罪所造成的。人受造的本分就是要敬畏神《传12:13》，但当人不认神，拒绝神，对神骄傲时，在灵里就已经失败了。《箴28:14》常存敬畏的，便为有福；心存刚硬的，必陷在祸患里。而且，这祸患不但是今世的，更是指永远的审判。一个人无论今生活得多么精彩、成功，但如果他的灵魂因不信耶稣而永远灭亡，那是失败中的失败了。
2）就连基督徒，若不顺从神，也会落入属灵的失败。
虽然真信主的人是不会失去救恩的，但如果一个神的儿女不顺从神，他也会失去灵里的力量，成为一个软弱失败的神儿女。如同罗得一样，只是勉强得救而已。《雅1：22-25》只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。看见，走后，随即忘了他的相貌如何。唯有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。各位，不顺从神的话的人只是在自欺。他们听了最美的福音却享受不到福音的能力和得胜，因为他们不愿行道。如果我们没有心要顺从神的话，那我们就更容易爱世界而追求肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲了。这样，我们在与魔鬼和罪的属灵争战中就必失败。因此，我们当警醒，不要轻易落入属灵的失败里。
2、 地上的失败。
这不一定和人的刚硬或罪有关。因为一个爱主的人活在地上时，也可能经历失败。就比如说信徒也可能面试失败、考试失败、生意失败、感情失败等。如同约伯是个义人，是个讨神喜悦的人，但他也经历不如意的事。通常，基督徒比较难明白为何信了主的人、蒙爱的人，还会经历失败呢？所以，我们一定要辨别“失败”与“试炼”的不同。我们如果对神并不会刚硬，也没有故意犯罪却仍失败，那其实不是真正的失败，乃是试炼，为了叫我们在过程中更谦卑，更依靠神，更成圣。因为我们的上帝是凡事都有祂的美意的《罗12:2》，也是那能叫万事互相效力的神《罗8:28》，所以我们若全心全意跟从祂、顺服祂，也必得胜的。历代的信徒都经历过地上的软弱与失败，但就像神应许保罗的，神的恩典是够我们用的《林后12:9》。神没有说信主的人在地上就不再软弱失败，但神的旨意是要我们在失败当中更是信任祂的恩典，神是能将地上的失败转为福音的见证的。
3、 灵里的失败更为严重。
这世界很多人不明白什么才是真正的成功，所以他们就一直追求地上的成功。但信徒会知道原来真正的成功不是拥有地上的名利、财富，真正的成功乃在于我们有否永恒的保障，也在于我们与神有没有份。我再重申，我们如果与神的关系破裂了，纵使拥有再多地上的成功，也脱离不了罪的刑罚和咒诅。因此，如果我们在灵里失败了，即使有了地上的成功，也是失败的。但我们若与神恢复和好的关系，不但能得永生，连在地上遇到失败和挑战时，也能靠神的恩典胜过的。
所以，愿你是多关注你灵里的状态。若你正处在灵里的失败，更是要为此而难过胜于因地上的失败而痛苦。其实，有时上帝许可一些失败发生在祂所爱的人身上，为了就是要我们重新回到正确的优先次序和价值观。世人都是关注地上的成败，也更会因地上的失败而痛苦。但盼望我们比起害怕地上的失败，更是害怕灵里的失败。其实，若我们在灵里与神和好了，即使在地上经历什么失败，也可以反败为胜的。因此，但愿我们都能竭力保守自己在灵里能越来越蒙恩，而不要落入灵里的失败。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月25日
原题：两种失败《弗2:1-3;箴28:14;雅1:22-25》林慧君 传道
1、 灵里的失败。
1）有罪的人类全都在灵里失败了。
这失败是指人犯罪跌倒后，就无法成功的听见神、看见神、信从神，更无法与神和好，以至无法得救或蒙神保护。当我们与神的关系破裂后，自然就无法挣脱魔鬼的管辖，以至我们只有被它摆布。如《弗2：1-3》你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。罪叫人死，而在灵里死的人是什么也做不了的。人会在灵里失败，总的来说，就是因为他们不敬畏神，且犯罪所造成的。人受造的本分就是要敬畏神《传12:13》，但当人不认神，拒绝神，对神骄傲时，在灵里就已经失败了。《箴28:14》常存敬畏的，便为有福；心存刚硬的，必陷在祸患里。而且，这祸患不但是今世的，更是指永远的审判。一个人无论今生活得多么精彩、成功，但如果他的灵魂因不信耶稣而永远灭亡，那是失败中的失败了。
2）就连基督徒，若不顺从神，也会落入属灵的失败。
虽然真信主的人是不会失去救恩的，但如果一个神的儿女不顺从神，他也会失去灵里的力量，成为一个软弱失败的神儿女。如同罗得一样，只是勉强得救而已。《雅1：22-25》只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。看见，走后，随即忘了他的相貌如何。唯有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。各位，不顺从神的话的人只是在自欺。他们听了最美的福音却享受不到福音的能力和得胜，因为他们不愿行道。如果我们没有心要顺从神的话，那我们就更容易爱世界而追求肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲了。这样，我们在与魔鬼和罪的属灵争战中就必失败。因此，我们当警醒，不要轻易落入属灵的失败里。
2、 地上的失败。
这不一定和人的刚硬或罪有关。因为一个爱主的人活在地上时，也可能经历失败。就比如说信徒也可能面试失败、考试失败、生意失败、感情失败等。如同约伯是个义人，是个讨神喜悦的人，但他也经历不如意的事。通常，基督徒比较难明白为何信了主的人、蒙爱的人，还会经历失败呢？所以，我们一定要辨别“失败”与“试炼”的不同。我们如果对神并不会刚硬，也没有故意犯罪却仍失败，那其实不是真正的失败，乃是试炼，为了叫我们在过程中更谦卑，更依靠神，更成圣。因为我们的上帝是凡事都有祂的美意的《罗12:2》，也是那能叫万事互相效力的神《罗8:28》，所以我们若全心全意跟从祂、顺服祂，也必得胜的。历代的信徒都经历过地上的软弱与失败，但就像神应许保罗的，神的恩典是够我们用的《林后12:9》。神没有说信主的人在地上就不再软弱失败，但神的旨意是要我们在失败当中更是信任祂的恩典，神是能将地上的失败转为福音的见证的。
3、 灵里的失败更为严重。
这世界很多人不明白什么才是真正的成功，所以他们就一直追求地上的成功。但信徒会知道原来真正的成功不是拥有地上的名利、财富，真正的成功乃在于我们有否永恒的保障，也在于我们与神有没有份。我再重申，我们如果与神的关系破裂了，纵使拥有再多地上的成功，也脱离不了罪的刑罚和咒诅。因此，如果我们在灵里失败了，即使有了地上的成功，也是失败的。但我们若与神恢复和好的关系，不但能得永生，连在地上遇到失败和挑战时，也能靠神的恩典胜过的。
所以，愿你是多关注你灵里的状态。若你正处在灵里的失败，更是要为此而难过胜于因地上的失败而痛苦。其实，有时上帝许可一些失败发生在祂所爱的人身上，为了就是要我们重新回到正确的优先次序和价值观。世人都是关注地上的成败，也更会因地上的失败而痛苦。但盼望我们比起害怕地上的失败，更是害怕灵里的失败。其实，若我们在灵里与神和好了，即使在地上经历什么失败，也可以反败为胜的。因此，但愿我们都能竭力保守自己在灵里能越来越蒙恩，而不要落入灵里的失败。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月25日
原题：两种失败《弗2:1-3;箴28:14;雅1:22-25》林慧君 传道
克服控告感 Sense of Accusation
我相信大家对控告感一点也不陌生。尤其，当我们回想过去一年的时光时，也许会有些控告感。因为好像去年没什么进步，立志要做或改变的事都没有落实。但是，愿我们不要留在控告感里，乃是在基督的应许和盼望里继续前进。
1、 控告感的杀伤力。
我们是时常都被控告的，而控告的声音会告诉我们：“你这个样子怎么能讨神喜悦？”；“你为什么这么小信呢？”；“你真的很自私”；“你很虚伪”；“你这样，神怎么会听你祷告呢？你看，有倒霉的事发生在你身上，那是神的管教，祂不喜悦祢，正在惩罚你”。各位，撒但会专挑我们的毛病和软弱来折磨我们，而且它的控告句句都好像真实，使我们无法推诿。
控告感有何杀伤力呢？当人被控告时，马上就与神、与自己也与人的关系破裂了。被控告的人是无法面对神，反而是想逃避神的，正如亚当、夏娃起初犯罪时一样。与神的关系破裂的同时，人是失去保障和平安的，他们会惧怕刑罚，也没有把握神会爱他们、接纳他们。而且，被控告的人也会厌弃自己，觉得自己软弱不堪，成事不足、败事有余，就自暴自弃。另外，被控告的人也很难爱人，控告感会使他们也变得特别敏感，常觉得人家用有色的眼光看他们，因此就与旁边的人容易产生心病。不然，他们就是因受控告而想要自卫，就也去控告别人来让自己好过一点，以至带来人际的问题。通常，被控告的结果，人就会认为：（1）神不会爱我们和祝福我们了；（2）我们是无用的人，完全不能荣耀神。当一个人一直怀有这样的想法时，他只会越来越软弱，而自甘堕落的。
2、 如何脱离控告感呢？
1）抓住耶稣的宝血与真理。
《弗6》告诉我们，若要抵挡魔鬼，抵挡那控告我们的魔鬼，就要穿戴神所赐的全副军装《弗6：11》。这全副军装里包含了“真理的带子（和圣灵的宝剑——神的道）”和“救恩的头盔”《弗6：14，17》。所以，当我们被控告时，要马上用耶稣救恩的宝血和真理来遮盖自己。即使撒但控告我们的内容属实，但耶稣的宝血都已经解决了。撒但的控告不能断定我们有否被定罪，神若不定我们的罪，没有人能定我们的罪了。《罗8：33-34》谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。当我们抓住耶稣宝血的赎罪功效和神的应许时，我们就越来越不会被控告感捆绑了。
2）继续顺服神。
除此之外，控告感要怎么解决呢？就是要继续尽心尽力的遵行神的旨意，侍奉神，在这当儿，控告感自然慢慢会消散的。因此，我们当顺服了再顺服。但如果相反的，我们因受控告而只有留在唉哼里，且自甘堕落，那我们的控告感必会加深的。一个人被控告时若得不着答案或释放，他很可能会犯越来越严重的罪，或是继续留在同样的罪里而出不来。他也许认为他反正都已经不洁净了，再怎么也干净不了了，因而就任凭自己，一点与罪争战的心也没有了。但其实，若我们真的要胜过控告的话，我们起码要有一个忧伤痛悔的灵，而不是硬着心。这就是走向顺服的第一步了。在我们还没有遵守到神的命令之前，我们先要因我们“做不到”而忧伤，这样的属灵忧伤才能带来顺从神的动力。虽然我们的顺服也不会达到完全的地步，但奇妙的，当我们顺服又再顺服后，我们便会越来越有确据神是悦纳我们的，而我们的控告感就会越来越淡化了。
弟兄姐妹，因为我们的罪性仍然存在，也因为撒但仍然做工，所以我们很容易就会有控告感的。但愿我们不要让控告感使我们瘫痪，乃是信靠耶稣赎罪的功效，也竭力顺从神，以至我们就不会一直被控告感缠累了。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月23日
原题：克服控告感《罗8:33-34》林慧君 传道
1、 控告感的杀伤力。
我们是时常都被控告的，而控告的声音会告诉我们：“你这个样子怎么能讨神喜悦？”；“你为什么这么小信呢？”；“你真的很自私”；“你很虚伪”；“你这样，神怎么会听你祷告呢？你看，有倒霉的事发生在你身上，那是神的管教，祂不喜悦祢，正在惩罚你”。各位，撒但会专挑我们的毛病和软弱来折磨我们，而且它的控告句句都好像真实，使我们无法推诿。
控告感有何杀伤力呢？当人被控告时，马上就与神、与自己也与人的关系破裂了。被控告的人是无法面对神，反而是想逃避神的，正如亚当、夏娃起初犯罪时一样。与神的关系破裂的同时，人是失去保障和平安的，他们会惧怕刑罚，也没有把握神会爱他们、接纳他们。而且，被控告的人也会厌弃自己，觉得自己软弱不堪，成事不足、败事有余，就自暴自弃。另外，被控告的人也很难爱人，控告感会使他们也变得特别敏感，常觉得人家用有色的眼光看他们，因此就与旁边的人容易产生心病。不然，他们就是因受控告而想要自卫，就也去控告别人来让自己好过一点，以至带来人际的问题。通常，被控告的结果，人就会认为：（1）神不会爱我们和祝福我们了；（2）我们是无用的人，完全不能荣耀神。当一个人一直怀有这样的想法时，他只会越来越软弱，而自甘堕落的。
2、 如何脱离控告感呢？
1）抓住耶稣的宝血与真理。
《弗6》告诉我们，若要抵挡魔鬼，抵挡那控告我们的魔鬼，就要穿戴神所赐的全副军装《弗6：11》。这全副军装里包含了“真理的带子（和圣灵的宝剑——神的道）”和“救恩的头盔”《弗6：14，17》。所以，当我们被控告时，要马上用耶稣救恩的宝血和真理来遮盖自己。即使撒但控告我们的内容属实，但耶稣的宝血都已经解决了。撒但的控告不能断定我们有否被定罪，神若不定我们的罪，没有人能定我们的罪了。《罗8：33-34》谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。当我们抓住耶稣宝血的赎罪功效和神的应许时，我们就越来越不会被控告感捆绑了。
2）继续顺服神。
除此之外，控告感要怎么解决呢？就是要继续尽心尽力的遵行神的旨意，侍奉神，在这当儿，控告感自然慢慢会消散的。因此，我们当顺服了再顺服。但如果相反的，我们因受控告而只有留在唉哼里，且自甘堕落，那我们的控告感必会加深的。一个人被控告时若得不着答案或释放，他很可能会犯越来越严重的罪，或是继续留在同样的罪里而出不来。他也许认为他反正都已经不洁净了，再怎么也干净不了了，因而就任凭自己，一点与罪争战的心也没有了。但其实，若我们真的要胜过控告的话，我们起码要有一个忧伤痛悔的灵，而不是硬着心。这就是走向顺服的第一步了。在我们还没有遵守到神的命令之前，我们先要因我们“做不到”而忧伤，这样的属灵忧伤才能带来顺从神的动力。虽然我们的顺服也不会达到完全的地步，但奇妙的，当我们顺服又再顺服后，我们便会越来越有确据神是悦纳我们的，而我们的控告感就会越来越淡化了。
弟兄姐妹，因为我们的罪性仍然存在，也因为撒但仍然做工，所以我们很容易就会有控告感的。但愿我们不要让控告感使我们瘫痪，乃是信靠耶稣赎罪的功效，也竭力顺从神，以至我们就不会一直被控告感缠累了。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月23日
原题：克服控告感《罗8:33-34》林慧君 传道
2019年3月19日星期二
如何确认真理？Affirmation of Truth
这个礼拜我的牧师分享了若要在我们的心里恢复天国，我们必须要“确认”神的真理为事实。所以今天，我就与大家分享关于“确认”的课题。有些信徒问：什么是确认？为什么要确认？我们要怎么确认神的话呢？
1、什么是确认？为什么需要确认呢？
《提后3:14》但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。从这经文里面，我们得知所谓确认，就是在学习神的话时，不是成为理论，乃是信了，存在我们的心里，成为我们的整个思想体系。倘若我们听了神的真理，却没有确认所听见的，神的真理就无法成为那临到我们心灵里的声音，无法经历心中的能力与喜乐了。其实，“确认”是能叫我们整个的信仰活过来，目的就是为了“得遇见神；得成圣；得基业”，这就是我们确认的理由和方向了。“得遇见神”就是能够多听见上帝亲自对我们说话，多看见上帝的作为，以至更认识那慈爱、公义、信实、丰盛的上帝。“得成圣”就是多发现上帝，丢弃自我；多发现荣耀，丢弃卑贱；多经历圣洁，丢弃污秽。然后，“得基业”就是多清楚认识自己现在的条件、经历的苦难和挫败，都是为了能用来安慰人，见证神了。倘若我们实际的确认这三样，无论我们在哪里，什么时间，什么条件和情况里，我们都能恢复以马内利（神与我们同在），不然还是处于观念性的了。比如，如果我们说:“神的爱是绝对无条件的，祂是爱我，为我舍己”。那么当我们的情况改变了，必要确认主现在如何爱我。甚至当我们的心情有所改变受控告时，这不变的爱又如何向我显明。这些都是需要确认来叫我们能真信神的话，看见神的同在，而不是只有概论。所以，当一个人时常确认所听见的神的话，日子过了，他会越来越清楚的遇见上帝，以至生命自然被上帝的灵感化。当他遇见了慈爱的神，生命自然流露爱，当他遇见公义的神，生命自然满有公义，当他遇见丰盛的神，生命自然充满丰盛。不但如此，他心灵里一切虚假与糊涂的信念才会被一一消除。这就是何谓确认，也是为何需要确认的理由了。
2、神的话从哪里开始确认呢？
神的话是有系统，有重点的，而非混沌与无次序的。神的话的系统与重点是从“儿女”的身份开始的，祂的话一定是向祂的儿女讲的，因此惟有带有儿女的心灵，以儿女的心来活的人，才能了解与明白神的话。神的话也是向祂的儿女所立的约，认识自己的生命在基督耶稣里的绝对目的是为了祝福人，荣耀神，才能正确与全面的明白在自己身上所发生的一切好或坏事里都有上帝绝对的美意。当我们恢复这儿女的心，然后以这关系来与神交通、与神同行时，就是有根有基的信仰生活了。但是有了神的话的系统与重点，必定要经过确认才能成为我们心里的大能大力。神的话经过确认之后，才能成为我们自己的，不然就只是留在头脑的知识，或经历的故事。其实，当一个人开始确认神的话的时刻，神开始对他亲自说话、光照他、爱他、洁净他、精炼他，那人才能因听见上帝的声音而信心成长。
3、如何实际的确认神的话呢？
我常常发现，有些信徒虽然看见上帝的小恩典，但是心灵总是不能欢畅，马上会被一些小小的问题，或受到人言语的伤害等等，就被困于忧闷、控告、惧怕、自卑或挫败里，一直无法释怀。为什么呢？因为确认的不够深，不够高了。在《赛7:11》你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。各位，我们要能确认的又深又高，必定先要辨别什么是绝对与相对的；永远与短暂的；不变与可变的。当我们清楚辨别了上帝绝对、永远、不变的神的话与作为，儿女的身份与应许，基业与冠冕，跟我们常常所面对的相对、短暂与可变的情况、条件、人的话、感觉和情绪时，我们慢慢会得着一个定见，思想判断讲话会越来越靠近上帝的角度（客观），因此有权柄，有智慧，凡事上都能遇见上帝，得知上帝的美意。所以我们的信仰是很实际的，绝不可留在观念或抽象里。若我们说上帝是真实的，如何真实？若是慈爱的，如何慈爱？祂现在如何爱我，如何爱我周围的人？若说祂是圣洁的，祂现在如何显示祂的圣洁与公义？若说祂是丰盛的供应者，那祂在我目前看起来贫穷的光景里，如何使我享受祂的丰盛？我们自己必需实际的确认才能享受到这位又高又深的上帝。
所以，弟兄姐妹，从现在开始，让我们多靠着随时多方确认来享受上帝在我们当中的临在与活在。虽然这不是一朝一夕的事，可是只要我们愿意继续多确认，多赞叹，多看见神的作为而呼求时，我们心灵里一切虚假与糊涂的信念会一个一个被消除，以至享受从天上来的智慧能力，主的工作也会加速的进行在我们当中了。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月22日
原题：何谓“确认”神的话？《提后3:14;赛7:11》林丽雯 长老娘
1、什么是确认？为什么需要确认呢？
《提后3:14》但你所学习的、所确信的，要存在心里，因为你知道是跟谁学的。从这经文里面，我们得知所谓确认，就是在学习神的话时，不是成为理论，乃是信了，存在我们的心里，成为我们的整个思想体系。倘若我们听了神的真理，却没有确认所听见的，神的真理就无法成为那临到我们心灵里的声音，无法经历心中的能力与喜乐了。其实，“确认”是能叫我们整个的信仰活过来，目的就是为了“得遇见神；得成圣；得基业”，这就是我们确认的理由和方向了。“得遇见神”就是能够多听见上帝亲自对我们说话，多看见上帝的作为，以至更认识那慈爱、公义、信实、丰盛的上帝。“得成圣”就是多发现上帝，丢弃自我；多发现荣耀，丢弃卑贱；多经历圣洁，丢弃污秽。然后，“得基业”就是多清楚认识自己现在的条件、经历的苦难和挫败，都是为了能用来安慰人，见证神了。倘若我们实际的确认这三样，无论我们在哪里，什么时间，什么条件和情况里，我们都能恢复以马内利（神与我们同在），不然还是处于观念性的了。比如，如果我们说:“神的爱是绝对无条件的，祂是爱我，为我舍己”。那么当我们的情况改变了，必要确认主现在如何爱我。甚至当我们的心情有所改变受控告时，这不变的爱又如何向我显明。这些都是需要确认来叫我们能真信神的话，看见神的同在，而不是只有概论。所以，当一个人时常确认所听见的神的话，日子过了，他会越来越清楚的遇见上帝，以至生命自然被上帝的灵感化。当他遇见了慈爱的神，生命自然流露爱，当他遇见公义的神，生命自然满有公义，当他遇见丰盛的神，生命自然充满丰盛。不但如此，他心灵里一切虚假与糊涂的信念才会被一一消除。这就是何谓确认，也是为何需要确认的理由了。
2、神的话从哪里开始确认呢？
神的话是有系统，有重点的，而非混沌与无次序的。神的话的系统与重点是从“儿女”的身份开始的，祂的话一定是向祂的儿女讲的，因此惟有带有儿女的心灵，以儿女的心来活的人，才能了解与明白神的话。神的话也是向祂的儿女所立的约，认识自己的生命在基督耶稣里的绝对目的是为了祝福人，荣耀神，才能正确与全面的明白在自己身上所发生的一切好或坏事里都有上帝绝对的美意。当我们恢复这儿女的心，然后以这关系来与神交通、与神同行时，就是有根有基的信仰生活了。但是有了神的话的系统与重点，必定要经过确认才能成为我们心里的大能大力。神的话经过确认之后，才能成为我们自己的，不然就只是留在头脑的知识，或经历的故事。其实，当一个人开始确认神的话的时刻，神开始对他亲自说话、光照他、爱他、洁净他、精炼他，那人才能因听见上帝的声音而信心成长。
3、如何实际的确认神的话呢？
我常常发现，有些信徒虽然看见上帝的小恩典，但是心灵总是不能欢畅，马上会被一些小小的问题，或受到人言语的伤害等等，就被困于忧闷、控告、惧怕、自卑或挫败里，一直无法释怀。为什么呢？因为确认的不够深，不够高了。在《赛7:11》你向耶和华你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。各位，我们要能确认的又深又高，必定先要辨别什么是绝对与相对的；永远与短暂的；不变与可变的。当我们清楚辨别了上帝绝对、永远、不变的神的话与作为，儿女的身份与应许，基业与冠冕，跟我们常常所面对的相对、短暂与可变的情况、条件、人的话、感觉和情绪时，我们慢慢会得着一个定见，思想判断讲话会越来越靠近上帝的角度（客观），因此有权柄，有智慧，凡事上都能遇见上帝，得知上帝的美意。所以我们的信仰是很实际的，绝不可留在观念或抽象里。若我们说上帝是真实的，如何真实？若是慈爱的，如何慈爱？祂现在如何爱我，如何爱我周围的人？若说祂是圣洁的，祂现在如何显示祂的圣洁与公义？若说祂是丰盛的供应者，那祂在我目前看起来贫穷的光景里，如何使我享受祂的丰盛？我们自己必需实际的确认才能享受到这位又高又深的上帝。
所以，弟兄姐妹，从现在开始，让我们多靠着随时多方确认来享受上帝在我们当中的临在与活在。虽然这不是一朝一夕的事，可是只要我们愿意继续多确认，多赞叹，多看见神的作为而呼求时，我们心灵里一切虚假与糊涂的信念会一个一个被消除，以至享受从天上来的智慧能力，主的工作也会加速的进行在我们当中了。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月22日
原题：何谓“确认”神的话？《提后3:14;赛7:11》林丽雯 长老娘
莫忘初衷 The Beginning Love
最近有一位肢体因遇到一些不愉快的事，就问我说，“既然神没有帮助我，我为什么还要继续敬拜祂？为什么还要我到教会去呢？”当我听到这问题的时候，我是既生气又怜悯。为什么生气呢？因为我心里想，难道他敬拜神的理由，就只是为了得到神的帮助、神的赐福吗？那我为何又会怜悯他呢？因我知道他当时是处在被欺骗，被攻击的状态。我这么说是因为我认识他的生命，我看过他的生命因主而改变，也看过神在他身上所行过的大恩。后来我也在想，其实很多时候我们都有可能像这位肢体一样，就是一时会对神失望，或怀疑神、生气神、否认神。尤其是我们认识神的年日越长，我们爱神的心好像就会越来越少而信仰生活也似乎越来越冷淡。
1、为什么信徒会对神冷淡呢？
有没有想过为什么信徒会对神冷淡呢？或许是因为我们的生活非常的平凡。当人凡事都好，凡事都顺利时，人就很容易把神的恩当做是理所当然的。另一方面，有些人在跟从神的日子当中，自己所遇到问题不但没减少，反而增加，因此他们就开始寻找别的答案，别的帮助。当然也有因暂时被欺骗而否认神的情况，这就像使徒彼得三次否认主耶稣那样。若我们只是像彼得那样，因在特殊的情况下失去信心而否认神、暂时避开神，你当知道，神没有离开过你。祂就像浪子回头的父亲那样，时时刻刻等待着你回到祂的怀抱中。但比这暂时的软弱更要紧的就是，我们有可能在不知不觉中，离弃了起初爱神的心。
2、何谓失去起初的爱？
让我们一起来读，写给以弗所教会的信。《启2:2-4》我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。从这经文我们可以知道，以弗所教会所做的事是得蒙神所喜悦的。其实，据我所知，以弗所教会在得到这书信的时候，也并没有在信仰、行为、事奉各方面变质，然而圣经说他们离弃了起初的爱。这是怎么回事呢？简单来说，他们虽然还在做自己该做的事，但是他们所做的并不是出于爱神的心来做。他们或许只是习惯性、义务性、机械性的来做、来事奉。所以，当我们进入到信仰的冷淡期时，那不一定是指我们不再到教会去，我们不再读经、祷告了。只是我们在做这一切的时候，我们有没有真的体会并享受到与主之间的那份亲密感呢？我们刚信主时的那份兴奋、欢喜、自由的心，我们如今还在享受吗？若没有的话，我们必定要恢复过来。
3、如何恢复起初爱神的心呢？
答案就在《启2:5》所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。换句话说，你们当回想自己是几时开始跟神的关系疏远了呢？我们是不是在自己的工作、在照顾家庭、在事奉的岗位上，不知不觉的进入到一个麻木的状态呢？就是说，我们已经很少与神一起上班、一起享受在家里的时光。在事奉的岗位上也是凭自己的努力、自己的方法来做事。经文叫我们要悔改，就是说，我们要回到天父面前去，神不愿意我们一个人在世界打拼。神要的也不是我们的事奉、我们的奉献，神要的乃是我们对祂的爱！正如《太22:37-38》耶稣对他说：“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”
4、不要爱世界和世界上的事。
另一方面，你也要察验，自己有否开始爱世界了呢？因为《约壹2:15》不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。你也当被提醒《约壹2:17》这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。因此，既然我们在世上只能活一次，那么我们当用我们的时光、我们的精力来做那能够换来永恒生命、能够得到冠冕的事情。盼望从这时刻起，我们都能够再次回到神面前去，与神恢复起初的亲密、起初的爱。祝福你！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月21日
原题：寻回起初的爱《启2:2-5;太22:37-38;约壹2:15,17》 李志明 长老
1、为什么信徒会对神冷淡呢？
有没有想过为什么信徒会对神冷淡呢？或许是因为我们的生活非常的平凡。当人凡事都好，凡事都顺利时，人就很容易把神的恩当做是理所当然的。另一方面，有些人在跟从神的日子当中，自己所遇到问题不但没减少，反而增加，因此他们就开始寻找别的答案，别的帮助。当然也有因暂时被欺骗而否认神的情况，这就像使徒彼得三次否认主耶稣那样。若我们只是像彼得那样，因在特殊的情况下失去信心而否认神、暂时避开神，你当知道，神没有离开过你。祂就像浪子回头的父亲那样，时时刻刻等待着你回到祂的怀抱中。但比这暂时的软弱更要紧的就是，我们有可能在不知不觉中，离弃了起初爱神的心。
2、何谓失去起初的爱？
让我们一起来读，写给以弗所教会的信。《启2:2-4》我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而，有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。从这经文我们可以知道，以弗所教会所做的事是得蒙神所喜悦的。其实，据我所知，以弗所教会在得到这书信的时候，也并没有在信仰、行为、事奉各方面变质，然而圣经说他们离弃了起初的爱。这是怎么回事呢？简单来说，他们虽然还在做自己该做的事，但是他们所做的并不是出于爱神的心来做。他们或许只是习惯性、义务性、机械性的来做、来事奉。所以，当我们进入到信仰的冷淡期时，那不一定是指我们不再到教会去，我们不再读经、祷告了。只是我们在做这一切的时候，我们有没有真的体会并享受到与主之间的那份亲密感呢？我们刚信主时的那份兴奋、欢喜、自由的心，我们如今还在享受吗？若没有的话，我们必定要恢复过来。
3、如何恢复起初爱神的心呢？
答案就在《启2:5》所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。换句话说，你们当回想自己是几时开始跟神的关系疏远了呢？我们是不是在自己的工作、在照顾家庭、在事奉的岗位上，不知不觉的进入到一个麻木的状态呢？就是说，我们已经很少与神一起上班、一起享受在家里的时光。在事奉的岗位上也是凭自己的努力、自己的方法来做事。经文叫我们要悔改，就是说，我们要回到天父面前去，神不愿意我们一个人在世界打拼。神要的也不是我们的事奉、我们的奉献，神要的乃是我们对祂的爱！正如《太22:37-38》耶稣对他说：“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。”
4、不要爱世界和世界上的事。
另一方面，你也要察验，自己有否开始爱世界了呢？因为《约壹2:15》不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。你也当被提醒《约壹2:17》这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。因此，既然我们在世上只能活一次，那么我们当用我们的时光、我们的精力来做那能够换来永恒生命、能够得到冠冕的事情。盼望从这时刻起，我们都能够再次回到神面前去，与神恢复起初的亲密、起初的爱。祝福你！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月21日
原题：寻回起初的爱《启2:2-5;太22:37-38;约壹2:15,17》 李志明 长老
放下伤痛 Let Go Pain
最近，我看到我社交媒体的朋友圈中有人发布了一首抒情的歌曲，因为好奇，我就点击了。我已经好久没有听世界的歌曲了，这次再听一下时，就发现其内容真的会勾起人许多感慨的回忆。但这些回忆真的对人有益处吗？听多了这类歌曲真的会好吗？我在听的时候，就想到其他人在听这首歌时，他们的心思意念会是怎样的呢？其实，这世界充满了很多类似的歌曲和影片等，若一个人不断的接触这些，难免会放不下一些他们应该放下的回忆或欲望。对于我们信徒来说，也许我们早就已经没有碰世界流行的歌曲和潮流了，但我们有否仍然抓住一些伤害我们的回忆呢？
1、 哪一些回忆是我们应该放下的呢？
当然，回忆也可以是神给我们宝贵的祝福。但有些回忆却是缠累我们的，也是带给我们痛苦、内疚、绝望、自卑、惧怕、极度的伤心，甚至是叫我们埋怨神、远离神的。这些回忆也许包括过去的一段感情，或是某些人给我们的伤害，或是一个恐怖的经历，或是我们人生的一些比较刻骨铭心的遗憾，或是我们心爱的人离世了但我们仍然放不下他们等等。无论是什么，有些回忆是我们早该找到神的美意，再从中学习，然后不再被那回忆捆绑的。不然，撒但就会用这些回忆来把我们锁在黑暗里，叫我们一直走不出来。有些人是一直反复的怀念一些回忆，一次又一次的在脑海里扮演和回味过去的片段，但盼望我们不要让昨天的痛苦回忆夺走我们今天的喜乐。刚才我提到回忆不都是不好的，所以，简单的说，我们可以保留的回忆是那些叫我们更能看到神的爱与荣耀的，而我们应该放下的就是那些会阻挡我们跟从神的回忆。
2、 神不要我们一直留在过去里。
不但是不好的回忆，甚至是好的回忆，神的话都常叫我们不要关注过去，乃是注重现在和将来。保罗在《腓3：13-14》弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。这里指的“忘记背后”包括了我们过去的好、坏条件，我们不能因过去的成功而沾沾自喜，以至我们变得骄傲或懒惰；我们更不能因过去的失败或痛苦而一直停顿不前。在《路9:62》耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”的确，我们如果忙着往后看，又怎能向前看呢？如果一直被过去的成败和喜忧套住，又怎么会有心思察验神今天、现在要我们走的路、做的事、得着的灵魂呢？所以，在《赛43：18-19》耶和华如此说：“你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”各位，我们绝不要因太思念从前的事而忽略了神现今要做的新事。其实，神还有很多新鲜的祝福和智慧要赐给我们。如果我们不放下过去，就很难腾出空间来接受神的新恩了。
3、 要如何走出缠累我们的回忆呢？
1）要恢复一颗愿意的心来放下某些回忆。
若要有愿意放下的心，我们就要清楚该放下的理由。换言之，我们要意识到某些回忆实在是伤害我们的，也是阻挡我们在基督里成长和享受福音的自由与喜乐的。当我们看到这些回忆的害处时，自然就比较容易放下了。当然，我们不能完全摆脱一切的回忆，回忆时不时还是会回来找我们的，但我们可以选择不被回忆占据。“放下回忆”不代表把所有的回忆除掉，因那是不可能的，但放下回忆是指不要太在意或关注那些伤害我们的回忆。
2）要将一切缠累我们的回忆卸给主。
我们要把与某些回忆有关的伤痛、自责、遗憾甚至骄傲等都卸给主。当我们都交给主时，祂是必会医治我们脱离回忆的捆绑的。耶稣是最体恤我们的那一位，祂知道我们是如何因着某些回忆来挣扎。但祂已经为我们一切的挣扎和痛苦而死了，包括因回忆而来的伤害。祂死是为了换取我们的自由，所以，当我们来到耶稣面前求祂释放我们时，祂是乐意且有能力救我们的。
3）要善用这个放下回忆的过程来建立我们与神独特的经历和关系。
我们放下回忆的过程其实是我们与神很特别的时光。在这过程中，你会经历神是如何超越你一切的回忆来安慰你、满足你、医治你，以至你在这期间与神建立的蒙恩回忆会取代过去伤害你的回忆。而你与神一同共患难和争战的蒙恩回忆也会一生伴随且祝福你。各位，我们要除掉不好的回忆，就要经历神的新恩，让神新的喜乐淹没我们过去的伤痛；神新的恩典医治我们过去的挫败感；神所赐新的关系取代我们过去所失去的关系来满足我们等。这些都是那位行新事的神能赐给我们的。有些人说：“时间能冲淡和医治一切”，但各位不要忘了，神就是那位创造时间的主。所以，最终还是唯有神才能医治我们，因此我们要来到祂的面前才能脱离一切缠累我们的回忆。
弟兄姐妹，盼望你能放下过去来掌握神要给你的未来。愿我们不要让过去成功的回忆使我们骄傲，或是过去痛苦的回忆叫我们残缺。但愿我们乃是在基督里天天更新，经历祂的新恩，也学习保罗，忘记背后，努力面前的，以得着神为我们预备的奖赏。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月18日
原题：缠累我们的回忆《腓3:13-14;路9:62;赛43:18-19》林慧君 传道
1、 哪一些回忆是我们应该放下的呢？
当然，回忆也可以是神给我们宝贵的祝福。但有些回忆却是缠累我们的，也是带给我们痛苦、内疚、绝望、自卑、惧怕、极度的伤心，甚至是叫我们埋怨神、远离神的。这些回忆也许包括过去的一段感情，或是某些人给我们的伤害，或是一个恐怖的经历，或是我们人生的一些比较刻骨铭心的遗憾，或是我们心爱的人离世了但我们仍然放不下他们等等。无论是什么，有些回忆是我们早该找到神的美意，再从中学习，然后不再被那回忆捆绑的。不然，撒但就会用这些回忆来把我们锁在黑暗里，叫我们一直走不出来。有些人是一直反复的怀念一些回忆，一次又一次的在脑海里扮演和回味过去的片段，但盼望我们不要让昨天的痛苦回忆夺走我们今天的喜乐。刚才我提到回忆不都是不好的，所以，简单的说，我们可以保留的回忆是那些叫我们更能看到神的爱与荣耀的，而我们应该放下的就是那些会阻挡我们跟从神的回忆。
2、 神不要我们一直留在过去里。
不但是不好的回忆，甚至是好的回忆，神的话都常叫我们不要关注过去，乃是注重现在和将来。保罗在《腓3：13-14》弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。这里指的“忘记背后”包括了我们过去的好、坏条件，我们不能因过去的成功而沾沾自喜，以至我们变得骄傲或懒惰；我们更不能因过去的失败或痛苦而一直停顿不前。在《路9:62》耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”的确，我们如果忙着往后看，又怎能向前看呢？如果一直被过去的成败和喜忧套住，又怎么会有心思察验神今天、现在要我们走的路、做的事、得着的灵魂呢？所以，在《赛43：18-19》耶和华如此说：“你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。”各位，我们绝不要因太思念从前的事而忽略了神现今要做的新事。其实，神还有很多新鲜的祝福和智慧要赐给我们。如果我们不放下过去，就很难腾出空间来接受神的新恩了。
3、 要如何走出缠累我们的回忆呢？
1）要恢复一颗愿意的心来放下某些回忆。
若要有愿意放下的心，我们就要清楚该放下的理由。换言之，我们要意识到某些回忆实在是伤害我们的，也是阻挡我们在基督里成长和享受福音的自由与喜乐的。当我们看到这些回忆的害处时，自然就比较容易放下了。当然，我们不能完全摆脱一切的回忆，回忆时不时还是会回来找我们的，但我们可以选择不被回忆占据。“放下回忆”不代表把所有的回忆除掉，因那是不可能的，但放下回忆是指不要太在意或关注那些伤害我们的回忆。
2）要将一切缠累我们的回忆卸给主。
我们要把与某些回忆有关的伤痛、自责、遗憾甚至骄傲等都卸给主。当我们都交给主时，祂是必会医治我们脱离回忆的捆绑的。耶稣是最体恤我们的那一位，祂知道我们是如何因着某些回忆来挣扎。但祂已经为我们一切的挣扎和痛苦而死了，包括因回忆而来的伤害。祂死是为了换取我们的自由，所以，当我们来到耶稣面前求祂释放我们时，祂是乐意且有能力救我们的。
3）要善用这个放下回忆的过程来建立我们与神独特的经历和关系。
我们放下回忆的过程其实是我们与神很特别的时光。在这过程中，你会经历神是如何超越你一切的回忆来安慰你、满足你、医治你，以至你在这期间与神建立的蒙恩回忆会取代过去伤害你的回忆。而你与神一同共患难和争战的蒙恩回忆也会一生伴随且祝福你。各位，我们要除掉不好的回忆，就要经历神的新恩，让神新的喜乐淹没我们过去的伤痛；神新的恩典医治我们过去的挫败感；神所赐新的关系取代我们过去所失去的关系来满足我们等。这些都是那位行新事的神能赐给我们的。有些人说：“时间能冲淡和医治一切”，但各位不要忘了，神就是那位创造时间的主。所以，最终还是唯有神才能医治我们，因此我们要来到祂的面前才能脱离一切缠累我们的回忆。
弟兄姐妹，盼望你能放下过去来掌握神要给你的未来。愿我们不要让过去成功的回忆使我们骄傲，或是过去痛苦的回忆叫我们残缺。但愿我们乃是在基督里天天更新，经历祂的新恩，也学习保罗，忘记背后，努力面前的，以得着神为我们预备的奖赏。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月18日
原题：缠累我们的回忆《腓3:13-14;路9:62;赛43:18-19》林慧君 传道
2019年3月17日星期日
出世入世 Not Leaving the World
现今教会也许有个观念，就是如果教会要吸引这时代的人，就要多靠近这世界的想法。因此，我们看到越来越多的教会开始在教会里也采用世界的方法，如：采用世界的心理学或是世界的促销法等等。当然，我们信徒也需要贴切才能吸引人接受福音，但我们也要小心提防那被世界同化的危险。
1、 为什么世界对我们的心灵有危险呢？
因为其实世界的目的就是要把人引到今生的夸耀、物质的成功、自私的享乐等。即使世界不否认神，但也是忘记神，不理会神，也不是以神为中心的。原来，在这世界的风气和运作背后就是撒但的作为了。撒但尝试很精巧的把它的欺骗和谎言混入神的真理来迷惑人，所以在世界的背后隐藏了抵挡神，抵挡神旨意的风俗和理念。因此，耶稣为门徒祷告时，是特别求神保守门徒脱离恶者的《约17:15》，脱离恶者的谎言、误导、捆绑等。其实，世俗文化就是一股势力，常诱惑我们远离神，也抵挡我们追求圣洁。所以，我们绝对要认真看待圣经的提醒。《罗12:2》不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。耶稣在为门徒祷告时，也特别提到了门徒与世界的关系。《约 17：14-19》我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。
2、 要分别为圣，就要从眼光开始。
耶稣说门徒是不属世界的，那如果我们要分别为圣的话，就要从眼光开始。当我们谈到与世界分别时，首要强调的还不是行为上的不同，更重要的是我们的眼光、价值观和信念先要和世界不同。一个人的轻重观和信念会左右他的决定和行为的，所以，我们常说要建立起在基督里的“思想体系”。我们基督徒虽然看起来也得和世界的人做一样的东西，如上班、照顾家庭、上学、娱乐休息等，但只要眼光和思想不一样的话，就不容易被世界摇动与同化了。一旦基督的眼光和思想体系刻印在信徒的生命时，我们就不用勉强或辛苦的以那眼光和思想体系而活了。正如华人，虽然带着东方人的文化和眼光，但即使到了很西方化的国家，也是很自然的就能活出东方人的味道的。我们虽然是肉身活在这世上，但却不属于这世界的价值观和思想体系。那如果我们要建立基督化的思想体系，神的话是不可缺少的关键根基。因为神的话就是那能塑造我们的眼光的，也是那能把我们一辈子所抓住的谎言拆穿的真理，所以，耶稣才说真理能使信徒成圣《约17:17，19》。因此，我们要好好在神的话语上装备自己，认识了真理后，更是当决断要以真理所教导的而活。
3、 我们的生活法和生活的重心也要与世界不同。
眼光和思想体系被建立后，信徒当然也要效法耶稣的圣洁公义，以至我们真的能为主发光做盐。毕竟世人都是属肉的，他们属灵的眼睛还未被开启之前，他们还是只关注肉眼能看见的东西的。所以，如果信徒没有实际真实的好行为的话，非信徒是很难看见基督的荣耀而被吸引的。所以《太5:16》你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。「也参考《彼前2:12》」所以，我们信徒也不能说只要我们有基督的眼光就好了，我们也需要有基督的好行为和见证。若要能维持我们的基督化眼光和好见证，我们的生活法当然不能和世界完全一样。所以，为了保守我们，神给了我们教会和肢体。当一个信徒以教会和肢体为中心生活和安排一周的时间时，自然会在灵里得保护，也能激励彼此继续行善和抓住主的真理而活。所以，《来10：23-25》也要坚守我们所承认的指望，不致摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。
4、 我们虽不属这世界，却是被差派到世界里的。
意思就是，我们存在世界的理由是与世人不同的。世界不是我们的家或归宿，乃是我们执行使命的地方。所以，我们在世界是带有神圣使命的。正如耶稣来到地上时，也是为了得着罪人而跟他们一起生活的，这也当成为我们留在世上的使命。这也是为什么耶稣“不求神叫信徒离开世界”《约17:15》的理由了。耶稣是求父保守我们不被恶者欺骗和捆绑，但不是要我们与世隔绝的。我们既然已经蒙恩也从黑暗被拯救出来进入光明了，那如今我们这些已经得救的人就当抢救其他还未得救的人。我们明明知道世界是满足不了人内心里所有的需要的，也是不能拯救人的，这世界的破口和有限正是我们可以传福音的好机会了。
弟兄姐妹，上帝留我们在这世上是要我们拯救祂的未得之民。我们可以享受神在世界里为我们安排的恩典和美物，如亲情、美食、舒服及享乐等，但绝不要被世界的信念和方法掳掠去了。但愿我们今天都能明白神的心意，深知世界非我们的家，但我们还留在世的一天就当竭力达成神托付我们的福音使命。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月16日
原题：不属世界，但也不离开世界《罗12:2;约17:14-19;太5:16;来10:23-25》 林慧君 传道
1、 为什么世界对我们的心灵有危险呢？
因为其实世界的目的就是要把人引到今生的夸耀、物质的成功、自私的享乐等。即使世界不否认神，但也是忘记神，不理会神，也不是以神为中心的。原来，在这世界的风气和运作背后就是撒但的作为了。撒但尝试很精巧的把它的欺骗和谎言混入神的真理来迷惑人，所以在世界的背后隐藏了抵挡神，抵挡神旨意的风俗和理念。因此，耶稣为门徒祷告时，是特别求神保守门徒脱离恶者的《约17:15》，脱离恶者的谎言、误导、捆绑等。其实，世俗文化就是一股势力，常诱惑我们远离神，也抵挡我们追求圣洁。所以，我们绝对要认真看待圣经的提醒。《罗12:2》不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。耶稣在为门徒祷告时，也特别提到了门徒与世界的关系。《约 17：14-19》我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。
2、 要分别为圣，就要从眼光开始。
耶稣说门徒是不属世界的，那如果我们要分别为圣的话，就要从眼光开始。当我们谈到与世界分别时，首要强调的还不是行为上的不同，更重要的是我们的眼光、价值观和信念先要和世界不同。一个人的轻重观和信念会左右他的决定和行为的，所以，我们常说要建立起在基督里的“思想体系”。我们基督徒虽然看起来也得和世界的人做一样的东西，如上班、照顾家庭、上学、娱乐休息等，但只要眼光和思想不一样的话，就不容易被世界摇动与同化了。一旦基督的眼光和思想体系刻印在信徒的生命时，我们就不用勉强或辛苦的以那眼光和思想体系而活了。正如华人，虽然带着东方人的文化和眼光，但即使到了很西方化的国家，也是很自然的就能活出东方人的味道的。我们虽然是肉身活在这世上，但却不属于这世界的价值观和思想体系。那如果我们要建立基督化的思想体系，神的话是不可缺少的关键根基。因为神的话就是那能塑造我们的眼光的，也是那能把我们一辈子所抓住的谎言拆穿的真理，所以，耶稣才说真理能使信徒成圣《约17:17，19》。因此，我们要好好在神的话语上装备自己，认识了真理后，更是当决断要以真理所教导的而活。
3、 我们的生活法和生活的重心也要与世界不同。
眼光和思想体系被建立后，信徒当然也要效法耶稣的圣洁公义，以至我们真的能为主发光做盐。毕竟世人都是属肉的，他们属灵的眼睛还未被开启之前，他们还是只关注肉眼能看见的东西的。所以，如果信徒没有实际真实的好行为的话，非信徒是很难看见基督的荣耀而被吸引的。所以《太5:16》你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。「也参考《彼前2:12》」所以，我们信徒也不能说只要我们有基督的眼光就好了，我们也需要有基督的好行为和见证。若要能维持我们的基督化眼光和好见证，我们的生活法当然不能和世界完全一样。所以，为了保守我们，神给了我们教会和肢体。当一个信徒以教会和肢体为中心生活和安排一周的时间时，自然会在灵里得保护，也能激励彼此继续行善和抓住主的真理而活。所以，《来10：23-25》也要坚守我们所承认的指望，不致摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此。
4、 我们虽不属这世界，却是被差派到世界里的。
意思就是，我们存在世界的理由是与世人不同的。世界不是我们的家或归宿，乃是我们执行使命的地方。所以，我们在世界是带有神圣使命的。正如耶稣来到地上时，也是为了得着罪人而跟他们一起生活的，这也当成为我们留在世上的使命。这也是为什么耶稣“不求神叫信徒离开世界”《约17:15》的理由了。耶稣是求父保守我们不被恶者欺骗和捆绑，但不是要我们与世隔绝的。我们既然已经蒙恩也从黑暗被拯救出来进入光明了，那如今我们这些已经得救的人就当抢救其他还未得救的人。我们明明知道世界是满足不了人内心里所有的需要的，也是不能拯救人的，这世界的破口和有限正是我们可以传福音的好机会了。
弟兄姐妹，上帝留我们在这世上是要我们拯救祂的未得之民。我们可以享受神在世界里为我们安排的恩典和美物，如亲情、美食、舒服及享乐等，但绝不要被世界的信念和方法掳掠去了。但愿我们今天都能明白神的心意，深知世界非我们的家，但我们还留在世的一天就当竭力达成神托付我们的福音使命。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月16日
原题：不属世界，但也不离开世界《罗12:2;约17:14-19;太5:16;来10:23-25》 林慧君 传道
不要忧虑 Don’t Worry
你是否不断地为今生的事而感到忧虑呢？人都会有忧虑，为经济、为孩子的事、为身体的疾病、为旁边所爱的人遭遇的问题、为所遭遇的苦难、为自己做的不好等等而忧虑。但主耶稣在《太6:25》告诉门徒说：“不要为生命忧虑吃什么喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”事实上，在圣经中有无数的经文提醒我们不要忧虑，而从圣经中我们都知道，忧虑是不信的罪，是将我们与上帝远离的罪了。正如在30节里告诉我们说：“你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？”所以当主耶稣告诉门徒“不要忧虑”时，其实这是主的提醒，也是祂的命令了。主耶稣要禁止我们对今生的事而过度忧虑。
1、不要忧虑。
1）不要不信。
有些人会说，我们怎么可能不忧虑呢？我们有家人要供养、有孩子要养，身体和物质的需要岂不是要得到供应吗？我们每个人都有各自的需要，从物质的需要到身心灵的需要，主都知道，也体恤我们。但主耶稣仍然命令我们不要忧虑。不要忧虑的意思，其实是告诉我们“不要不信”（不信那位永生，掌管一切的上帝），乃要与不信的灵争战，我们不要任凭我们的心留在不信。主不愿我们成为不信，也不愿我们因贪爱世界，受地上的试探和黑暗的势力捆绑而导致心灵忧虑。结果使我们脱离上帝的恩典，对上帝的荣耀和祂为我们的计划感到模糊，然后掉入更惧怕和罪的捆绑里了。因此，我们需要与不信争战。若你意识到自己好像更远离上帝的应许，听到很多不对和消极的意念，马上要拒绝而回转上帝。
2）不要过度忧虑。
另外，主耶稣祂在《马太福音6:25，28，31，34》总共四次告诉我们 “不要忧虑”。为什么主这么郑重的提醒我们呢？因为主不要我们为世上的事情“过度担心”，不要过分忧虑。我们偶尔会为将来作慎重的计划是好的，但是若消耗我们的精神、情绪、时间而自我折磨的话，那就是错误的。这过度的忧虑是无用的，像主在《太6：27》你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？所以过度忧虑，还是不能改变我们的环境，不能改变人的不信，不能增加我们的寿数，因此，当我们受到今生忧虑的试炼时，虽然会有担心，但我们绝不可以过分忧虑，仿佛我们没有上帝，没有基督一样。要知道，我们的生命全然在上帝的手中。主要我们得着光照和知识，用祂的信心和知足来向很多忧虑的异教徒作见证。
2、如何不忧虑？
《太6:33》你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。这是主耶稣给我们一个恩惠的应许，作为忧虑的解决之道。祂向我们保证，如果我们“先求”，而且最主要的是求在“主的恩典和荣耀的国度里”，那么我们在这世界上真正需要的一切都必要“加给”我们，以达到上帝的旨意。虽然耶稣没有承诺给我们所有的食物、衣服、房子、医疗保健、舒适的生活，甚至没有承诺我们的肉身不会死，但主凭着祂的真理和旨意，将天上各样美好的赏赐，各样完备的恩赐赐给我们，且在主本身并没有改变，也没有转动的影子了（雅1:17）。虽然我们不能避免患难，但主应许我们“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。各位，我们若先求、先关注神的国度，我们反而更少时间担心不该担心的事了。所以各位，上帝是我们的日头，是盾牌，祂要赐下恩惠和荣耀给我们，所以怎么不会留下好处给那些先求祂的人呢。
3、不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。
最后主在《太6：34》不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。各位，主提醒我们，不可忧虑未到就先把它背在自己的肩上。我们应当做今天的事，然后把对明天的忧虑留待明天破晓的时候。可能明天未到，我们就先回天家了。虽然我们不知道明天要发生何事，但唯一我们可以肯定的，就是如果明天我们要背负十字架，主必会赐下更多的恩典，使我们能背负这十字架的。各位，无论发生什么事，上帝都足以应付它。虽然这个世界永远都会有风暴，但是天堂没有风暴，我们乃是“将忧虑卸给主”。虽然生活节奏快，撒但也叫我们分心，不让我们关注天上的事，但记得耶稣怎么回避祷告，得属灵的力量来拒绝一切错误的意念。虽然我们有一天会遇到最糟糕的事，但我们若数算神的恩典，主必叫我们立时生出喜乐和感恩的心。
弟兄姐妹，让我们通过主耶稣的教训并祷告自己不要担忧，不要过分忧虑，乃是继续与不信的灵争战，察验神旨意，做该做的，然后将忧虑都卸给主吧！这样才能保守我们的心怀意念，使我们身心灵都健全了。愿主祝福我们！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月15日
原题：不要过度忧虑《太6:25,27,30,33-34》林丽雯 长老娘
1、不要忧虑。
1）不要不信。
有些人会说，我们怎么可能不忧虑呢？我们有家人要供养、有孩子要养，身体和物质的需要岂不是要得到供应吗？我们每个人都有各自的需要，从物质的需要到身心灵的需要，主都知道，也体恤我们。但主耶稣仍然命令我们不要忧虑。不要忧虑的意思，其实是告诉我们“不要不信”（不信那位永生，掌管一切的上帝），乃要与不信的灵争战，我们不要任凭我们的心留在不信。主不愿我们成为不信，也不愿我们因贪爱世界，受地上的试探和黑暗的势力捆绑而导致心灵忧虑。结果使我们脱离上帝的恩典，对上帝的荣耀和祂为我们的计划感到模糊，然后掉入更惧怕和罪的捆绑里了。因此，我们需要与不信争战。若你意识到自己好像更远离上帝的应许，听到很多不对和消极的意念，马上要拒绝而回转上帝。
2）不要过度忧虑。
另外，主耶稣祂在《马太福音6:25，28，31，34》总共四次告诉我们 “不要忧虑”。为什么主这么郑重的提醒我们呢？因为主不要我们为世上的事情“过度担心”，不要过分忧虑。我们偶尔会为将来作慎重的计划是好的，但是若消耗我们的精神、情绪、时间而自我折磨的话，那就是错误的。这过度的忧虑是无用的，像主在《太6：27》你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？所以过度忧虑，还是不能改变我们的环境，不能改变人的不信，不能增加我们的寿数，因此，当我们受到今生忧虑的试炼时，虽然会有担心，但我们绝不可以过分忧虑，仿佛我们没有上帝，没有基督一样。要知道，我们的生命全然在上帝的手中。主要我们得着光照和知识，用祂的信心和知足来向很多忧虑的异教徒作见证。
2、如何不忧虑？
《太6:33》你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。这是主耶稣给我们一个恩惠的应许，作为忧虑的解决之道。祂向我们保证，如果我们“先求”，而且最主要的是求在“主的恩典和荣耀的国度里”，那么我们在这世界上真正需要的一切都必要“加给”我们，以达到上帝的旨意。虽然耶稣没有承诺给我们所有的食物、衣服、房子、医疗保健、舒适的生活，甚至没有承诺我们的肉身不会死，但主凭着祂的真理和旨意，将天上各样美好的赏赐，各样完备的恩赐赐给我们，且在主本身并没有改变，也没有转动的影子了（雅1:17）。虽然我们不能避免患难，但主应许我们“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。各位，我们若先求、先关注神的国度，我们反而更少时间担心不该担心的事了。所以各位，上帝是我们的日头，是盾牌，祂要赐下恩惠和荣耀给我们，所以怎么不会留下好处给那些先求祂的人呢。
3、不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。
最后主在《太6：34》不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。各位，主提醒我们，不可忧虑未到就先把它背在自己的肩上。我们应当做今天的事，然后把对明天的忧虑留待明天破晓的时候。可能明天未到，我们就先回天家了。虽然我们不知道明天要发生何事，但唯一我们可以肯定的，就是如果明天我们要背负十字架，主必会赐下更多的恩典，使我们能背负这十字架的。各位，无论发生什么事，上帝都足以应付它。虽然这个世界永远都会有风暴，但是天堂没有风暴，我们乃是“将忧虑卸给主”。虽然生活节奏快，撒但也叫我们分心，不让我们关注天上的事，但记得耶稣怎么回避祷告，得属灵的力量来拒绝一切错误的意念。虽然我们有一天会遇到最糟糕的事，但我们若数算神的恩典，主必叫我们立时生出喜乐和感恩的心。
弟兄姐妹，让我们通过主耶稣的教训并祷告自己不要担忧，不要过分忧虑，乃是继续与不信的灵争战，察验神旨意，做该做的，然后将忧虑都卸给主吧！这样才能保守我们的心怀意念，使我们身心灵都健全了。愿主祝福我们！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】 2019年1月15日
原题：不要过度忧虑《太6:25,27,30,33-34》林丽雯 长老娘
天国的文化 Culture of Heaven
每个国家、每个地区和每一间公司，都有他们各别不同的文化。例如，新加坡的其中一个文化就是“怕输的文化”。对我来说，台湾的文化就是，台湾人的热情和食物方面的创意；而日本给我的印象就是，日本人的守时。一个地方的文化虽然不一定能够完全正确的代表那个地方，但是他却能够给不认识那地方的人有对那地方的一种感觉。因为文化是不能够直接用笔墨来形容的，文化乃是要通过亲身的体会、经历才能够了解的。话说回来，不认识上帝的人，要如何通过我们的生命，我们所说的话来真实的认识和体会到天国的荣耀，上帝的慈爱、公义和恩典呢？答案就是，我们要活出天国的文化来。
1、“我们”都要活出天国的文化。
我所说的“我们”不单只是指我们，这些上帝的儿女。“我们”乃包括我们个人、我们的家庭，但最重要的就是我们的教会了。因为天国的文化是不能单单通过一个人来全面的被显出来的，为什么呢？因为，我们人都是不完全的，我们不单会有情绪上的波动，我们也有各自的软弱和不理想的一面。这就有如新加坡怕输的文化，不是从一个人、一个家庭或某个单独的事件所成形的。所以，天国的文化必定是要通过神的儿女、通过教会带出来的。话虽如此，我们也要了解到，不是每一间教会都能够准确的把天国的文化显明出来的。
例如，有些教会给人的文化是“搞节目、搞气氛、求成功”的；而有些教会给人的感觉却是“死板、严肃、守律法”等。我们要通过《使徒行传》来认识正确的天国文化。让我们一起读《使2:42-47》都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。从这经文，我们可以看见的是，初代教会的信徒是时常在一起，彼此代祷、彼此帮助、一起赞美、一起学习的。
2、天国的文化是这世界所不能够夺去也不能够模仿的。
若教会要带出正确的天国文化，有三个因素是不能够缺少的。
1） 神的话。
上帝的话，是我们信仰和生命的基础了。可是，我们不要单单把神的话当成是一种规条来认识，我们乃要喜爱神的话，并昼夜思想神的话，因为神的话有一切我们所需的答案和指标。
2） 天国的文化是不能够缺少爱的。
我指的是，弟兄姐妹彼此相爱的心。《约13:35》你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。罪人其中一个共同之处就是他们的自我，因此，若不是有基督的爱吸引了众信徒，“凡物公用”的心、彼此相爱的心是不能够维持的。
3） 我们要树立的天国文化就是，信徒都愿意遵守使徒的教导。
换句话说，信徒都愿意在凡事上寻求神的旨意和带领。
所以，这世界虽然有许多不同的团体、机构和教会，但是，真正能够讨神喜悦的教会是一个渴慕学习神的话、愿意看别人比自己强、在凡事上察验神旨意的教会。这样的教会是世界的势力无论多么的强，都无法夺去的。
3、树立天国文化的重要性
说到这里，你有没有想过为什么教会树立天国的文化是如此的重要呢？其实理由很简单，因为这世界的文化是非常迅速在转变的。例如，每个人所追求的梦想可说是越来越不实际；每个人都想要满足自己的情绪，所以寻找各种的刺激等。如果教会无法树立起天国的文化来吸引人转向神，别说我们的后代，就连我们自己也会越来越感到教会所教导的不切实际。要不，就是教会会开始在真理的教导上有所妥协或不全面，就是说教会只讲容易被人接受的道理。说到最后，若教会真的要树立起这天国的文化，我们可以从个人先祷告开始，先不要管其他人，乃要先改变自己的心来喜爱神的话。祝福你！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月14日
原题：活出天国的文化《徒2:42-47;约13:35》 李志明 长老
1、“我们”都要活出天国的文化。
我所说的“我们”不单只是指我们，这些上帝的儿女。“我们”乃包括我们个人、我们的家庭，但最重要的就是我们的教会了。因为天国的文化是不能单单通过一个人来全面的被显出来的，为什么呢？因为，我们人都是不完全的，我们不单会有情绪上的波动，我们也有各自的软弱和不理想的一面。这就有如新加坡怕输的文化，不是从一个人、一个家庭或某个单独的事件所成形的。所以，天国的文化必定是要通过神的儿女、通过教会带出来的。话虽如此，我们也要了解到，不是每一间教会都能够准确的把天国的文化显明出来的。
例如，有些教会给人的文化是“搞节目、搞气氛、求成功”的；而有些教会给人的感觉却是“死板、严肃、守律法”等。我们要通过《使徒行传》来认识正确的天国文化。让我们一起读《使2:42-47》都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹。信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人天天加给他们。从这经文，我们可以看见的是，初代教会的信徒是时常在一起，彼此代祷、彼此帮助、一起赞美、一起学习的。
2、天国的文化是这世界所不能够夺去也不能够模仿的。
若教会要带出正确的天国文化，有三个因素是不能够缺少的。
1） 神的话。
上帝的话，是我们信仰和生命的基础了。可是，我们不要单单把神的话当成是一种规条来认识，我们乃要喜爱神的话，并昼夜思想神的话，因为神的话有一切我们所需的答案和指标。
2） 天国的文化是不能够缺少爱的。
我指的是，弟兄姐妹彼此相爱的心。《约13:35》你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。罪人其中一个共同之处就是他们的自我，因此，若不是有基督的爱吸引了众信徒，“凡物公用”的心、彼此相爱的心是不能够维持的。
3） 我们要树立的天国文化就是，信徒都愿意遵守使徒的教导。
换句话说，信徒都愿意在凡事上寻求神的旨意和带领。
所以，这世界虽然有许多不同的团体、机构和教会，但是，真正能够讨神喜悦的教会是一个渴慕学习神的话、愿意看别人比自己强、在凡事上察验神旨意的教会。这样的教会是世界的势力无论多么的强，都无法夺去的。
3、树立天国文化的重要性
说到这里，你有没有想过为什么教会树立天国的文化是如此的重要呢？其实理由很简单，因为这世界的文化是非常迅速在转变的。例如，每个人所追求的梦想可说是越来越不实际；每个人都想要满足自己的情绪，所以寻找各种的刺激等。如果教会无法树立起天国的文化来吸引人转向神，别说我们的后代，就连我们自己也会越来越感到教会所教导的不切实际。要不，就是教会会开始在真理的教导上有所妥协或不全面，就是说教会只讲容易被人接受的道理。说到最后，若教会真的要树立起这天国的文化，我们可以从个人先祷告开始，先不要管其他人，乃要先改变自己的心来喜爱神的话。祝福你！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月14日
原题：活出天国的文化《徒2:42-47;约13:35》 李志明 长老
感恩有力量 Power of Thanksgiving
我发现在认识主而与自己肉体挣扎的过程中，其实对人的灵命最有帮助的就是生出一个感恩的心。而感恩看似好像是一个比较温柔的性质，但它其实是带有何等大的能力的。约瑟与波提乏的妻子的例子就给了我们这个证据。当波提乏的妻子要诱惑约瑟时，约瑟为何没有屈服与他的情欲呢？《创39:8-9》约瑟不从，对他主人的妻说：“看哪，一切家务，我主人都不知道，他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的，并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能做这大恶，得罪神呢？”约瑟是借着主的恩典得到了主人波提乏的恩待，也因为他心里已经被感恩填满了，所以他没有任何想要背叛或得罪主人的意思。感恩其实就是天国的语言了，当我们真的确信生命中的一切都是借着主来的而有感恩的心时，虽然环境、情况看似不改变，但主的应许、帮助、平安必定会成就在我们身上。就如约瑟在过后的日子，如何成就了主完美的计划，也得着了满满的祝福并与家人团聚。
1、感恩测试属灵状态。
感恩不只是一个基督徒该有的好性质，也是一个与我们罪性对敌的力量。我们感恩多少，就会让我们知道自己圣灵的进度，满足和幸福了。当使徒保罗在解释圣灵的构造时，他没有说到很精彩的经历或神迹般的恩赐，乃是把我们指向感恩的心。《弗5:18-20》不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。而当使徒保罗在解释平安和基督的话语时，他也不是提到没有挣扎或圣经的大道理，他还是让我们转向要存感恩的心。《西3:15-16》又要叫基督的平安在你们心里做主，你们也为此蒙召，归为一体，且要存感谢的心。当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。所以，若要知道我们属灵的状态如何，就先要衡量我们感恩的心。
2、感恩能带来保护。
我们要了解自己感恩的心有多少，不仅仅是为了要测试属灵状态，也是为了我们属灵的保护。感恩是有何等大的保护能力的。当我们感恩时，我们是认知了主在我们不配得的罪人身上还是施了恩典，所以我们带着感激的心。这是一个谦卑，不自我的果子，这就是约瑟的心。罪反而就是骄傲的果子，它是自私，只为自己的利益而行的，就像波提乏的妻子。骄傲的灵总是看起来比谦卑的灵还强，但事实上并非如此。谦卑比骄傲强，就像天国胜过地狱，十字架胜过罗马帝国，耶稣的复活胜过坟墓一样。当我们越存感恩，我们就越少软弱与自己的罪性了。因为感恩的人是把眼目放在上帝，认知自己现在得到的恩典何等的多，而信靠主是能够遮盖我们一切的罪，也是能使万事互相效力的。在凡事、任何情况中能够满足于主的人都会比较不容易屈服与诱惑和世界的情欲。
3、要凡事上感恩。
所以，感恩的心绝对要成为我们对付罪的主要策略，也成为我们每日开端和结尾所要向上帝反思的事。《帖前5:18》凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。要凡事感恩真的不简单，但这绝对是我们要立志来回复的属灵习惯。每天多要刻意的把眼目、关注放在主的恩典上，使这寻找恩典的过程成为一个习惯。当我们继续做，继续祷告，继续发现时，上帝会随时赐给我们能力来对抗罪性，得着喜乐和属灵的成熟度，在信心里成长，这就是上帝向我们所定的旨意了。主保守各位！
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】
2019年1月12日 原题：感恩的力量《创39:8-9;弗5:18-20;西3:15-16;帖前5:18》美纪 执事娘
2019年3月16日星期六
以应许非需要 Base on Promise
祷告是我们信徒与神亲近，也得着力量和释放的管道，所以，我们必要掌握祷告的秘诀。很多人来到神面前祈求时，都是以自己的需要为主，这并没有错，但我们当晓得：“你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”《太6:8》
1、 为着“需要”来祷告并没有错，但未必可以得能力。
如果我们过度的关心我们的需要有否得到满足，如果我们祷告只有看结果是不是我们要的话，那我们是很难得真正的能力与平安的。因为我们是只有得到我们所要的，我们才会喜乐、感恩和平安，若非如此，我们就会陷入疑惑、埋怨或是矛盾里。但原来，创造我们的上帝才是真正知道我们需要什么的，正如刚才的经文说的，“我们需用的，天父早已知道了。”很多时候，我们自己认为我们需用的，后来发现其实那也不是最重要的。所以，我们如果一直执着我们想要的，那有可能会捆绑我们，蒙蔽我们，使我们看不见与我们同在的主所给我们的其他祝福。因此，以需要为中心的祷告只会让我们关注自己和情况，而以应许为中心的祷告才会使我们关注神、祂的旨意、慈爱和能力。所以，我们为自己的需要祷告并没有错，但那不该是我们最大的焦点，我们所要关注的应该是神的旨意和应许。
2、 神要我们以祂的应许为中心祷告。
神所应许的就是神的旨意了。原来，祷告不但是我们把我们所要的告诉神，也是神向我们陈明祂的旨意的时刻。
1）抓住应许祈求的，必蒙应允。
《约壹5:14》我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。我们求对了，自然就会得着祷告蒙应允了。圣经里许多蒙恩的人都是抓住神的应许祷告而蒙应允的，其中一个就是大卫，他曾祷告说：“耶和华神啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定直到永远，照你所说的而行。”《撒下7:25》这里，很重要的一句话就是“照你所说的而行”。祷告就是以神所说的、所应许的来求神成就。
2）因为神自己应许过，所以我们才敢放胆祈求。
正如大卫的祷告：“万军之耶和华以色列的神啊，因为你曾启示你的仆人说：‘我要为你建立家室。’所以你的仆人才敢来向你作这样的祷告。主耶和华啊，你是神，你的话是真实可信的。”《撒下7:27-28》「新译本」今天，神的应许也是那给我们胆量来向神呼求的关键。我们都知道，我们罪人是没有条件来要求神应允我们的祷告的。但神自己所应许的，祂按着祂的信实和怜悯必定成就，正如《民23:19》神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？因为是神自己说的，我们可以放胆祈求，也能有确据那祷告必蒙垂听。
3）按着应许的祷告才会带来医治的。
以应许为中心的祷告才会使人得释放而享有出人意外的平安的，神的应许会提醒我们，神比我们要的结果还大。很多时候我们只在乎今生的得失，但神要成就的事是有永恒的价值的。如果我们的祷告只是重复的在神面前提起我们的需要，那只会夸大我们的需要和问题，使我们的需要若不得满足我们就承受不了。但若我们是以神的应许为中心祷告的话，那会叫我们比我们的需要更渴慕和相信神。如果一个信徒是以神的应许为中心而祷告的，无论结果如何，无论有否得到他所要的，那信徒也仍然会对神有信心和盼望的。
4）祷告中，我们要抓住的最大的应许就是耶稣基督所成就的新约。
《林后1:20》因为神的一切应许，在基督里都是“是”的，为此我们借着他说“阿们”，使荣耀归于神。因着耶稣基督所成就的救赎工作，信祂的人就不再被定罪了，反而能蒙神所爱、被神赦免且与神和好了。我们即使暂时仍然不能彻底的摆脱罪，但我们却能抓住耶稣所赐我们的新约而得神的饶恕和祷告应允，这也是为什么我们总要奉耶稣之名祷告的理由。因为父神是要高举和荣耀耶稣的，所以，每当我们奉耶稣的名祷告时，神是绝对会垂听的。
5）若我们要以应许为中心祷告，就先要好好认识神的话。
从神的话，我们才会知道神应许过什么。当我们越认识和昼夜思想神的话时，神的话语是有功效的，它会逐渐改变我们的欲望，以至我们心中的渴望是配合神的心意的。这时，凡我们祈求的，就会蒙神应允，正如《约15:7》你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。其实，信心就是把神所说的化为我们的祷告了。
弟兄姐妹，无论你今天有什么需要，其实爱你的天父已经知道了。身为神的儿女，我们当然可以将我们的需要带到神面前，但比这个更重要的，就是要在应许的根基上祷告，让神的应许带动我们的祷告内容，以至我们最终总会看到神的美意、信实和慈爱的答案。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月11日
原题：以“应许”而非“需要”为中心祷告《太6:8;约壹5:14;撒下7:25,7:27-28;民23:19;林后1:20;约15:7》林慧君 传道
1、 为着“需要”来祷告并没有错，但未必可以得能力。
如果我们过度的关心我们的需要有否得到满足，如果我们祷告只有看结果是不是我们要的话，那我们是很难得真正的能力与平安的。因为我们是只有得到我们所要的，我们才会喜乐、感恩和平安，若非如此，我们就会陷入疑惑、埋怨或是矛盾里。但原来，创造我们的上帝才是真正知道我们需要什么的，正如刚才的经文说的，“我们需用的，天父早已知道了。”很多时候，我们自己认为我们需用的，后来发现其实那也不是最重要的。所以，我们如果一直执着我们想要的，那有可能会捆绑我们，蒙蔽我们，使我们看不见与我们同在的主所给我们的其他祝福。因此，以需要为中心的祷告只会让我们关注自己和情况，而以应许为中心的祷告才会使我们关注神、祂的旨意、慈爱和能力。所以，我们为自己的需要祷告并没有错，但那不该是我们最大的焦点，我们所要关注的应该是神的旨意和应许。
2、 神要我们以祂的应许为中心祷告。
神所应许的就是神的旨意了。原来，祷告不但是我们把我们所要的告诉神，也是神向我们陈明祂的旨意的时刻。
1）抓住应许祈求的，必蒙应允。
《约壹5:14》我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。我们求对了，自然就会得着祷告蒙应允了。圣经里许多蒙恩的人都是抓住神的应许祷告而蒙应允的，其中一个就是大卫，他曾祷告说：“耶和华神啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定直到永远，照你所说的而行。”《撒下7:25》这里，很重要的一句话就是“照你所说的而行”。祷告就是以神所说的、所应许的来求神成就。
2）因为神自己应许过，所以我们才敢放胆祈求。
正如大卫的祷告：“万军之耶和华以色列的神啊，因为你曾启示你的仆人说：‘我要为你建立家室。’所以你的仆人才敢来向你作这样的祷告。主耶和华啊，你是神，你的话是真实可信的。”《撒下7:27-28》「新译本」今天，神的应许也是那给我们胆量来向神呼求的关键。我们都知道，我们罪人是没有条件来要求神应允我们的祷告的。但神自己所应许的，祂按着祂的信实和怜悯必定成就，正如《民23:19》神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？因为是神自己说的，我们可以放胆祈求，也能有确据那祷告必蒙垂听。
3）按着应许的祷告才会带来医治的。
以应许为中心的祷告才会使人得释放而享有出人意外的平安的，神的应许会提醒我们，神比我们要的结果还大。很多时候我们只在乎今生的得失，但神要成就的事是有永恒的价值的。如果我们的祷告只是重复的在神面前提起我们的需要，那只会夸大我们的需要和问题，使我们的需要若不得满足我们就承受不了。但若我们是以神的应许为中心祷告的话，那会叫我们比我们的需要更渴慕和相信神。如果一个信徒是以神的应许为中心而祷告的，无论结果如何，无论有否得到他所要的，那信徒也仍然会对神有信心和盼望的。
4）祷告中，我们要抓住的最大的应许就是耶稣基督所成就的新约。
《林后1:20》因为神的一切应许，在基督里都是“是”的，为此我们借着他说“阿们”，使荣耀归于神。因着耶稣基督所成就的救赎工作，信祂的人就不再被定罪了，反而能蒙神所爱、被神赦免且与神和好了。我们即使暂时仍然不能彻底的摆脱罪，但我们却能抓住耶稣所赐我们的新约而得神的饶恕和祷告应允，这也是为什么我们总要奉耶稣之名祷告的理由。因为父神是要高举和荣耀耶稣的，所以，每当我们奉耶稣的名祷告时，神是绝对会垂听的。
5）若我们要以应许为中心祷告，就先要好好认识神的话。
从神的话，我们才会知道神应许过什么。当我们越认识和昼夜思想神的话时，神的话语是有功效的，它会逐渐改变我们的欲望，以至我们心中的渴望是配合神的心意的。这时，凡我们祈求的，就会蒙神应允，正如《约15:7》你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。其实，信心就是把神所说的化为我们的祷告了。
弟兄姐妹，无论你今天有什么需要，其实爱你的天父已经知道了。身为神的儿女，我们当然可以将我们的需要带到神面前，但比这个更重要的，就是要在应许的根基上祷告，让神的应许带动我们的祷告内容，以至我们最终总会看到神的美意、信实和慈爱的答案。
——以上的内容来自《每日以马内利》【新加坡基督生命堂】2019年1月11日
原题：以“应许”而非“需要”为中心祷告《太6:8;约壹5:14;撒下7:25,7:27-28;民23:19;林后1:20;约15:7》林慧君 传道
否认神的后果 ...Denying God
二.否认神的后果：1-6
1.没有行善的：1下，3下
愚顽人否认神会带来怎样的后果呢？1节下半节说：“没有一个人行善”，3节的下半节更进一步强调说：“连一个也没有”。我们读上去会觉得圣经是不是有些言过其实了，我们承认说‘没有神’的人，肯定行善的不多，但是，也不能说连一个也没有啊。难道公交车上让座的都是基督徒吗？难道向灾区援助钱款、衣物的都是基督徒吗？刚刚被抓的四川黑社会老大刘汉不是还捐了希望小学吗？这不都是善事吗？怎么说没有一个人行善呢？我把与此类似的另两节经文拿出来，我们对比看看就更明白了。
【约一3:8-9】犯罪的是属魔鬼，凡从神生的就不犯罪。基督徒谁没有犯过罪啊？如果按照这个经文的字面看，那就太可怕了，一犯罪就属于魔鬼了。重生的就不会犯罪，犯罪的就表示你还没有重生。实际上是这个意思吗？不是的！这里所说犯罪是属于魔鬼的，犯罪的就没有重生，都是指习惯性犯罪。而基督徒的犯罪是偶然被过犯所胜。这两者的区别是什么呢？我们的前辈做过形象的比喻：一根木头与一根水泥杆都扔在河里，正常情况下，木头会浮在水面上，水泥杆会沉在水底。
但是如果有外力的作用，木头也有可能会被浸在水里，但是，即使按下去，它自身也有一种向上的力量打着滚的想要浮出水面。水泥杆在外力的作用下也有可能会浮出水面一会，但是，它自身会有一种向下沉的力，外力一不在，它立刻会沉下去。这个木头下沉就如同是基督徒的偶然被过犯所胜，他里面有一种向上的力量要挣脱这种状态。基督徒即使在某种环境中没有胜过，犯罪了。但是，他里面会很痛苦。那个水泥杆就如同是愚顽人的习惯性犯罪，他们的犯罪符合他们的本性，所以，他们犯罪之后是快乐的。
同样，这里说不承认有神的人没有一个人行善，不是说他们没有一次善的行为，而是他们没有一个人习惯性行善。他们行的善，是偶然在‘外力’影响下逆着性子行的善。这种善是人的义，在神看来如同污秽的衣服，不是真正的义。这种导致他们行善的‘外力’有许多种。比如，我们知道佛教徒行善也是很多的。但是究其原因，这与他们的轮回观有关。他们认为如果这辈子作恶，那么，下辈子就有可能变成猪、狗，甚至进入饿鬼道。所以，他们希望通过行善积德使他们在轮回中，下辈子还能投胎为人。这种观念下所谓的爱，尽管行为上似乎也有爱的行为，但是，其真实的目的却不是真的爱别人，乃是自私自利的爱他们自己。
再比如，信上帝的人中有法利赛人，他们的善行是很多的，他们常常施舍、周济。但是，他们的善行是故意要做在人的面前，要得人的称赞。这样对他们自己也有利，百姓就会敬重他们，请他们坐高位。他们实际在暗中却做了很多坏事。一个不相信有神的人，必定就是一个习惯性犯罪的人，他们里面没有神的生命，只有从亚当那里带来的堕落的性情。很多表面上看去道貌岸然的正人君子，一旦被揭露出来，众人才发现，原来也是肮脏龌脞的人。
2.越走越远：2节
耶和华从天上垂看，要看看有寻求神的没有，结果是人离神越来越远。【提后3:13】 只是作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄。我们看到亚当、夏娃刚刚离开伊甸园的时候，他们还想回去，只是去生命树的道路被天使把守，他们不能回去了。亚当夏娃就只好在伊甸园外面生儿养女，然后带领他们敬畏神。但是，从亚当的第二代后裔开始，人类就被分成了两类。一类是以亚伯为代表的信的义人，一类是义该隐为代表的不信的恶人。
该隐虽然不信，但是，至少他从表面上还向上帝献祭，只是献上的祭物并不是最好的，因为他不信嘛。再往下发展，不多久就到了亚当的第七世孙，圣经从这两条线中又特别记载了两个人。一个是义人亚伯这条线中第七代的以诺，他仍然保持着对神的信心，并且与神同行三百年。而不信的该隐那条线中的第七代是拉麦，他已经离神越来越远了，他也是第一个多妻的人。谁杀该隐，只是遭报七倍。可是，这个拉麦却说：“谁要敢杀拉麦，必遭报七十个七倍”。
尽管他根本不敬畏神，离神越来越远，可是，他的后裔还都很优秀呢！又是什么建筑业的祖师，畜牧业的祖师，音乐业的祖师，兵工业的祖师等，他自己还是一个很浪漫的诗人。又过了不多久，遍地就满了罪恶了，连小孩子也从小就心里败坏邪恶了。于是，神不得不计划用洪水审判世界。给人留了一段时间的悔改期，并且差遣挪亚在街上传义道。但是，因着人太过败坏了，最终，期限满了的时候也仅仅只有挪亚一家八口人进了方舟，其他不信之人全部在洪水中灭亡了。
挪亚的日子怎样，人子再来的日子也是怎样。现在的罪恶如同挪亚的日子。不过，上帝这一次不是用洪水灭世界了，也不是仅仅把地球上的人除灭。而是要用烈火，把一切有形质的都要销化。天地都要被除去，日月星辰都像一件旧衣服一样卷起来丢掉了。神要创造新天新地，是一种我们无法想象的环境。从方舟中出来的这八口人都是信上帝的，而且也经历了神奇妙的拯救，他们开始了人类历史的新起点。但是，从第二代开始又故伎重演，就会有人信，也有人不信了。
不久之后，到巴别塔的时候，反叛上帝的人已经形成庞大的阵营了。再往后直到如今，信上帝的人一直都有，今天的你我也在其中。但是，不信上帝的人更多，主耶稣也告诉我们得救的如同窄门小路，进去的人是少数，灭亡的路如果宽门大路，进去的人也多，他们是离神越来越远，世界也越来越败坏。主耶稣在来之前，不法的事情会更加的增多，这也是主耶稣再来的预兆之一。这就是整个世界的趋势。
3.偏离正路：3上
什么是正路？那就是符合真理的路。堕落的人，都如羊走迷，各人偏行己路。要想走正路，就得先知道什么是正路。【诗119:105】 你的话是我脚前的灯，是我路上的光。【诗119:101】 我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。神的话是绝对的权威，是永恒不变的准则。但是，我们现在所处的世代还有个棘手的问题，那就是受到后现代思想的严峻挑战。认为世界上不存在什么是绝对的正确，什么都别否定别人的不对，应该大家互相接纳，互相包容。这就导致了没有什么是绝对的是非标准了，也就没有什么正路不正路了，大家捡自己喜欢的路随便走吧。
这种思想不但在世界上很流行，在今天的教会里也非常普遍了。有的人就说：“讲道人不要说自己在传扬真理，而应该说在传扬自己所理解的真理”。这话乍一听上去，没错啊，不但不错，这么说好像还很客观、很严谨呢！可是，实际上会带来一个什么结果呢？那就是神话语至高无上的权威性就完全丧失了。谁想不顺服，就可以不顺服。因为他们觉得自己不是不顺服神的话，而是不顺服经过了人理解的神的话。有人或许会说，那就不要再解释神的话了，干脆直接把圣经读出来不就行了吗？
【诗119:130】 你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。如果神的话不解开，就不能发出亮光，好像鸭子吞田螺，不能给人带来什么益处，愚人还是愚人。神交给牧人的责任就是让他们按正意分解真理的道。【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。人听到了圣经之后，如果没有传道人帮助他解释，这不是说就不存在人理解的问题了。因为他在遵守的时候，必定会不自觉的加上自己的理解。
再说了，即使光读经，照样会错误，因为不平衡的圣经就不是真理。但是，讲道人理解的真理与真理本身不一致的情形确实也是大量存在的，也就是说，不按正意分解真理的传道人大有人在。如果把这些人解释的圣经当成了神自己的话，岂不是也很麻烦吗？怎么解决这个矛盾呢？从教会来说，对工人的把关要严格。不能任人唯亲，搞裙带关系。不能将一个人的文化、口才、年龄看为重要。要严格按照圣经里对工人的要求进行考察筛选，最要紧的是，要有神的呼召，神不会选错人。
神所选择的人，必定要有圣洁的品格。因为这些方面才能使他得到神的启示，认识真理。不然，他讲道只能是讲自己的话，或者鹦鹉学舌般的学别人的话。从个人来说，听道者要有立志遵行神话语的心。听道不是为了满足自己的耳朵，听一听有什么好听的，有什么新鲜的。愿意遵守的人更容易分别哪些道是人的话，哪些道是神的话。【约7:17】 人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。不偏离正路还有一件重要的事就是要随从圣灵。【赛30:20-21】 主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。
4.作孽的都没有知识吗？
这是一句反问句。意思是说，作孽的或许有各种各样的知识。比如，圣经中的那位无知的财主，主耶稣说他无知，并不是因为他没上过学。他可能属世的学问还不低呢。只是他没有认识耶和华的知识，他不认识关于他自己灵魂的知识。作孽的人一定没有认识神的知识。
5.大大的惧怕：5-6
不认识神的人可能暂时的亨通顺利，他们谁也不怕，他们吞吃上帝的百姓也不怕，他们肆意作恶犯罪也不怕。但是，一定有他们大大惧怕的时候。例：摩西刚去见法老，希望他允许以色列人去祭祀神的时候。法老听到上帝的名，怕吗？他狂妄的很，【出5:2】 法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”。他不但不放以色列人走，反而更加加重他们的重担。别着急，接下来上帝有办法。一灾接一灾的降灾在埃及全地。当降到第十灾的时候，那天夜里，家家的长子都被天使杀死了，埃及全地可就大大的惧怕了，连埃及的狗都怕以色列人，不敢向以色列人摇舌了。
再例：要陷害但以理的那两位总长，谋划坏主意的时候，他们可不怕。后来计谋真的成功了，但以理被扔进了狮子坑的时候，他们可能还暗自庆祝呢，以为彻底铲除了眼中钉。可是，当第二天早上，他们和他们的家人被扔进狮子坑的时候，他们看着狮子张着血盆大口迎接他们的时候，心里是何等的恐惧啊！当然，还有更多的恶人的审判都是留在将来白色大宝座的面前。所有的恶人那时候必要恐惧战兢，大大的惧怕了。
三.义人美好的结局：7
最后这节是讲到所有义人的心愿，就是最终得自由。【罗8:20-22】 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。（享原文作入）我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。我们现在也得自由了，神的儿子让我们自由，我们就真自由了。这个自由是指我们有胜过罪，不再做罪的奴仆的自由。但是，我们还没有取得完全的自由，至少我们现在还要受到身体诸多的限制，而且我们的老肉体也总是出来破坏我们对神的顺服。将来有一天，我们要身体得赎，如今这个卑贱的身体也脱去了，神要给我们一个崭新的身体，与耶稣基督荣耀的身体相似。那我们就完全的自由了。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
1.没有行善的：1下，3下
愚顽人否认神会带来怎样的后果呢？1节下半节说：“没有一个人行善”，3节的下半节更进一步强调说：“连一个也没有”。我们读上去会觉得圣经是不是有些言过其实了，我们承认说‘没有神’的人，肯定行善的不多，但是，也不能说连一个也没有啊。难道公交车上让座的都是基督徒吗？难道向灾区援助钱款、衣物的都是基督徒吗？刚刚被抓的四川黑社会老大刘汉不是还捐了希望小学吗？这不都是善事吗？怎么说没有一个人行善呢？我把与此类似的另两节经文拿出来，我们对比看看就更明白了。
【约一3:8-9】犯罪的是属魔鬼，凡从神生的就不犯罪。基督徒谁没有犯过罪啊？如果按照这个经文的字面看，那就太可怕了，一犯罪就属于魔鬼了。重生的就不会犯罪，犯罪的就表示你还没有重生。实际上是这个意思吗？不是的！这里所说犯罪是属于魔鬼的，犯罪的就没有重生，都是指习惯性犯罪。而基督徒的犯罪是偶然被过犯所胜。这两者的区别是什么呢？我们的前辈做过形象的比喻：一根木头与一根水泥杆都扔在河里，正常情况下，木头会浮在水面上，水泥杆会沉在水底。
但是如果有外力的作用，木头也有可能会被浸在水里，但是，即使按下去，它自身也有一种向上的力量打着滚的想要浮出水面。水泥杆在外力的作用下也有可能会浮出水面一会，但是，它自身会有一种向下沉的力，外力一不在，它立刻会沉下去。这个木头下沉就如同是基督徒的偶然被过犯所胜，他里面有一种向上的力量要挣脱这种状态。基督徒即使在某种环境中没有胜过，犯罪了。但是，他里面会很痛苦。那个水泥杆就如同是愚顽人的习惯性犯罪，他们的犯罪符合他们的本性，所以，他们犯罪之后是快乐的。
同样，这里说不承认有神的人没有一个人行善，不是说他们没有一次善的行为，而是他们没有一个人习惯性行善。他们行的善，是偶然在‘外力’影响下逆着性子行的善。这种善是人的义，在神看来如同污秽的衣服，不是真正的义。这种导致他们行善的‘外力’有许多种。比如，我们知道佛教徒行善也是很多的。但是究其原因，这与他们的轮回观有关。他们认为如果这辈子作恶，那么，下辈子就有可能变成猪、狗，甚至进入饿鬼道。所以，他们希望通过行善积德使他们在轮回中，下辈子还能投胎为人。这种观念下所谓的爱，尽管行为上似乎也有爱的行为，但是，其真实的目的却不是真的爱别人，乃是自私自利的爱他们自己。
再比如，信上帝的人中有法利赛人，他们的善行是很多的，他们常常施舍、周济。但是，他们的善行是故意要做在人的面前，要得人的称赞。这样对他们自己也有利，百姓就会敬重他们，请他们坐高位。他们实际在暗中却做了很多坏事。一个不相信有神的人，必定就是一个习惯性犯罪的人，他们里面没有神的生命，只有从亚当那里带来的堕落的性情。很多表面上看去道貌岸然的正人君子，一旦被揭露出来，众人才发现，原来也是肮脏龌脞的人。
2.越走越远：2节
耶和华从天上垂看，要看看有寻求神的没有，结果是人离神越来越远。【提后3:13】 只是作恶的，和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人也被人欺哄。我们看到亚当、夏娃刚刚离开伊甸园的时候，他们还想回去，只是去生命树的道路被天使把守，他们不能回去了。亚当夏娃就只好在伊甸园外面生儿养女，然后带领他们敬畏神。但是，从亚当的第二代后裔开始，人类就被分成了两类。一类是以亚伯为代表的信的义人，一类是义该隐为代表的不信的恶人。
该隐虽然不信，但是，至少他从表面上还向上帝献祭，只是献上的祭物并不是最好的，因为他不信嘛。再往下发展，不多久就到了亚当的第七世孙，圣经从这两条线中又特别记载了两个人。一个是义人亚伯这条线中第七代的以诺，他仍然保持着对神的信心，并且与神同行三百年。而不信的该隐那条线中的第七代是拉麦，他已经离神越来越远了，他也是第一个多妻的人。谁杀该隐，只是遭报七倍。可是，这个拉麦却说：“谁要敢杀拉麦，必遭报七十个七倍”。
尽管他根本不敬畏神，离神越来越远，可是，他的后裔还都很优秀呢！又是什么建筑业的祖师，畜牧业的祖师，音乐业的祖师，兵工业的祖师等，他自己还是一个很浪漫的诗人。又过了不多久，遍地就满了罪恶了，连小孩子也从小就心里败坏邪恶了。于是，神不得不计划用洪水审判世界。给人留了一段时间的悔改期，并且差遣挪亚在街上传义道。但是，因着人太过败坏了，最终，期限满了的时候也仅仅只有挪亚一家八口人进了方舟，其他不信之人全部在洪水中灭亡了。
挪亚的日子怎样，人子再来的日子也是怎样。现在的罪恶如同挪亚的日子。不过，上帝这一次不是用洪水灭世界了，也不是仅仅把地球上的人除灭。而是要用烈火，把一切有形质的都要销化。天地都要被除去，日月星辰都像一件旧衣服一样卷起来丢掉了。神要创造新天新地，是一种我们无法想象的环境。从方舟中出来的这八口人都是信上帝的，而且也经历了神奇妙的拯救，他们开始了人类历史的新起点。但是，从第二代开始又故伎重演，就会有人信，也有人不信了。
不久之后，到巴别塔的时候，反叛上帝的人已经形成庞大的阵营了。再往后直到如今，信上帝的人一直都有，今天的你我也在其中。但是，不信上帝的人更多，主耶稣也告诉我们得救的如同窄门小路，进去的人是少数，灭亡的路如果宽门大路，进去的人也多，他们是离神越来越远，世界也越来越败坏。主耶稣在来之前，不法的事情会更加的增多，这也是主耶稣再来的预兆之一。这就是整个世界的趋势。
3.偏离正路：3上
什么是正路？那就是符合真理的路。堕落的人，都如羊走迷，各人偏行己路。要想走正路，就得先知道什么是正路。【诗119:105】 你的话是我脚前的灯，是我路上的光。【诗119:101】 我禁止我脚走一切的邪路，为要遵守你的话。神的话是绝对的权威，是永恒不变的准则。但是，我们现在所处的世代还有个棘手的问题，那就是受到后现代思想的严峻挑战。认为世界上不存在什么是绝对的正确，什么都别否定别人的不对，应该大家互相接纳，互相包容。这就导致了没有什么是绝对的是非标准了，也就没有什么正路不正路了，大家捡自己喜欢的路随便走吧。
这种思想不但在世界上很流行，在今天的教会里也非常普遍了。有的人就说：“讲道人不要说自己在传扬真理，而应该说在传扬自己所理解的真理”。这话乍一听上去，没错啊，不但不错，这么说好像还很客观、很严谨呢！可是，实际上会带来一个什么结果呢？那就是神话语至高无上的权威性就完全丧失了。谁想不顺服，就可以不顺服。因为他们觉得自己不是不顺服神的话，而是不顺服经过了人理解的神的话。有人或许会说，那就不要再解释神的话了，干脆直接把圣经读出来不就行了吗？
【诗119:130】 你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。如果神的话不解开，就不能发出亮光，好像鸭子吞田螺，不能给人带来什么益处，愚人还是愚人。神交给牧人的责任就是让他们按正意分解真理的道。【提后2:15】 你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。人听到了圣经之后，如果没有传道人帮助他解释，这不是说就不存在人理解的问题了。因为他在遵守的时候，必定会不自觉的加上自己的理解。
再说了，即使光读经，照样会错误，因为不平衡的圣经就不是真理。但是，讲道人理解的真理与真理本身不一致的情形确实也是大量存在的，也就是说，不按正意分解真理的传道人大有人在。如果把这些人解释的圣经当成了神自己的话，岂不是也很麻烦吗？怎么解决这个矛盾呢？从教会来说，对工人的把关要严格。不能任人唯亲，搞裙带关系。不能将一个人的文化、口才、年龄看为重要。要严格按照圣经里对工人的要求进行考察筛选，最要紧的是，要有神的呼召，神不会选错人。
神所选择的人，必定要有圣洁的品格。因为这些方面才能使他得到神的启示，认识真理。不然，他讲道只能是讲自己的话，或者鹦鹉学舌般的学别人的话。从个人来说，听道者要有立志遵行神话语的心。听道不是为了满足自己的耳朵，听一听有什么好听的，有什么新鲜的。愿意遵守的人更容易分别哪些道是人的话，哪些道是神的话。【约7:17】 人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。不偏离正路还有一件重要的事就是要随从圣灵。【赛30:20-21】 主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间。
4.作孽的都没有知识吗？
这是一句反问句。意思是说，作孽的或许有各种各样的知识。比如，圣经中的那位无知的财主，主耶稣说他无知，并不是因为他没上过学。他可能属世的学问还不低呢。只是他没有认识耶和华的知识，他不认识关于他自己灵魂的知识。作孽的人一定没有认识神的知识。
5.大大的惧怕：5-6
不认识神的人可能暂时的亨通顺利，他们谁也不怕，他们吞吃上帝的百姓也不怕，他们肆意作恶犯罪也不怕。但是，一定有他们大大惧怕的时候。例：摩西刚去见法老，希望他允许以色列人去祭祀神的时候。法老听到上帝的名，怕吗？他狂妄的很，【出5:2】 法老说：“耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去”。他不但不放以色列人走，反而更加加重他们的重担。别着急，接下来上帝有办法。一灾接一灾的降灾在埃及全地。当降到第十灾的时候，那天夜里，家家的长子都被天使杀死了，埃及全地可就大大的惧怕了，连埃及的狗都怕以色列人，不敢向以色列人摇舌了。
再例：要陷害但以理的那两位总长，谋划坏主意的时候，他们可不怕。后来计谋真的成功了，但以理被扔进了狮子坑的时候，他们可能还暗自庆祝呢，以为彻底铲除了眼中钉。可是，当第二天早上，他们和他们的家人被扔进狮子坑的时候，他们看着狮子张着血盆大口迎接他们的时候，心里是何等的恐惧啊！当然，还有更多的恶人的审判都是留在将来白色大宝座的面前。所有的恶人那时候必要恐惧战兢，大大的惧怕了。
三.义人美好的结局：7
最后这节是讲到所有义人的心愿，就是最终得自由。【罗8:20-22】 因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。（享原文作入）我们知道一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今。我们现在也得自由了，神的儿子让我们自由，我们就真自由了。这个自由是指我们有胜过罪，不再做罪的奴仆的自由。但是，我们还没有取得完全的自由，至少我们现在还要受到身体诸多的限制，而且我们的老肉体也总是出来破坏我们对神的顺服。将来有一天，我们要身体得赎，如今这个卑贱的身体也脱去了，神要给我们一个崭新的身体，与耶稣基督荣耀的身体相似。那我们就完全的自由了。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
没有神？No God?
十四 愚顽人
诗篇十四篇与五十三篇都是大卫的诗，绝大多数内容也是一样。为什么相同的诗要重复地记载在圣经诗篇中呢？我们发现，凡是圣经中被重复记载的都是非常重要的，神要再次或多次的强调。
一.愚顽人的表现：1
1.什么是愚顽人？
和合本被翻译成‘愚顽’的词，在原文里是有两个不同的词。一个词的原文编码是4456.意思是‘不开窍，迟钝’。比如，【可8:17】 耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？这件事的起因是因为主耶稣对门徒说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵”。主耶稣说得其实是属灵的事，让他们防备他们的教训。可是，门徒却误以为耶稣讲得是属世的事，以为主耶稣在责怪他们没有带饼。于是，主耶稣责备他们说，没有饼有什么可担心的？五饼二鱼让五千人吃饱，七个饼几条小鱼让四千人吃饱，你们难道都忘了吗？于是说他们心里还是愚顽。这里的愚顽就是说他们不开窍、迟钝。
而诗篇十四篇这里的愚顽人原文是另一个词，原文编码是5036.这个词的意思是指故意不认识神的人。5036故意不认识是态度问题,4456是理解力问题。理解力的问题好办，通过继续的讲解和他们自己的追求渐渐地他们就会认识神了。态度的问题难办，因为不是他们不够聪明，也不是因为神给他们提供的资料还不足以让他们认识到有神，而是他们视而不见，故意不认识神。【罗1:28】 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。
2.说“没有神”。
到底有没有神，这是每个人都不能不关心的重大问题。尽管在现今的这个时代，似乎越来越多的人都不再关心这个问题。人变得很浅薄、很浮躁，只关心吃喝玩乐，只满足那些如低等动物般生理基本机能。但是，这个问题不会因为你不关心，对你就不重要。如果有一位创造宇宙和人类的神，那么，不管你愿不愿意，我们每个人将来都要面对他的审判。今天如果你闭着眼睛不去管他，岂不就变成掩耳盗铃的自欺了。到底有没有神呢？众说纷纭。目前大致看下来，世界上仍是多数人认为有神，少数人认为没有神。
在少数不承认有神的人当中，还有许许多多仅仅只是口头不承认有神，一旦遇到些事情时，心里面还是相信有超然力量影响这个世界，往往他们也会暗中烧香、祭拜、看风水、占卜、寻求大师、法师指点迷津。当然，有没有神，我们不能凭人多人少投票决定，哪怕世界上只有1%的人是真正彻底的无神论者，说不定真理就掌握在这些少数人中呢。神到底存在不存在，神没有让我们隔皮猜瓜，猜对的就得奖赏，猜错了就罚我们。而是给人类提供了丰丰富富、充充足足的证据。
可以这么说，只要一个人心态放平了，不是故意要去反对抵挡神，必定都会得出有神的结论。正象圣经所说：“【罗1:20】 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”神存在的最普遍、最容易被人看见的证据就是借着所造之物。大到宏观宇宙，小到微观粒子，山川河流、一草一木，无不述说着上帝智慧的创造。上帝为了让人类能用思想分析出来上帝的存在，上帝赋予了某些动物以奇妙的设计，比如：小小不起眼的蜜蜂能把蜜蜂窝造的非常奇妙，呈正六边形比例非常准确，它们不需要任何计量仪器协助，就可以完成，这一点连智力高度发达的人类若是不借助其他先进工具，都是不可能做到的。
而蜜蜂的智力远远不及人类。也没有发现其他任何一种动物，这一技能正处于进化之中，表现为窝的六角形造的还不是那么完美与规则。凡是考察过蜂窝的精巧构造的人，看到它如此美妙地适应它的目的，而不热烈地加以赞赏，他必定是一个愚钝的人。我们听到数学家说蜜蜂已实际解决了深奥的数学问题，它们把蜂房造成适当的形状，来容纳最大可能容量的蜜，而在建造中却使用了最少量的贵重蜡质。一个熟练的工人，用合适的工具和计算器，也很难造出真正形状的蜡质蜂房来，但是一群蜜蜂却能在黑暗的蜂箱内把它造成，我们如何解释这一奇妙现象呢？
难道这种本领是蜜蜂经过亿万年不断的实验，不断的改进最后才具有的吗？更奇妙的是，蜜蜂还能将这一本领代代遗传下去，它们不需要经过学习，生来就会，如果是一个人类的建筑师，他生得儿子若不经过学习，他就一点不懂建筑知识。可是动物为什么就行？圣经说，上帝造动物时，是上帝给了他们某种可以与生俱来的本能。比如圣经最早的一卷书《约伯记》，写作时间距今已快4000年了，伯39:26 鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？其中就说到有些鸟类，不靠指南针、不靠对熟悉环境的记忆，它们在任何地方都能准确的判断方向。这也是神创造时就赋予它们的智慧。
还有猫从墙上跳下，皆是四足落地；依照原理身重脚轻，一定倒冲下来，事实不然。后经科学家的研究，当猫跳下之时，用电影拍照，然后慢慢放映出来，方才看见当猫跳下之时，它的尾巴在空中急速旋转，好比飞机之螺旋桨，趁着劲使身子不至倾斜，所以永跌不倒。这个办法，岂是猫自己设计的呢？动物的这些智慧已经明显的说出，必定有位智慧的造物主，赋与它们本能，
飞蜥腹部有着如翅膀一样褶皱，是如何进化出来的，难道是一只普通蜥蜴，反复从高处跳下，为了不摔伤自己，渐渐的摔着摔着，腹部就生出了翅膀吗？
蝙蝠的超声波发射与接受系统又是如何进化的呢？是什么促使它的这种进化呢？蝙蝠在没有进化出这套系统前是如何生存的？
萤火虫的发光是进化的吗？为何雌虫没有光呢？还有一些鱼类也带电，在水下也能发光，这种功能是如何进化出来的？
蝴蝶色彩艳丽的花纹是什么原因促使他们的这种进化？有些动物有着可怕的颜色和图案，它们靠这种图案可以吓退敌人，难道是他们为了吓退敌人，自己给自己进化出这种颜色和图案的？有些动物具有保护色，它们为何能进化出与周围环境同样的颜色、花纹？
有袋动物的袋是如何进化出来的，是什么令它们有了这种的进化？
蚂蚁为什么会用蚜虫做自己的奴隶，一旦瓢虫吃蚜虫的时候，蚂蚁还会保护蚜虫，赶走瓢虫，蚂蚁是如何进化出这种智慧的？等等等等。
难怪达尔文在想到动物的这些奇妙本能的时候，不得不诚实的说道：“许多本能是如此不可思议，以致它们的发达在读者看来大概是一个足以推翻我的全部学说的难点”。（摘自《物种起源》第八章）除了上帝创造的万物可以证明上帝的存在以外，还有其他证据也可以证明上帝的存在，比如灵魂的存在、被鬼附的现象、一些邪术。这些都是非常普遍能见到的现象，不论是基督徒还是其他任何人都能够见到。还有一些证据，是基督徒可以看到的，那就是信主耶稣的人，有神迹奇事的伴随。
所以，我们可以说，证明神的存在是有大量无可辩驳的证据的。如果谁非要故意拒绝，将来审判的时候，他就无可推诿。但是，否定上帝存在的人，他们却拿不出任何有力的证据。我们最常听见他们的理由无非就是说：“我看不见上帝，所以，就没有上帝”。圣经也说了，上帝是个灵，确实是眼不能见的。但是，不能因为眼不能见就说没有啊。眼不能见的东西多着呢，即使今天这个世界上的东西，也有很多是眼不能见的。眼看不见电波，我们能说没有电波吗？我们看不见风，我们能说没有风吗？我们看不见细菌，我们能说没有细菌吗？
虽然看不见电波，但是借着一台收音机我们就知道有电波。虽然看不见风，我们看到红旗飘就知道有风。虽然看不见细菌，我们拿一台显微镜就能看到有细菌。我们肉眼看不见，不能说明没有这些东西，只能说明我们的眼睛有很大的局限性。太大我们就看不见了，太小我们也看不见了，太远我们看不见，太近我们也看不见，太暗我们看不见，太亮我们也看不见。我们可见光的频率在整个光谱的频率里，仅仅是很窄的一小段。如果连这些地上的东西我们尚且很多都不能用肉眼看见，何况灵呢？天使、魔鬼、灵魂，我们都看不见。如果有人见过鬼上身就知道，上身的那个东西上来的时候，没有人用肉眼能看见，那个东西离开时，肉眼也看不见。
但是，那个东西上身与离开对那个人产生的变化，是每个人都能看见的。还有，小孩子吓着了，吓掉了什么没有人能看见，去叫一叫，叫回了什么也没有人能看见。但是，吓掉之后孩子的表现发烧、眼目无神、睫毛上卷，不正常了，大家都能看到。叫回来之后，也没看见什么回来了，但是，孩子立刻正常了，我们都能看见。
为什么神存在的证据已经这么明显，这么充足了，可是还是会有一些人就是不承认呢？说到底不是智商的问题，也不是证据不够的问题，而是人态度的问题。也就是说，他们是故意拒绝。拒绝的原因有两个，一是人的骄傲，人总想自己坐宝座，自己当自己的主人，不想受到一位更高者的约束。
虚心的人有福了，因为天国是他们的。二是人想要犯罪，【约3:20】 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。虽然这个原因没有人敢说出口，但是，如果他们仔细审查一下自己的内心，诚实的回答，很多人拒绝神都是因为还想要犯罪。
3.心里说：“没有神”这个时代，已经有人敢口里公开宣称说：“没有神了”。但是，在以前的时代，没有人会口里说‘没有神’。因为谁要这样说就会被别人笑话。过去的人，不是信真神，就是信其它各种各样的假神，总之，人人都是有神论者。不过，口里承认有神的人，未必心里真的信有神。我们知道亚当生了两个儿子：该隐和亚伯。该隐代表不信神的恶人，亚伯代表信神的义人。虽然在神眼里该隐是不信之人的代表，但是，该隐表面上还是信的。亚伯献祭，他也献祭。只是亚伯因着信，献上的是最好的礼物给神。
该隐献上的就是差的，他肯定认为献给神是一种浪费。耶稣时代，百姓们以为信仰最好的法利赛人和文士，实际上他们也是心里说‘没有神’的那类人。表面上他们似乎比谁都热心，比谁都敬虔，又祷告、又奉献、又施舍、又禁食、又传道……，实际上他们心里并不信神。今天，有的基督徒听说牧师、传道人、长老偷教会的钱、犯奸淫的罪、撒谎、作假见证等，都觉得不可能吧。可事实上，很多人确实就是这样的，表面上他们还会伪装得很好，也有敬虔的外貌。日光之下，没有新鲜的事。
现在有的，以前的世代都有。当初那些法利赛人口口声声高举摩西，对摩西五经也是背得滚瓜烂熟，他们真的信摩西的话吗？如果他们信摩西，就绝不会拒绝主耶稣。【约5:46】 你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。他们口口声声是上帝的选民，是敬拜神的人。主耶稣说，他们亲近神，不过是嘴唇的亲近罢了。【赛29:13】 主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们的父不是上帝，而是魔鬼。【约8:44】 你们是出于你们的父魔鬼。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
诗篇十四篇与五十三篇都是大卫的诗，绝大多数内容也是一样。为什么相同的诗要重复地记载在圣经诗篇中呢？我们发现，凡是圣经中被重复记载的都是非常重要的，神要再次或多次的强调。
一.愚顽人的表现：1
1.什么是愚顽人？
和合本被翻译成‘愚顽’的词，在原文里是有两个不同的词。一个词的原文编码是4456.意思是‘不开窍，迟钝’。比如，【可8:17】 耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？这件事的起因是因为主耶稣对门徒说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵，和希律的酵”。主耶稣说得其实是属灵的事，让他们防备他们的教训。可是，门徒却误以为耶稣讲得是属世的事，以为主耶稣在责怪他们没有带饼。于是，主耶稣责备他们说，没有饼有什么可担心的？五饼二鱼让五千人吃饱，七个饼几条小鱼让四千人吃饱，你们难道都忘了吗？于是说他们心里还是愚顽。这里的愚顽就是说他们不开窍、迟钝。
而诗篇十四篇这里的愚顽人原文是另一个词，原文编码是5036.这个词的意思是指故意不认识神的人。5036故意不认识是态度问题,4456是理解力问题。理解力的问题好办，通过继续的讲解和他们自己的追求渐渐地他们就会认识神了。态度的问题难办，因为不是他们不够聪明，也不是因为神给他们提供的资料还不足以让他们认识到有神，而是他们视而不见，故意不认识神。【罗1:28】 他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事。
2.说“没有神”。
到底有没有神，这是每个人都不能不关心的重大问题。尽管在现今的这个时代，似乎越来越多的人都不再关心这个问题。人变得很浅薄、很浮躁，只关心吃喝玩乐，只满足那些如低等动物般生理基本机能。但是，这个问题不会因为你不关心，对你就不重要。如果有一位创造宇宙和人类的神，那么，不管你愿不愿意，我们每个人将来都要面对他的审判。今天如果你闭着眼睛不去管他，岂不就变成掩耳盗铃的自欺了。到底有没有神呢？众说纷纭。目前大致看下来，世界上仍是多数人认为有神，少数人认为没有神。
在少数不承认有神的人当中，还有许许多多仅仅只是口头不承认有神，一旦遇到些事情时，心里面还是相信有超然力量影响这个世界，往往他们也会暗中烧香、祭拜、看风水、占卜、寻求大师、法师指点迷津。当然，有没有神，我们不能凭人多人少投票决定，哪怕世界上只有1%的人是真正彻底的无神论者，说不定真理就掌握在这些少数人中呢。神到底存在不存在，神没有让我们隔皮猜瓜，猜对的就得奖赏，猜错了就罚我们。而是给人类提供了丰丰富富、充充足足的证据。
可以这么说，只要一个人心态放平了，不是故意要去反对抵挡神，必定都会得出有神的结论。正象圣经所说：“【罗1:20】 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”神存在的最普遍、最容易被人看见的证据就是借着所造之物。大到宏观宇宙，小到微观粒子，山川河流、一草一木，无不述说着上帝智慧的创造。上帝为了让人类能用思想分析出来上帝的存在，上帝赋予了某些动物以奇妙的设计，比如：小小不起眼的蜜蜂能把蜜蜂窝造的非常奇妙，呈正六边形比例非常准确，它们不需要任何计量仪器协助，就可以完成，这一点连智力高度发达的人类若是不借助其他先进工具，都是不可能做到的。
而蜜蜂的智力远远不及人类。也没有发现其他任何一种动物，这一技能正处于进化之中，表现为窝的六角形造的还不是那么完美与规则。凡是考察过蜂窝的精巧构造的人，看到它如此美妙地适应它的目的，而不热烈地加以赞赏，他必定是一个愚钝的人。我们听到数学家说蜜蜂已实际解决了深奥的数学问题，它们把蜂房造成适当的形状，来容纳最大可能容量的蜜，而在建造中却使用了最少量的贵重蜡质。一个熟练的工人，用合适的工具和计算器，也很难造出真正形状的蜡质蜂房来，但是一群蜜蜂却能在黑暗的蜂箱内把它造成，我们如何解释这一奇妙现象呢？
难道这种本领是蜜蜂经过亿万年不断的实验，不断的改进最后才具有的吗？更奇妙的是，蜜蜂还能将这一本领代代遗传下去，它们不需要经过学习，生来就会，如果是一个人类的建筑师，他生得儿子若不经过学习，他就一点不懂建筑知识。可是动物为什么就行？圣经说，上帝造动物时，是上帝给了他们某种可以与生俱来的本能。比如圣经最早的一卷书《约伯记》，写作时间距今已快4000年了，伯39:26 鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是借你的智慧吗？其中就说到有些鸟类，不靠指南针、不靠对熟悉环境的记忆，它们在任何地方都能准确的判断方向。这也是神创造时就赋予它们的智慧。
还有猫从墙上跳下，皆是四足落地；依照原理身重脚轻，一定倒冲下来，事实不然。后经科学家的研究，当猫跳下之时，用电影拍照，然后慢慢放映出来，方才看见当猫跳下之时，它的尾巴在空中急速旋转，好比飞机之螺旋桨，趁着劲使身子不至倾斜，所以永跌不倒。这个办法，岂是猫自己设计的呢？动物的这些智慧已经明显的说出，必定有位智慧的造物主，赋与它们本能，
飞蜥腹部有着如翅膀一样褶皱，是如何进化出来的，难道是一只普通蜥蜴，反复从高处跳下，为了不摔伤自己，渐渐的摔着摔着，腹部就生出了翅膀吗？
蝙蝠的超声波发射与接受系统又是如何进化的呢？是什么促使它的这种进化呢？蝙蝠在没有进化出这套系统前是如何生存的？
萤火虫的发光是进化的吗？为何雌虫没有光呢？还有一些鱼类也带电，在水下也能发光，这种功能是如何进化出来的？
蝴蝶色彩艳丽的花纹是什么原因促使他们的这种进化？有些动物有着可怕的颜色和图案，它们靠这种图案可以吓退敌人，难道是他们为了吓退敌人，自己给自己进化出这种颜色和图案的？有些动物具有保护色，它们为何能进化出与周围环境同样的颜色、花纹？
有袋动物的袋是如何进化出来的，是什么令它们有了这种的进化？
蚂蚁为什么会用蚜虫做自己的奴隶，一旦瓢虫吃蚜虫的时候，蚂蚁还会保护蚜虫，赶走瓢虫，蚂蚁是如何进化出这种智慧的？等等等等。
难怪达尔文在想到动物的这些奇妙本能的时候，不得不诚实的说道：“许多本能是如此不可思议，以致它们的发达在读者看来大概是一个足以推翻我的全部学说的难点”。（摘自《物种起源》第八章）除了上帝创造的万物可以证明上帝的存在以外，还有其他证据也可以证明上帝的存在，比如灵魂的存在、被鬼附的现象、一些邪术。这些都是非常普遍能见到的现象，不论是基督徒还是其他任何人都能够见到。还有一些证据，是基督徒可以看到的，那就是信主耶稣的人，有神迹奇事的伴随。
所以，我们可以说，证明神的存在是有大量无可辩驳的证据的。如果谁非要故意拒绝，将来审判的时候，他就无可推诿。但是，否定上帝存在的人，他们却拿不出任何有力的证据。我们最常听见他们的理由无非就是说：“我看不见上帝，所以，就没有上帝”。圣经也说了，上帝是个灵，确实是眼不能见的。但是，不能因为眼不能见就说没有啊。眼不能见的东西多着呢，即使今天这个世界上的东西，也有很多是眼不能见的。眼看不见电波，我们能说没有电波吗？我们看不见风，我们能说没有风吗？我们看不见细菌，我们能说没有细菌吗？
虽然看不见电波，但是借着一台收音机我们就知道有电波。虽然看不见风，我们看到红旗飘就知道有风。虽然看不见细菌，我们拿一台显微镜就能看到有细菌。我们肉眼看不见，不能说明没有这些东西，只能说明我们的眼睛有很大的局限性。太大我们就看不见了，太小我们也看不见了，太远我们看不见，太近我们也看不见，太暗我们看不见，太亮我们也看不见。我们可见光的频率在整个光谱的频率里，仅仅是很窄的一小段。如果连这些地上的东西我们尚且很多都不能用肉眼看见，何况灵呢？天使、魔鬼、灵魂，我们都看不见。如果有人见过鬼上身就知道，上身的那个东西上来的时候，没有人用肉眼能看见，那个东西离开时，肉眼也看不见。
但是，那个东西上身与离开对那个人产生的变化，是每个人都能看见的。还有，小孩子吓着了，吓掉了什么没有人能看见，去叫一叫，叫回了什么也没有人能看见。但是，吓掉之后孩子的表现发烧、眼目无神、睫毛上卷，不正常了，大家都能看到。叫回来之后，也没看见什么回来了，但是，孩子立刻正常了，我们都能看见。
为什么神存在的证据已经这么明显，这么充足了，可是还是会有一些人就是不承认呢？说到底不是智商的问题，也不是证据不够的问题，而是人态度的问题。也就是说，他们是故意拒绝。拒绝的原因有两个，一是人的骄傲，人总想自己坐宝座，自己当自己的主人，不想受到一位更高者的约束。
虚心的人有福了，因为天国是他们的。二是人想要犯罪，【约3:20】 凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。虽然这个原因没有人敢说出口，但是，如果他们仔细审查一下自己的内心，诚实的回答，很多人拒绝神都是因为还想要犯罪。
3.心里说：“没有神”这个时代，已经有人敢口里公开宣称说：“没有神了”。但是，在以前的时代，没有人会口里说‘没有神’。因为谁要这样说就会被别人笑话。过去的人，不是信真神，就是信其它各种各样的假神，总之，人人都是有神论者。不过，口里承认有神的人，未必心里真的信有神。我们知道亚当生了两个儿子：该隐和亚伯。该隐代表不信神的恶人，亚伯代表信神的义人。虽然在神眼里该隐是不信之人的代表，但是，该隐表面上还是信的。亚伯献祭，他也献祭。只是亚伯因着信，献上的是最好的礼物给神。
该隐献上的就是差的，他肯定认为献给神是一种浪费。耶稣时代，百姓们以为信仰最好的法利赛人和文士，实际上他们也是心里说‘没有神’的那类人。表面上他们似乎比谁都热心，比谁都敬虔，又祷告、又奉献、又施舍、又禁食、又传道……，实际上他们心里并不信神。今天，有的基督徒听说牧师、传道人、长老偷教会的钱、犯奸淫的罪、撒谎、作假见证等，都觉得不可能吧。可事实上，很多人确实就是这样的，表面上他们还会伪装得很好，也有敬虔的外貌。日光之下，没有新鲜的事。
现在有的，以前的世代都有。当初那些法利赛人口口声声高举摩西，对摩西五经也是背得滚瓜烂熟，他们真的信摩西的话吗？如果他们信摩西，就绝不会拒绝主耶稣。【约5:46】 你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。他们口口声声是上帝的选民，是敬拜神的人。主耶稣说，他们亲近神，不过是嘴唇的亲近罢了。【赛29:13】 主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们的父不是上帝，而是魔鬼。【约8:44】 你们是出于你们的父魔鬼。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月14日星期四
世界的现况 The World’s Current Condition
十二 世界的现状
这个世界如果是上帝创造的，他为什么不去把它管理好呢？而是任由各种灾难、各种罪恶肆意的发生，让人们活在痛苦之中。这是令很多人感到困惑的问题。上帝当初创造的世界，一切都甚好，上帝把这个世界交给人类来管理。后来由于亚当、夏娃自己不谨慎，听从了魔鬼的引诱而犯罪，导致魔鬼借着罪做了人类的王，人就做了罪的奴仆。那么，魔鬼也就成了这个世界的王。所以，圣经称魔鬼是‘这世界的王’。并不是神让它做王来管理世界，而是它利用试探窃取了原本交由亚当管理的世界。
不过，任何时候上帝从亘古到永远一直都是最高的王，无人能夺去神的王权。既然魔鬼窃取了做世界之王的资格，那它就绝不会只是一直纸老虎，它必定有它一定的王权。在这个权限范围内，魔鬼可以任意发挥使用它的权柄，神也不会拦阻它。但是，同时魔鬼也不敢超越这个权限半步，并且它也根本就没有机会超越。因为上帝无处不在，魔鬼没有能力片刻逃离上帝的监督。在魔鬼权限范围内，魔鬼的工作制造了如今这个世界的现状。这篇诗就是讲到了世界的现状。
一.求神帮助我：1节
【诗12:1】耶和华阿，求你帮助，因虔诚人断绝了。世人中间的忠信人没有了。
1.因虔诚人断绝了：
大卫呼求耶和华帮助他，因为虔诚人与忠信人都没有了。如果这个世界上恶人与义人的比例各半的话，义人遭致恶人的伤害时，至少还能获得一些来自于义人那边的帮助，哪怕只是舆论道义方面的支持也好啊！但是，大卫当时却说‘虔诚人与忠信人都没有了’，没有人肯帮助他，他只能向上帝呼吁了。其实，这种情形在任何时代都是差不多的，如果说有不同的话，那只能说末世的光景还不如从前。但是，上帝并不希望这个世界是这样的。所以，借着大卫的这句祷告，从另一个角度来看，是上帝呼唤更多的人能起来做象大卫这样的虔诚人与忠信人。那么究竟什么样的人才算是虔诚人呢？
【雅1:26-27】 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。一提到虔诚人，不信上帝的人就会想到穿着黑袍白领，手拿法杖，手划十字，口中念念有词的人。而很多信上帝的人的脑海里马上就联想到那些在教会里声泪俱下的祷告、常常外出热心做工、圣经背得滚瓜烂熟、慷慨的施舍奉献的人。其实，对有这些表现的人，我们只能说他们有可能是非常虔诚的人，但是，也有可能是非常恶劣的人。
因为刚才这些表现并不是圣经告诉我们判断虔诚人的标准，而是我们自己凭感觉想象出来的。如果有这些表现就属于虔诚人的话。那么，法利赛人都应该是最虔诚的人。可是，主耶稣不但不承认他们是虔诚人，反而却说他们是‘地狱之子’。雅1:26-27告诉我们到底什么才是真正的虔诚人，一个人是否虔诚，圣经要我们只要观察他的三个方面：
（1）.勒住舌头：
“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”这里的‘若有人’中的这些人为什么会以为自己虔诚呢？必定是因为他们具备了我们刚才所说很多人想象中的那种所谓的虔诚。经文告诉我们，即使他们具有那些众人公认‘虔诚’的表现，只要他不能勒住自己的舌头，就说明他们的虔诚是虚假的。雅各书很强调舌头的重要，把舌头比喻成马的嚼环、船的舵。虽然很小但是却能调动整个马的全身或整条大船。舌头虽小，却像烈火能点燃最大的森林，也能点着生命的轮子，是从地狱里点着的。我们需要勒住舌头的言语有许多方面，比如，谎言、咒骂的话、论断、谄媚的话、一口两舌……，甚至是闲话也尽量不要出口。
但是，另一方许多弟兄姊妹为了要勒住自己的舌头。变成了连许多教会中的罪恶也不敢提了，对传播谬理的人也不敢提醒弟兄姊妹防备了，就怕犯了论断人的罪。结果让这些恶人在教会中如同毒疮越来越大。本来教会中的那些恶人就如同是暗礁，【犹1:12】 这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡，是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。已经看清楚的弟兄姊妹就要提醒其他的弟兄姊妹防备被礁石绊倒。旧约的先知，新约的使徒也都是这么做得。
（2）.真正的爱心：
“那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇”,这里说的是要有真正的爱心。孤儿寡母是那个年代最可怜、最无助的人，他们没有任何势力保护自己，很容易受到周围人的欺负。没有人肯帮助他们，因为即使帮助他们，他们也不能回报你什么。一个人有爱的行为并不一定有真正的爱心，法利赛人虽然常常对百姓施舍，但是，他们暗中却侵吞寡妇的财产。
在今天的教会中，或许我们也能看到很多爱的行为，但是，究竟有多少是出于真正神的爱呢？恐怕类似于法利赛人那种故意做给人看的也有不少，甚至，许多人比法利赛人还不如。法利赛人再怎么假冒伪善至少还是拿自己的东西送出去，而今日的某些新法利赛人却是拿教会的钱做人情、拉关系。将来他们必将受到比耶稣时代的法利赛人更加严重的审判，因为神必定按着各人所行的报应各人。
（3）保守圣洁：
“并且保守自己不沾染世俗”。人活在世界上，不可避免地要面对当你来到这个世界之前早已形成的一套套行为模式和规范，你不可能去改变它，因为它早已形成，并且周围人也都在共同遵守。我们称之为‘风俗习惯’。那么，基督徒是否要遵守这些风俗习惯呢？据说有些过分保守的基督徒是持完全反对的立场，他们拒绝一切的风俗习惯，认为只要基督徒也照着去做的，都是在犯罪得罪神。比如，他们认为基督徒不应该过春节、中秋节、端午节等节日，不应该吃粽子、汤圆等传统食品，不应该放鞭炮，不应该贴春联……，他们禁止的东西是很多的。因为他们认为这些都是和拜偶像有关。
他们追求圣洁的心志是好的，也肯付代价。并且这些民俗的东西，确实如果追根溯源起来，大都和迷信有关。但是，究竟有没有必要去追这个根、溯这个源呢？如果样样都追根溯源起来，就怕我们根本就没法活了。并不是所有的风俗习惯都是圣经里所禁止的世俗。圣经禁止的风俗是指一切的恶俗。只要我们在遵守某项风俗习惯的时候，在当代不含有迷信思想就可以。比如，我们吃粽子时，谁还去管是纪念谁谁谁，不过就是给孩子买一种食品吃而已。
过春节，就是利用一个历史形成的日子，借着大家都闲下来的这个机会回家看看父母、走亲访友一下而已。但是，话又说回来了，在中国这个环境里，确实许许多多风俗习惯在今天都仍然含有强烈的迷信色彩与含义。尤其是在农历节日、红白喜丧中极多，作为虔诚的基督徒必须加以拒绝，不能为自己的妥协找借口、留余地。必要的时候，宁可得罪人，也不要得罪神。
2.因忠信人没有了：
忠信的意思就是可靠诚实。原文编码是0571.这个词在其他地方多数都被翻译成了‘诚实’，共63次。大卫的意思是说，诚实值得信赖的人没有了。
3.并非是真的没有：
‘断绝了’、‘没有了’只是形容这样的人太少了，很难遇见，并非是真的就一个都没有了。例：约拿单、大卫忠心的勇士、巴西莱等都是虔诚可靠的人。现今的时代，我们更是常听到‘虔诚人断绝了、忠信人没有了’的叹息。实际上，神为自己保留七千个未曾向巴力屈膝的人，只是以利亚遇不到罢了，他以为只剩下他自己了。
二.恶人的舌头：2-4
1.说谎：
人人都知道不应该说谎，但是现实中又都说谎。因为人人都说谎，所以，大家也都不觉得说谎是什么大不了的罪。但是，在圣经中，说谎往往都是与大罪并列的。【启22:15】 城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。【启21:8】 惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。人类的罪恶有很多，若是一一列出来，很占用很多篇幅。这两节经文都是把一些严重的罪行列出来。在最后处，都特别强调了说谎言的罪。
说谎是太普遍了，人性都是自私的，只要能得到利益，人就想通过说谎取得。为了贿赂自己的良心，人们巧妙地将谎言分为善意的谎言和恶意的谎言。对恶意的谎言大加谴责，显得自己是多么的高大、正直。同时，对善意的谎言支持鼓励，显得自己又是多么的宽容、客观。最后，人们惊奇的发现，只要允许善意的谎言，原来所有的谎言就都可以解释成善意的啦。一个人有外遇，欺骗家庭十几年，他的解释是他非常爱自己的家庭，欺骗妻子、孩子是为了怕他们受伤害。
一个国家欺骗民众，他可以解释成为了国泰民安，社会和谐。今天的教会里，也是充斥着大量的谎言，异端东方闪电说：“为神说谎是智慧”。他们最喜欢以喇合说谎的例子来支持自己说谎。我们也要解释一下，圣经只称赞喇合冒死保护探子的信心，从来没有称赞她所用的说谎的方法。虽然大部分的教会都不会模仿闪电的原话说‘说谎是智慧’。但是，确实也有大量的基督徒认为只要是好心为了神说谎是可以的。
所以，连本该非常圣洁的讲台都常常成为了传递假见证的出口。圣经并没有区分善意的谎言和恶意的谎言。反倒是上帝似乎早就预料到基督徒有一天会堕落到是非不分的地步。所以，特别在讲到谎言罪的时候前面加上了‘一切的’谎言。也就是说，不管你什么善意、恶意，也不管你想出多少种其他美化谎言的理由，反正一切的谎言都不可说。如果说了，神再根据你的谎言是恶意还是善意，你的谎言危害程度的大小等区别对待。
2.夸大：
夸大的话既像是谎言，又不完全是谎言。谎言是无中生有的编造，违背事实的虚构。夸大的话则是基本事实也是有这么一回事的，只是经过添油加醋、添枝加叶之后，早已经变得面目全非了。教会中，夸大的话比谎言更多，说谎言心里多少还会有自责，而说夸大的话，说着说着，连自己都以为是真的啦。每个人无论文化高低，天生都是语言高手。文化的高低所产生的区别只是使他们在自己掌握的词汇量之内发挥有所不同而已。
一个人没上过学，虽然用词儿可能非常老土，但是，他在用他掌握的词语表达时，同样可以极尽夸大之能，一点儿也不会次于一个文学博士。因为夸大可以产生更佳效果，所以，教会中夸大的言语也非常多。其中，见证便是夸大的重灾区，有人作见证、听见证总嫌不够神奇，总想着怎么能说得更刺激、更奇妙。便反复的斟酌、反复的润色。有时候，才仅仅做第一手时的传播时，就已经不知不觉地开始夸大了，在转播的过程中，或许还会被一次次的反复夸大。
所以，我们现在听见证，不要以为那就是不含水分、实实在在的真实情形。道听途说的那些见证即使被夸大的再离谱，你也很难指出它，因为没有衡量和验证它的标准，其真实性的维持全要靠那些参与传播它的每一个人的敬虔度保证。所以，我们常说，一篇讲道如果是充斥着大量圣经以外的某些见证、某些人的经历，无论讲得多么神奇、多么激动人心，这一定是一篇非常糟糕的讲道。
好的讲道，是按正意分解真理的道，围绕着圣经讲真理，引用圣经的故事与见证。谁要是敢夸大、编造，听道的弟兄姊妹就可以用圣经来检验他。除了见证以外，教会中还有许许多多被夸大的情形。比如：夸大聚会到场人数，夸大布道会决志的人数，夸大某场聚会的效果，夸大某位传道人的履历，夸大某项事工的效果……。仔细分析，其实就是为了夸耀自己。这节圣经告诉我们，‘夸大的舌头’这是恶人的所为。
3.嘴唇油滑、心口不一：
我们一看见‘嘴唇油滑’、‘心口不一’，我们一定会说自己不是这样的人，也不喜欢和这样的人做朋友。那是因为文字很明显的能反映出褒义词还是贬义词。实际上，我们绝大多数人在生活中就是这样的人，也会喜欢和这样的人来往。嘴唇油滑的人，特别会说话、会朝人心眼里碰，尽管他们心里不是这样想的，但是，表面上他们总是做得很圆滑，说得很动听。这样的人在哪里都容易赢得好的人际关系，若是这样的人在教会中，他们就很容易拉党结派，很容易拉拢到更多人不明真相的人的支持。
例如：押沙龙谋反前说得那些话（略：撒下15：）。如果我们不能冷静的分辨这样的人，与这样的密切交往，最后自己很可能会深受其害。【箴23:7-8】 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说：“请吃，请喝”。他的心却与你相背。你所吃的那点食物，必吐出来。你所说的甘美言语，也必落空。有的人不但对人嘴唇油滑、心口不一，还想对神也嘴唇油滑、心口不一。【结33:31】 他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民。他们听你的话却不去行。因为他们的口多显爱情，心却追随财利。【赛29:13】 主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们这样做，当然骗不了神，最后，还是自己被神弃绝。
4.以舌头得胜：
这是讲用舌头攻击别人。用舌头攻击别人的方式可以是直接说别人坏话。但是，这种方式比较容易被别人发现，搞不好听众不但不轻看他要攻击的那人，反倒轻看他。所以，教会中更多言语的攻击都是采取隐蔽的方式，假褒实贬。
三.神的言语：6
神的言语是炼净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。我们读经的时候，常常会读到一些经文显得特别的啰嗦。这怎么能是炼净的呢？例如：我的一次读经的经历：民数计第七章是记载各支派向神献礼物的。由于这一章的记载又长、又重复，每个支派向神献上的礼物都是一模一样的，可是，圣经却不嫌麻烦的一遍又一遍重复记录。所以，显得特别啰嗦、枯燥、无聊。我嘴上是不敢说这章圣经无聊，心里面确实有这个想法，觉得没有必要这样记啊。
所以，我每读一遍圣经每一次读到这章圣经的时候，我就读过开头，一旦进入了重复内容的部分时，我就直接跳过去读下一章。圣经不是说 ‘神的言语是炼净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次’吗？那为什么这么啰嗦冗长、不精炼呢？有一次，又读到这章‘枯燥’的圣经时，感谢主，那天我突然特别明白了，原来在这整章圣经里有许许多多的宝贵真理，亮光、活水突然涌流不止，比许多其他不‘啰嗦’的经文，有着更又宝贵，又不容易被人发现的真理。
直到如今，圣经中我仍有许多觉得特别枯燥的经文，也不懂其中的精意。但是，从心里再也不敢不认真对待这些经文了。我相信，随着继续读经下去，会有越来越多隐藏的宝藏得以发现。今天，教会里不缺少多读书的传道人，不缺少高学历的传道人，不缺少口才好的传道人。但是，太缺少爱读经的传道人，太缺少有活水的传道人。现在的道，稍微听得多一点儿，就发现是‘天下文章一大抄’，你抄我，我抄你，抄来抄去像是炒冷饭。教会的讲台弱了，于是，只能靠其它花里胡哨的东西吸引人聚会啦。
四.神的帮助：5,7节
依靠神的人，神会把他们安置在稳妥之地。在地上的稳妥之地那就是在基督耶稣里，是有风浪的平安。将来在天上那才是真正的稳妥之地。上帝‘现在’就起来。这句话说明神随时可以帮助那些需要帮助的人。看似危险就在眼前，已经走上绝路，也不能影响上帝的搭救。
五.世界的现状：8
世界的现状那就是恶人得势。这个世界是卧在恶者的手下，不但撒但极力的在这个世界上推行它的邪恶，而且它也能调动一切世界的力量为做恶的人保驾护航。恶人升高治理这地，就会滋生更多的恶人四处游行。所以，义人是越来越难。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
这个世界如果是上帝创造的，他为什么不去把它管理好呢？而是任由各种灾难、各种罪恶肆意的发生，让人们活在痛苦之中。这是令很多人感到困惑的问题。上帝当初创造的世界，一切都甚好，上帝把这个世界交给人类来管理。后来由于亚当、夏娃自己不谨慎，听从了魔鬼的引诱而犯罪，导致魔鬼借着罪做了人类的王，人就做了罪的奴仆。那么，魔鬼也就成了这个世界的王。所以，圣经称魔鬼是‘这世界的王’。并不是神让它做王来管理世界，而是它利用试探窃取了原本交由亚当管理的世界。
不过，任何时候上帝从亘古到永远一直都是最高的王，无人能夺去神的王权。既然魔鬼窃取了做世界之王的资格，那它就绝不会只是一直纸老虎，它必定有它一定的王权。在这个权限范围内，魔鬼可以任意发挥使用它的权柄，神也不会拦阻它。但是，同时魔鬼也不敢超越这个权限半步，并且它也根本就没有机会超越。因为上帝无处不在，魔鬼没有能力片刻逃离上帝的监督。在魔鬼权限范围内，魔鬼的工作制造了如今这个世界的现状。这篇诗就是讲到了世界的现状。
一.求神帮助我：1节
【诗12:1】耶和华阿，求你帮助，因虔诚人断绝了。世人中间的忠信人没有了。
1.因虔诚人断绝了：
大卫呼求耶和华帮助他，因为虔诚人与忠信人都没有了。如果这个世界上恶人与义人的比例各半的话，义人遭致恶人的伤害时，至少还能获得一些来自于义人那边的帮助，哪怕只是舆论道义方面的支持也好啊！但是，大卫当时却说‘虔诚人与忠信人都没有了’，没有人肯帮助他，他只能向上帝呼吁了。其实，这种情形在任何时代都是差不多的，如果说有不同的话，那只能说末世的光景还不如从前。但是，上帝并不希望这个世界是这样的。所以，借着大卫的这句祷告，从另一个角度来看，是上帝呼唤更多的人能起来做象大卫这样的虔诚人与忠信人。那么究竟什么样的人才算是虔诚人呢？
【雅1:26-27】 若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。一提到虔诚人，不信上帝的人就会想到穿着黑袍白领，手拿法杖，手划十字，口中念念有词的人。而很多信上帝的人的脑海里马上就联想到那些在教会里声泪俱下的祷告、常常外出热心做工、圣经背得滚瓜烂熟、慷慨的施舍奉献的人。其实，对有这些表现的人，我们只能说他们有可能是非常虔诚的人，但是，也有可能是非常恶劣的人。
因为刚才这些表现并不是圣经告诉我们判断虔诚人的标准，而是我们自己凭感觉想象出来的。如果有这些表现就属于虔诚人的话。那么，法利赛人都应该是最虔诚的人。可是，主耶稣不但不承认他们是虔诚人，反而却说他们是‘地狱之子’。雅1:26-27告诉我们到底什么才是真正的虔诚人，一个人是否虔诚，圣经要我们只要观察他的三个方面：
（1）.勒住舌头：
“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”这里的‘若有人’中的这些人为什么会以为自己虔诚呢？必定是因为他们具备了我们刚才所说很多人想象中的那种所谓的虔诚。经文告诉我们，即使他们具有那些众人公认‘虔诚’的表现，只要他不能勒住自己的舌头，就说明他们的虔诚是虚假的。雅各书很强调舌头的重要，把舌头比喻成马的嚼环、船的舵。虽然很小但是却能调动整个马的全身或整条大船。舌头虽小，却像烈火能点燃最大的森林，也能点着生命的轮子，是从地狱里点着的。我们需要勒住舌头的言语有许多方面，比如，谎言、咒骂的话、论断、谄媚的话、一口两舌……，甚至是闲话也尽量不要出口。
但是，另一方许多弟兄姊妹为了要勒住自己的舌头。变成了连许多教会中的罪恶也不敢提了，对传播谬理的人也不敢提醒弟兄姊妹防备了，就怕犯了论断人的罪。结果让这些恶人在教会中如同毒疮越来越大。本来教会中的那些恶人就如同是暗礁，【犹1:12】 这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡，是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。已经看清楚的弟兄姊妹就要提醒其他的弟兄姊妹防备被礁石绊倒。旧约的先知，新约的使徒也都是这么做得。
（2）.真正的爱心：
“那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇”,这里说的是要有真正的爱心。孤儿寡母是那个年代最可怜、最无助的人，他们没有任何势力保护自己，很容易受到周围人的欺负。没有人肯帮助他们，因为即使帮助他们，他们也不能回报你什么。一个人有爱的行为并不一定有真正的爱心，法利赛人虽然常常对百姓施舍，但是，他们暗中却侵吞寡妇的财产。
在今天的教会中，或许我们也能看到很多爱的行为，但是，究竟有多少是出于真正神的爱呢？恐怕类似于法利赛人那种故意做给人看的也有不少，甚至，许多人比法利赛人还不如。法利赛人再怎么假冒伪善至少还是拿自己的东西送出去，而今日的某些新法利赛人却是拿教会的钱做人情、拉关系。将来他们必将受到比耶稣时代的法利赛人更加严重的审判，因为神必定按着各人所行的报应各人。
（3）保守圣洁：
“并且保守自己不沾染世俗”。人活在世界上，不可避免地要面对当你来到这个世界之前早已形成的一套套行为模式和规范，你不可能去改变它，因为它早已形成，并且周围人也都在共同遵守。我们称之为‘风俗习惯’。那么，基督徒是否要遵守这些风俗习惯呢？据说有些过分保守的基督徒是持完全反对的立场，他们拒绝一切的风俗习惯，认为只要基督徒也照着去做的，都是在犯罪得罪神。比如，他们认为基督徒不应该过春节、中秋节、端午节等节日，不应该吃粽子、汤圆等传统食品，不应该放鞭炮，不应该贴春联……，他们禁止的东西是很多的。因为他们认为这些都是和拜偶像有关。
他们追求圣洁的心志是好的，也肯付代价。并且这些民俗的东西，确实如果追根溯源起来，大都和迷信有关。但是，究竟有没有必要去追这个根、溯这个源呢？如果样样都追根溯源起来，就怕我们根本就没法活了。并不是所有的风俗习惯都是圣经里所禁止的世俗。圣经禁止的风俗是指一切的恶俗。只要我们在遵守某项风俗习惯的时候，在当代不含有迷信思想就可以。比如，我们吃粽子时，谁还去管是纪念谁谁谁，不过就是给孩子买一种食品吃而已。
过春节，就是利用一个历史形成的日子，借着大家都闲下来的这个机会回家看看父母、走亲访友一下而已。但是，话又说回来了，在中国这个环境里，确实许许多多风俗习惯在今天都仍然含有强烈的迷信色彩与含义。尤其是在农历节日、红白喜丧中极多，作为虔诚的基督徒必须加以拒绝，不能为自己的妥协找借口、留余地。必要的时候，宁可得罪人，也不要得罪神。
2.因忠信人没有了：
忠信的意思就是可靠诚实。原文编码是0571.这个词在其他地方多数都被翻译成了‘诚实’，共63次。大卫的意思是说，诚实值得信赖的人没有了。
3.并非是真的没有：
‘断绝了’、‘没有了’只是形容这样的人太少了，很难遇见，并非是真的就一个都没有了。例：约拿单、大卫忠心的勇士、巴西莱等都是虔诚可靠的人。现今的时代，我们更是常听到‘虔诚人断绝了、忠信人没有了’的叹息。实际上，神为自己保留七千个未曾向巴力屈膝的人，只是以利亚遇不到罢了，他以为只剩下他自己了。
二.恶人的舌头：2-4
1.说谎：
人人都知道不应该说谎，但是现实中又都说谎。因为人人都说谎，所以，大家也都不觉得说谎是什么大不了的罪。但是，在圣经中，说谎往往都是与大罪并列的。【启22:15】 城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。【启21:8】 惟有胆怯的，不信的，可憎的，杀人的，淫乱的，行邪术的，拜偶像的，和一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。这是第二次的死。人类的罪恶有很多，若是一一列出来，很占用很多篇幅。这两节经文都是把一些严重的罪行列出来。在最后处，都特别强调了说谎言的罪。
说谎是太普遍了，人性都是自私的，只要能得到利益，人就想通过说谎取得。为了贿赂自己的良心，人们巧妙地将谎言分为善意的谎言和恶意的谎言。对恶意的谎言大加谴责，显得自己是多么的高大、正直。同时，对善意的谎言支持鼓励，显得自己又是多么的宽容、客观。最后，人们惊奇的发现，只要允许善意的谎言，原来所有的谎言就都可以解释成善意的啦。一个人有外遇，欺骗家庭十几年，他的解释是他非常爱自己的家庭，欺骗妻子、孩子是为了怕他们受伤害。
一个国家欺骗民众，他可以解释成为了国泰民安，社会和谐。今天的教会里，也是充斥着大量的谎言，异端东方闪电说：“为神说谎是智慧”。他们最喜欢以喇合说谎的例子来支持自己说谎。我们也要解释一下，圣经只称赞喇合冒死保护探子的信心，从来没有称赞她所用的说谎的方法。虽然大部分的教会都不会模仿闪电的原话说‘说谎是智慧’。但是，确实也有大量的基督徒认为只要是好心为了神说谎是可以的。
所以，连本该非常圣洁的讲台都常常成为了传递假见证的出口。圣经并没有区分善意的谎言和恶意的谎言。反倒是上帝似乎早就预料到基督徒有一天会堕落到是非不分的地步。所以，特别在讲到谎言罪的时候前面加上了‘一切的’谎言。也就是说，不管你什么善意、恶意，也不管你想出多少种其他美化谎言的理由，反正一切的谎言都不可说。如果说了，神再根据你的谎言是恶意还是善意，你的谎言危害程度的大小等区别对待。
2.夸大：
夸大的话既像是谎言，又不完全是谎言。谎言是无中生有的编造，违背事实的虚构。夸大的话则是基本事实也是有这么一回事的，只是经过添油加醋、添枝加叶之后，早已经变得面目全非了。教会中，夸大的话比谎言更多，说谎言心里多少还会有自责，而说夸大的话，说着说着，连自己都以为是真的啦。每个人无论文化高低，天生都是语言高手。文化的高低所产生的区别只是使他们在自己掌握的词汇量之内发挥有所不同而已。
一个人没上过学，虽然用词儿可能非常老土，但是，他在用他掌握的词语表达时，同样可以极尽夸大之能，一点儿也不会次于一个文学博士。因为夸大可以产生更佳效果，所以，教会中夸大的言语也非常多。其中，见证便是夸大的重灾区，有人作见证、听见证总嫌不够神奇，总想着怎么能说得更刺激、更奇妙。便反复的斟酌、反复的润色。有时候，才仅仅做第一手时的传播时，就已经不知不觉地开始夸大了，在转播的过程中，或许还会被一次次的反复夸大。
所以，我们现在听见证，不要以为那就是不含水分、实实在在的真实情形。道听途说的那些见证即使被夸大的再离谱，你也很难指出它，因为没有衡量和验证它的标准，其真实性的维持全要靠那些参与传播它的每一个人的敬虔度保证。所以，我们常说，一篇讲道如果是充斥着大量圣经以外的某些见证、某些人的经历，无论讲得多么神奇、多么激动人心，这一定是一篇非常糟糕的讲道。
好的讲道，是按正意分解真理的道，围绕着圣经讲真理，引用圣经的故事与见证。谁要是敢夸大、编造，听道的弟兄姊妹就可以用圣经来检验他。除了见证以外，教会中还有许许多多被夸大的情形。比如：夸大聚会到场人数，夸大布道会决志的人数，夸大某场聚会的效果，夸大某位传道人的履历，夸大某项事工的效果……。仔细分析，其实就是为了夸耀自己。这节圣经告诉我们，‘夸大的舌头’这是恶人的所为。
3.嘴唇油滑、心口不一：
我们一看见‘嘴唇油滑’、‘心口不一’，我们一定会说自己不是这样的人，也不喜欢和这样的人做朋友。那是因为文字很明显的能反映出褒义词还是贬义词。实际上，我们绝大多数人在生活中就是这样的人，也会喜欢和这样的人来往。嘴唇油滑的人，特别会说话、会朝人心眼里碰，尽管他们心里不是这样想的，但是，表面上他们总是做得很圆滑，说得很动听。这样的人在哪里都容易赢得好的人际关系，若是这样的人在教会中，他们就很容易拉党结派，很容易拉拢到更多人不明真相的人的支持。
例如：押沙龙谋反前说得那些话（略：撒下15：）。如果我们不能冷静的分辨这样的人，与这样的密切交往，最后自己很可能会深受其害。【箴23:7-8】 因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说：“请吃，请喝”。他的心却与你相背。你所吃的那点食物，必吐出来。你所说的甘美言语，也必落空。有的人不但对人嘴唇油滑、心口不一，还想对神也嘴唇油滑、心口不一。【结33:31】 他们来到你这里如同民来聚会，坐在你面前仿佛是我的民。他们听你的话却不去行。因为他们的口多显爱情，心却追随财利。【赛29:13】 主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们这样做，当然骗不了神，最后，还是自己被神弃绝。
4.以舌头得胜：
这是讲用舌头攻击别人。用舌头攻击别人的方式可以是直接说别人坏话。但是，这种方式比较容易被别人发现，搞不好听众不但不轻看他要攻击的那人，反倒轻看他。所以，教会中更多言语的攻击都是采取隐蔽的方式，假褒实贬。
三.神的言语：6
神的言语是炼净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。我们读经的时候，常常会读到一些经文显得特别的啰嗦。这怎么能是炼净的呢？例如：我的一次读经的经历：民数计第七章是记载各支派向神献礼物的。由于这一章的记载又长、又重复，每个支派向神献上的礼物都是一模一样的，可是，圣经却不嫌麻烦的一遍又一遍重复记录。所以，显得特别啰嗦、枯燥、无聊。我嘴上是不敢说这章圣经无聊，心里面确实有这个想法，觉得没有必要这样记啊。
所以，我每读一遍圣经每一次读到这章圣经的时候，我就读过开头，一旦进入了重复内容的部分时，我就直接跳过去读下一章。圣经不是说 ‘神的言语是炼净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次’吗？那为什么这么啰嗦冗长、不精炼呢？有一次，又读到这章‘枯燥’的圣经时，感谢主，那天我突然特别明白了，原来在这整章圣经里有许许多多的宝贵真理，亮光、活水突然涌流不止，比许多其他不‘啰嗦’的经文，有着更又宝贵，又不容易被人发现的真理。
直到如今，圣经中我仍有许多觉得特别枯燥的经文，也不懂其中的精意。但是，从心里再也不敢不认真对待这些经文了。我相信，随着继续读经下去，会有越来越多隐藏的宝藏得以发现。今天，教会里不缺少多读书的传道人，不缺少高学历的传道人，不缺少口才好的传道人。但是，太缺少爱读经的传道人，太缺少有活水的传道人。现在的道，稍微听得多一点儿，就发现是‘天下文章一大抄’，你抄我，我抄你，抄来抄去像是炒冷饭。教会的讲台弱了，于是，只能靠其它花里胡哨的东西吸引人聚会啦。
四.神的帮助：5,7节
依靠神的人，神会把他们安置在稳妥之地。在地上的稳妥之地那就是在基督耶稣里，是有风浪的平安。将来在天上那才是真正的稳妥之地。上帝‘现在’就起来。这句话说明神随时可以帮助那些需要帮助的人。看似危险就在眼前，已经走上绝路，也不能影响上帝的搭救。
五.世界的现状：8
世界的现状那就是恶人得势。这个世界是卧在恶者的手下，不但撒但极力的在这个世界上推行它的邪恶，而且它也能调动一切世界的力量为做恶的人保驾护航。恶人升高治理这地，就会滋生更多的恶人四处游行。所以，义人是越来越难。
——来自：谢迦勒《诗篇讲解》
2019年3月11日星期一
宝贝与痛苦 “Baby” & Suffering
一.“宝贝”：
1.我们在神的眼里是最宝贵的，祂愿意为我们付出一切。
我们今天生活在一个已经被罪破坏了的世界里，所以，到处充满苦难。生老病死客观规律，天灾人祸意外事件，密密麻麻地散布在每个人的一生中。或许有人认为‘有钱的人、地位高的人他们应该天天很开心吧’。其实，他们的痛苦一点不比普通人少。有的苦到一个地步，甚至以自杀来逃避痛苦。如果列出一个名单的话，我们可以列出很多很多这样的名人。他们没自杀以前，众人都羡慕他们的财富、名气、地位。他们在闪光灯面前、在镜头面前从来也都是表现非常自信、满面春风。突然有一天传出他们自杀的消息，会让许多人感到震惊、惋惜。可是，有谁知道他们长久以来暗中承受的痛苦呢？
有一项有趣的调查，富人的自杀律是明显高于穷人的。有人对此的解释是：富人承受苦难的能力不如穷人强。这话乍一听是有些道理的，因为他富嘛，所以条件就好，没有什么苦吃了，所以，他的承受苦难的能力就下降了。可是，仔细想一想这个理由就有些说不过去了。因为我们发现穷和富并不是造成痛苦的唯一原因，只是众多原因之一。我相信，富人自杀率高的原因不是因为他们的承受苦难的能力下降了，而是因为富人的苦会比穷人更多。这个结论或许和我们常有的判断恰恰相反，但是，这却是事实。圣经告诉我们，日光之下的财富都是虚空的东西。
那些贪爱银子的人，不会因为银子多了就带来快乐满足，银子增加了，他必定消耗也增加了，他本人只是眼看看而已。并且，他的烦恼、病患、呕气也会随财富一起增加。世界上最快乐的国家不是日本、不是美国，竟然是瓦努阿图。他们并没有强大的工业生产能力，也没有繁荣的消费市场，家家住在简陋的草棚里，他们很容易满足。央视午间新闻放到瓦努阿图的画面时，竟是一群成年人在泥坑里开心地玩泥巴。并且代表地球上最发达的八国集团，无一排进“地球快乐指数”排行榜的前50名。我们也有类似的切身体会，三十年前，中国的经济非常落后。可是，那时人们的快乐比今天要大。
穷的时候，亲情的关系也容易更加融洽，与儿女团聚的时间也更多，孩子们都觉得非常幸福快乐。玩着弹琉蛋、折烟盒、滚铁环等这些不花钱的游戏，比今天小孩子玩几十元、上百元的电声玩具要快乐；当时听半导体收音机非常的享受，现在看着液晶电视也淡而无味。当然，穷也有穷的痛苦，只是痛苦的原因不同罢了。在这样一个充满苦难的世界里，如果有一位神的话，那么祂为什么要让我们受苦？于是，人们就很容易根据自己的分析得出一个结论：要么没有神，要么这位神不爱人，要么这位神的能力很有限。
他们看着现实的世界，很难相信圣经所说‘有一位无所不能的神，爱到甘愿为我们舍命的地步’。人类犯罪堕落以后，凭着自己的想法已经无法相信神的大爱了。只有重生得救之后，上帝再次将祂的爱浇灌在我们心里。我们读了圣经才明白，上帝为什么创造人类。那是因为祂爱我们，要赐福给我们，在所有受造物中，唯有人是照着祂的形象而创造的。当人类不听上帝的话犯了罪之后，神却没有任凭人类灭亡，而是自己走上十架，为罪人去舍命，承担我们人类犯罪该付的代价。向我们显明，祂对我们的爱是何等浩大。
2.神看我们宝贵，并不是因为我们真的宝贵，因为祂爱我们。
神看我们宝贵，并不是因为我们真的宝贵。神爱我们，并不是因为我们值得神来爱。相反，在神所有的受造物中，人不但不可爱，反而比其他受造物更加败坏。耶利米告诉我们，人心是最邪恶、最败坏的，比万物都诡诈，已经败坏到了极点。【耶17:9】 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我们生在这样的环境里，从小就耳濡目染，再看到打骂父母、虐待妻儿、抢劫、**、偷窃、纵火、贪污、谎言……这些司空见惯的罪恶时，就很容易麻木了，觉得这也没有什么，世界各地天天不都这样吗？其实在动物世界里是没有这么多邪恶的事情。
上帝爱我们，并不是因为我们有什么值得祂爱的地方，而是因为那是上帝的选择。祂在创造我们的时候，就与其他受造物不同。只有在我们人类的里面具有神自己的形象，祂将我们视为自己的孩子。而祂创造其他的那些受造物，都是为了我们而创造的。犹太人常犯一个错误，那就是，他们认为自己是亚伯拉罕的后裔，血统纯正，拘守律法，这就是他们比万民更配得上帝眷爱的地方。主耶稣却多次纠正他们的错误想法。【太8:11-12】 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。他们总觉得他们是高贵的，是配得一切恩典的。这让他们看不见自己的丑陋败坏，于是拒绝耶稣基督的拯救，反倒失去了神的恩典和祝福。人一骄傲就会带来堕落。神不希望祂的选民不认识自己，所以，早在律法中就已经提醒他们了：【申26:5】 你要在耶和华你神面前说：“我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那里却成了又大又强，人数很多的国民”。
以色列的祖宗是亚伯拉罕，亚伯拉罕是亚兰地人，生在迦勒底的吾珥，是一个拜偶像的家庭。‘将亡’并不是指亚伯拉罕生重病快死了，然后上帝将他救活。而是指拜偶像的结局。下埃及只有一家70口人，但是，出埃及时却发展到了超过2，000，000人。这句话的内容很明显，就是承认他们自己的不配，承认是由于神的怜悯才让我们成为强大的国。这一切都是神的恩典，让我们更加感恩，不要狂妄自大。这是每一位以色列人年年都要反复说的话。当他们向祭司献上初熟的土产后，就要在祭司面前说这句话。
上帝选择说这句话的时间也是很有考虑的。不是让他们在等到祭司为他们赎罪之后，而是在他们给祭司献上礼物之后说这句话。因为人往往在付出代价之后，就会更容易觉得理所当然应该得到祝福才对。而神却提醒他们，不要有自以为义的心里，免得不知不觉地堕落了。新约也有类似的提醒，【弗2:3】我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。我们并不比那些如今不信的人有什么强的地方，因为我们原来就在他们中间，与他们一样。
我们也是放纵肉体的私欲，随着自己的喜好去行。我们不知道那是与神为仇的行为，是应该被神严厉审判的。上帝却没有惩罚我们，祂的恩慈、宽容是要引我们悔改，【弗2:4-6】 然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本恩）他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。
——来自：谢迦勒《耶稣所讲的比喻》
1.我们在神的眼里是最宝贵的，祂愿意为我们付出一切。
我们今天生活在一个已经被罪破坏了的世界里，所以，到处充满苦难。生老病死客观规律，天灾人祸意外事件，密密麻麻地散布在每个人的一生中。或许有人认为‘有钱的人、地位高的人他们应该天天很开心吧’。其实，他们的痛苦一点不比普通人少。有的苦到一个地步，甚至以自杀来逃避痛苦。如果列出一个名单的话，我们可以列出很多很多这样的名人。他们没自杀以前，众人都羡慕他们的财富、名气、地位。他们在闪光灯面前、在镜头面前从来也都是表现非常自信、满面春风。突然有一天传出他们自杀的消息，会让许多人感到震惊、惋惜。可是，有谁知道他们长久以来暗中承受的痛苦呢？
有一项有趣的调查，富人的自杀律是明显高于穷人的。有人对此的解释是：富人承受苦难的能力不如穷人强。这话乍一听是有些道理的，因为他富嘛，所以条件就好，没有什么苦吃了，所以，他的承受苦难的能力就下降了。可是，仔细想一想这个理由就有些说不过去了。因为我们发现穷和富并不是造成痛苦的唯一原因，只是众多原因之一。我相信，富人自杀率高的原因不是因为他们的承受苦难的能力下降了，而是因为富人的苦会比穷人更多。这个结论或许和我们常有的判断恰恰相反，但是，这却是事实。圣经告诉我们，日光之下的财富都是虚空的东西。
那些贪爱银子的人，不会因为银子多了就带来快乐满足，银子增加了，他必定消耗也增加了，他本人只是眼看看而已。并且，他的烦恼、病患、呕气也会随财富一起增加。世界上最快乐的国家不是日本、不是美国，竟然是瓦努阿图。他们并没有强大的工业生产能力，也没有繁荣的消费市场，家家住在简陋的草棚里，他们很容易满足。央视午间新闻放到瓦努阿图的画面时，竟是一群成年人在泥坑里开心地玩泥巴。并且代表地球上最发达的八国集团，无一排进“地球快乐指数”排行榜的前50名。我们也有类似的切身体会，三十年前，中国的经济非常落后。可是，那时人们的快乐比今天要大。
穷的时候，亲情的关系也容易更加融洽，与儿女团聚的时间也更多，孩子们都觉得非常幸福快乐。玩着弹琉蛋、折烟盒、滚铁环等这些不花钱的游戏，比今天小孩子玩几十元、上百元的电声玩具要快乐；当时听半导体收音机非常的享受，现在看着液晶电视也淡而无味。当然，穷也有穷的痛苦，只是痛苦的原因不同罢了。在这样一个充满苦难的世界里，如果有一位神的话，那么祂为什么要让我们受苦？于是，人们就很容易根据自己的分析得出一个结论：要么没有神，要么这位神不爱人，要么这位神的能力很有限。
他们看着现实的世界，很难相信圣经所说‘有一位无所不能的神，爱到甘愿为我们舍命的地步’。人类犯罪堕落以后，凭着自己的想法已经无法相信神的大爱了。只有重生得救之后，上帝再次将祂的爱浇灌在我们心里。我们读了圣经才明白，上帝为什么创造人类。那是因为祂爱我们，要赐福给我们，在所有受造物中，唯有人是照着祂的形象而创造的。当人类不听上帝的话犯了罪之后，神却没有任凭人类灭亡，而是自己走上十架，为罪人去舍命，承担我们人类犯罪该付的代价。向我们显明，祂对我们的爱是何等浩大。
2.神看我们宝贵，并不是因为我们真的宝贵，因为祂爱我们。
神看我们宝贵，并不是因为我们真的宝贵。神爱我们，并不是因为我们值得神来爱。相反，在神所有的受造物中，人不但不可爱，反而比其他受造物更加败坏。耶利米告诉我们，人心是最邪恶、最败坏的，比万物都诡诈，已经败坏到了极点。【耶17:9】 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我们生在这样的环境里，从小就耳濡目染，再看到打骂父母、虐待妻儿、抢劫、**、偷窃、纵火、贪污、谎言……这些司空见惯的罪恶时，就很容易麻木了，觉得这也没有什么，世界各地天天不都这样吗？其实在动物世界里是没有这么多邪恶的事情。
上帝爱我们，并不是因为我们有什么值得祂爱的地方，而是因为那是上帝的选择。祂在创造我们的时候，就与其他受造物不同。只有在我们人类的里面具有神自己的形象，祂将我们视为自己的孩子。而祂创造其他的那些受造物，都是为了我们而创造的。犹太人常犯一个错误，那就是，他们认为自己是亚伯拉罕的后裔，血统纯正，拘守律法，这就是他们比万民更配得上帝眷爱的地方。主耶稣却多次纠正他们的错误想法。【太8:11-12】 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。他们总觉得他们是高贵的，是配得一切恩典的。这让他们看不见自己的丑陋败坏，于是拒绝耶稣基督的拯救，反倒失去了神的恩典和祝福。人一骄傲就会带来堕落。神不希望祂的选民不认识自己，所以，早在律法中就已经提醒他们了：【申26:5】 你要在耶和华你神面前说：“我祖原是一个将亡的亚兰人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那里却成了又大又强，人数很多的国民”。
以色列的祖宗是亚伯拉罕，亚伯拉罕是亚兰地人，生在迦勒底的吾珥，是一个拜偶像的家庭。‘将亡’并不是指亚伯拉罕生重病快死了，然后上帝将他救活。而是指拜偶像的结局。下埃及只有一家70口人，但是，出埃及时却发展到了超过2，000，000人。这句话的内容很明显，就是承认他们自己的不配，承认是由于神的怜悯才让我们成为强大的国。这一切都是神的恩典，让我们更加感恩，不要狂妄自大。这是每一位以色列人年年都要反复说的话。当他们向祭司献上初熟的土产后，就要在祭司面前说这句话。
上帝选择说这句话的时间也是很有考虑的。不是让他们在等到祭司为他们赎罪之后，而是在他们给祭司献上礼物之后说这句话。因为人往往在付出代价之后，就会更容易觉得理所当然应该得到祝福才对。而神却提醒他们，不要有自以为义的心里，免得不知不觉地堕落了。新约也有类似的提醒，【弗2:3】我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。我们并不比那些如今不信的人有什么强的地方，因为我们原来就在他们中间，与他们一样。
我们也是放纵肉体的私欲，随着自己的喜好去行。我们不知道那是与神为仇的行为，是应该被神严厉审判的。上帝却没有惩罚我们，祂的恩慈、宽容是要引我们悔改，【弗2:4-6】 然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本恩）他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。
——来自：谢迦勒《耶稣所讲的比喻》
2019年3月5日星期二
生命如血 Life is like Blood
一.生命渐渐流失
利17:11因为活物的生命是在血中。
圣经告诉我们，血代表活物的生命。所以，血漏可以指生命的流失。那些患血漏病的人，往往都是面色苍白、软弱无力、身体虚弱。同样属灵生命流失的人，也是软弱无力。有些人信了一辈子的主，仍然是常常犯罪、灵里昏花。他也没少听道，他也时常有金钱的奉献，有时也传福音，也祷告……，为什么就是生命长不大呢？原因就是一定在自身上出现了破口，令生命都流失出去了。一个基督徒生命能否健康成长，取决于两个因素：1.生命的进入；
2.生命的流失。这位患了血漏的妇女，也一定会想尽办法补充流失出去的血，她或许会吃许多补血口服液、花生衣、动物肝脏、含铁蔬菜……。无奈上面补、下面流，吃得来不及补充流出去的，所以，病越来越重了。当然补一点也好，如果她不补的话，很难料想她今天会是什么样子。现在，最重要的是血漏若不止住，不但补进去的药物、食物都浪费了，这样发展下去，也是很危险的。属灵生命也是一样。就算是流入与流出的达到平衡，那么生命也是不长进的。
1.生命的流入：若没有生命的流入，生命肯定长进不了。一个人信主得救之后，不能认为只要年数多了，自然就会长大成人。有的教会按时间看早就该长大成人了，可事实上却没有长大，始终还是属灵的小婴孩。原因就是进入的生命没有增加。那么，怎样才可以使进入的生命增加呢？最最主要的途径就是——借着神的话，因为神的话就是供应属灵生命的粮食，神的话本身就有生命。
耶稣说：“约6:63我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”现今基督徒对《圣经》的重视程度远远的不够。对《圣经》的熟悉和理解的深入程度非常可怜。老底嘉教会认为自己很丰富了，一样都不缺，可是主说他们实际上是贫穷可怜的。现在，愿意多听道的人很多、多参加神学学习的人很多、多读属灵书籍的人也很多。但是，愿意静下来多读圣经的人不多。
如果一个人在没有圣经底子之先，多读其他东西不但无益，反而有害。甚至，有些传道人也不好好读圣经。就凭着一腔热血，靠着各种学习培训，然后参考大量资料在服事，这是误人子弟，这种服事不会被神悦纳。旧约做先知的一定要有耶和华的话临到某某某，他才有资格做先知。新约也是一样，一定要有神新鲜的话语临到。而这种说话，一定要自己到圣经上去得。弟兄姊妹在读经中，遇到的一个最大的难处就是：因为读不懂而不感兴趣，因此就不愿意多读，就算是读，也就是应付一下，安慰一下自己的良心而已。
就我自己的经历而言，读经时读不懂没有关系，很多不懂的经文都会在其他时间明白的。有时候，甚至一篇讲章在预备的时候还不懂，本打算讲的时候，仅仅回避那个不懂的问题，讲解已懂的部分。可是，讲得过程中，突然明白了，而且自己心里也能清楚感觉到，就是经文的本意，非常恰当无比，心里豁然开朗。这种情况不是一次两次，而是很多。还有的不懂的经文，是在与别人交谈时，突然明白了，而且并不是因为对方懂告诉了自己的，对方或许根本就没有谈到这处经文，而是自己心里原有的经文，融会贯通了。
还有的经文，是在遇到某件事情时，突然明白的。还有的经文，是在默想的时候，突然明白的。等等等等。但是，如果我不读经，我想什么时候我也不会明白的。所以，一时读不懂没有关系，读多了自然就懂得多，而且全是第一手的话语。但是，并不是读经多了一定就懂得多、生命好。上帝确实是愿意让每个祂的儿女通过读经，造就丰盛的生命。可是，读经的存心非常重要。我们读经的目的不是为别的，就是为了能更好的遵行神的话，为了更深的认识神自己。而且一边读一边相信。
来4:2只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。不要总是说：“我在等着上帝给我信心呢？”这样消极的等下去，什么时候也没有信心。而是要积极的去信神的话，主动用信心将道调和在自己的生命中。除了读经可以令生命成长以外，祷告也是很重要的生命成长因素。诗81:10我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。同样，祷告也需要按真理实行方可。
2.生命的流失。
仅仅有生命的进入还不能令生命成长，还需要止住血漏，防止积蓄的生命流失。造成自身破口的原因有两个：
⑴.犯罪诗31:10我的力量因我的罪孽衰败。我的骨头也枯干。箴19:16谨守诫命的，保全生命。犯罪会让我们的生命受到伤害，会让我们属灵的力量衰败。属灵生命比肉身的生命要重要的多。主耶稣教导我们，宁可立下伤害肉身的生命（剜眼、断手、断足）的愿望，也不要让犯罪伤害我们属灵的生命。据说，某个地区的猎人为了捉住黑熊，想到了一个很好的办法：首先在森林里找一块地方，然后，用一把锋利的刀，刀锋向上，刀背埋在地下。最后，撒上一点鸡血在刀刃上做诱饵，就齐活了。
当熊嗅到血腥味之后，就会顺着味道找过来。看到地上一滩血，就会饥不择食的用舌头去舔。锋利的刀在熊的舌头上瞬间就划出一道口子，由于刀的锋利，再加上熊的嘴馋，并没有觉得太痛。可是，自己的血却滴在了刀口上，熊一看见有血就继续舔，舌头上又增加第二道口子，血流得就更多了。血多就刺激这头熊更兴奋的去舔。这样反反复复，血流得越来越多，熊也渐渐的没有力气了，还在那里舍不得丢下那滩血的美味，直到死在刀旁。
这头大笨熊不知道他乐此不疲所舔的都是它自己流出来的血。我们有多少的时候，也像这头笨熊一样，享受着罪中之乐，以为自己犯了罪，好像也没有什么嘛。还能从其中赚到便宜。却不知道犯罪流失的是自己的血啊！大罪大流失，小罪小流失。积蓄一点生命不容易，流失起来是很快的。
⑵.言语箴13:3谨守口的，得保生命。大张嘴的，必致败亡。
守住口，就保住了生命。不让眼睛犯罪、不让手脚犯罪，固然不容易。但是，更难的是管住自己的舌头。照理说，舌头在百体中是最小的，应该最容易管束才对，可偏偏却是最难制服。若有人在言语上没有过失，他就是完全人。这里的制服舌头，经文很清楚告诉我们是指在言语上没有过失，可是，灵恩派的解经却说：“谁要是舌头发抖，说了方言，就是舌头被制服了，他也就是完全人了”。我们不要听信这些近乎胡说八道的解经。制服舌头是需要一生之久的。舌头虽小，能污秽全身，讲出的那些话语也能点着我们的生命轮。
雅3:6舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。舌头一翻滚就能出来好些话，在圣经中，指出过我们在话语上的许多罪，就如：谎言、污秽的言语、咒诅、论断、传舌、谄媚、诡诈、讥诮、暴戾、淫词等等。我们不能一一细说。难怪有人戏说：“老财主到了阴间，让他最受不了的就是上帝对他舌头的审判。”我相信，这只是玩笑话，在阴间上帝未必是对每一个罪人的每一个器官，分别给予相应的处理。但是，这种说法却能给我们留下比较深刻的印象。让我们要约束自己的口，勒住自己的舌头。
不但那些明显是犯罪的话我们不应该说。就是连闲话我们也不要说，一个虔诚的人，首先在舌头上是要学习受约束的。雅1:26若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。一个放松惯了的人，什么话都敢说，要是想让他把话憋在肚子里不说出来，几乎等于要他的命。可是，当我们说闲话的时候不要忘记：太12:36-37我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。
（医治患血漏的妇女（可5：25-34，太9：20-22，路8：43-48））
——来自：谢迦勒《耶稣所行的神迹系列》
利17:11因为活物的生命是在血中。
圣经告诉我们，血代表活物的生命。所以，血漏可以指生命的流失。那些患血漏病的人，往往都是面色苍白、软弱无力、身体虚弱。同样属灵生命流失的人，也是软弱无力。有些人信了一辈子的主，仍然是常常犯罪、灵里昏花。他也没少听道，他也时常有金钱的奉献，有时也传福音，也祷告……，为什么就是生命长不大呢？原因就是一定在自身上出现了破口，令生命都流失出去了。一个基督徒生命能否健康成长，取决于两个因素：1.生命的进入；
2.生命的流失。这位患了血漏的妇女，也一定会想尽办法补充流失出去的血，她或许会吃许多补血口服液、花生衣、动物肝脏、含铁蔬菜……。无奈上面补、下面流，吃得来不及补充流出去的，所以，病越来越重了。当然补一点也好，如果她不补的话，很难料想她今天会是什么样子。现在，最重要的是血漏若不止住，不但补进去的药物、食物都浪费了，这样发展下去，也是很危险的。属灵生命也是一样。就算是流入与流出的达到平衡，那么生命也是不长进的。
1.生命的流入：若没有生命的流入，生命肯定长进不了。一个人信主得救之后，不能认为只要年数多了，自然就会长大成人。有的教会按时间看早就该长大成人了，可事实上却没有长大，始终还是属灵的小婴孩。原因就是进入的生命没有增加。那么，怎样才可以使进入的生命增加呢？最最主要的途径就是——借着神的话，因为神的话就是供应属灵生命的粮食，神的话本身就有生命。
耶稣说：“约6:63我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”现今基督徒对《圣经》的重视程度远远的不够。对《圣经》的熟悉和理解的深入程度非常可怜。老底嘉教会认为自己很丰富了，一样都不缺，可是主说他们实际上是贫穷可怜的。现在，愿意多听道的人很多、多参加神学学习的人很多、多读属灵书籍的人也很多。但是，愿意静下来多读圣经的人不多。
如果一个人在没有圣经底子之先，多读其他东西不但无益，反而有害。甚至，有些传道人也不好好读圣经。就凭着一腔热血，靠着各种学习培训，然后参考大量资料在服事，这是误人子弟，这种服事不会被神悦纳。旧约做先知的一定要有耶和华的话临到某某某，他才有资格做先知。新约也是一样，一定要有神新鲜的话语临到。而这种说话，一定要自己到圣经上去得。弟兄姊妹在读经中，遇到的一个最大的难处就是：因为读不懂而不感兴趣，因此就不愿意多读，就算是读，也就是应付一下，安慰一下自己的良心而已。
就我自己的经历而言，读经时读不懂没有关系，很多不懂的经文都会在其他时间明白的。有时候，甚至一篇讲章在预备的时候还不懂，本打算讲的时候，仅仅回避那个不懂的问题，讲解已懂的部分。可是，讲得过程中，突然明白了，而且自己心里也能清楚感觉到，就是经文的本意，非常恰当无比，心里豁然开朗。这种情况不是一次两次，而是很多。还有的不懂的经文，是在与别人交谈时，突然明白了，而且并不是因为对方懂告诉了自己的，对方或许根本就没有谈到这处经文，而是自己心里原有的经文，融会贯通了。
还有的经文，是在遇到某件事情时，突然明白的。还有的经文，是在默想的时候，突然明白的。等等等等。但是，如果我不读经，我想什么时候我也不会明白的。所以，一时读不懂没有关系，读多了自然就懂得多，而且全是第一手的话语。但是，并不是读经多了一定就懂得多、生命好。上帝确实是愿意让每个祂的儿女通过读经，造就丰盛的生命。可是，读经的存心非常重要。我们读经的目的不是为别的，就是为了能更好的遵行神的话，为了更深的认识神自己。而且一边读一边相信。
来4:2只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。不要总是说：“我在等着上帝给我信心呢？”这样消极的等下去，什么时候也没有信心。而是要积极的去信神的话，主动用信心将道调和在自己的生命中。除了读经可以令生命成长以外，祷告也是很重要的生命成长因素。诗81:10我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。同样，祷告也需要按真理实行方可。
2.生命的流失。
仅仅有生命的进入还不能令生命成长，还需要止住血漏，防止积蓄的生命流失。造成自身破口的原因有两个：
⑴.犯罪诗31:10我的力量因我的罪孽衰败。我的骨头也枯干。箴19:16谨守诫命的，保全生命。犯罪会让我们的生命受到伤害，会让我们属灵的力量衰败。属灵生命比肉身的生命要重要的多。主耶稣教导我们，宁可立下伤害肉身的生命（剜眼、断手、断足）的愿望，也不要让犯罪伤害我们属灵的生命。据说，某个地区的猎人为了捉住黑熊，想到了一个很好的办法：首先在森林里找一块地方，然后，用一把锋利的刀，刀锋向上，刀背埋在地下。最后，撒上一点鸡血在刀刃上做诱饵，就齐活了。
当熊嗅到血腥味之后，就会顺着味道找过来。看到地上一滩血，就会饥不择食的用舌头去舔。锋利的刀在熊的舌头上瞬间就划出一道口子，由于刀的锋利，再加上熊的嘴馋，并没有觉得太痛。可是，自己的血却滴在了刀口上，熊一看见有血就继续舔，舌头上又增加第二道口子，血流得就更多了。血多就刺激这头熊更兴奋的去舔。这样反反复复，血流得越来越多，熊也渐渐的没有力气了，还在那里舍不得丢下那滩血的美味，直到死在刀旁。
这头大笨熊不知道他乐此不疲所舔的都是它自己流出来的血。我们有多少的时候，也像这头笨熊一样，享受着罪中之乐，以为自己犯了罪，好像也没有什么嘛。还能从其中赚到便宜。却不知道犯罪流失的是自己的血啊！大罪大流失，小罪小流失。积蓄一点生命不容易，流失起来是很快的。
⑵.言语箴13:3谨守口的，得保生命。大张嘴的，必致败亡。
守住口，就保住了生命。不让眼睛犯罪、不让手脚犯罪，固然不容易。但是，更难的是管住自己的舌头。照理说，舌头在百体中是最小的，应该最容易管束才对，可偏偏却是最难制服。若有人在言语上没有过失，他就是完全人。这里的制服舌头，经文很清楚告诉我们是指在言语上没有过失，可是，灵恩派的解经却说：“谁要是舌头发抖，说了方言，就是舌头被制服了，他也就是完全人了”。我们不要听信这些近乎胡说八道的解经。制服舌头是需要一生之久的。舌头虽小，能污秽全身，讲出的那些话语也能点着我们的生命轮。
雅3:6舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。舌头一翻滚就能出来好些话，在圣经中，指出过我们在话语上的许多罪，就如：谎言、污秽的言语、咒诅、论断、传舌、谄媚、诡诈、讥诮、暴戾、淫词等等。我们不能一一细说。难怪有人戏说：“老财主到了阴间，让他最受不了的就是上帝对他舌头的审判。”我相信，这只是玩笑话，在阴间上帝未必是对每一个罪人的每一个器官，分别给予相应的处理。但是，这种说法却能给我们留下比较深刻的印象。让我们要约束自己的口，勒住自己的舌头。
不但那些明显是犯罪的话我们不应该说。就是连闲话我们也不要说，一个虔诚的人，首先在舌头上是要学习受约束的。雅1:26若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。一个放松惯了的人，什么话都敢说，要是想让他把话憋在肚子里不说出来，几乎等于要他的命。可是，当我们说闲话的时候不要忘记：太12:36-37我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪。
（医治患血漏的妇女（可5：25-34，太9：20-22，路8：43-48））
——来自：谢迦勒《耶稣所行的神迹系列》
2019年3月4日星期一
鬼上身与精神病 Haunted & Mental Illness
格拉森赶出群鬼（可5：1-20，太8：28-34，路8：26-39）
三.被鬼附的表现
1.好像精神病，其实与精神病不同。
被鬼附的人常见的表现和精神病确实很像。但是，完全不是一回事，因此处理的方法也不能一样。对待被鬼附的人，要借着祷告赶鬼；对待精神病人，要去专门的医院接受正规的治疗。方法互换了，都不起作用。那么，很重要的就是怎样区分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？首先，查找令他们变得异常的原因是什么？如果那人是受到脑部外伤（手术、事故）后，突然变得异常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明显的罪（大都是与邪术有关的罪）之后，突然精神异常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近亲属中，也有其他人是和他一样的异常表现，那么，这人是普通精神疾病。如果我们不知道那人是因为什么原因而变得异常了，还可以通过下面的方法检验：
⑴.知道一些隐秘的事“至高神的儿子耶稣……”
主耶稣在地上的时候，祂还没有从死里复活，也还没有得着荣耀。尤其，现在还是在耶稣出来工作的初期，极少有人知道祂是神的儿子。就算是与祂朝夕相处的门徒，也不能肯定耶稣就是神的儿子。可是，这个看似不正常的、且又远离人群的人，却能高声对耶稣喊出：“至高神的儿子耶稣”，这严重不符合常理。
如果是正常的精神病人，他们说话也是没有逻辑、颠三倒四、胡言乱语，但是，里面的内容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗话。但是，他们不能准确的说出任何隐秘的事。
⑵.惧怕耶稣，表现不同。“恳求你，不要叫我受苦”
附在人身上的那部分污鬼，无论何时见到主耶稣，它们都是惧怕的。不敢反抗，只有恳求。因为污鬼知道神爱世人，也知道有一部分堕落的天使，没有自由，被神已经将它们拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶稣。可是，今天耶稣基督已经升天了，在地上好像看不见耶稣具体的形象了。圣经告诉我们，主耶稣却仍与每一个信靠祂的人同在，直到世界的末了。赶鬼不是个别人的专利，而是所有信的人都有权柄赶鬼，因为主与我们同在！我们有高过一切污鬼的权柄。
神的儿女地位是非常崇高的！鬼一看见基督徒也是从心底里惧怕。但是，如果我们不明白自己拥有的权柄，撒但还可以暂时欺骗一下我们。基督徒可以赶鬼，基督徒在现场可以令巫术失灵。这都见证了我们拥有的权柄。在中国很多基督徒都是没有钱的人，文化不高的人，地位低下的人，身体残缺的人，非常非常普通。可是，他们赶鬼，鬼却不敢不走。如果换成大财主、董事长、局长、县长，哪怕是总统，鬼却丝毫不怕他们。鬼是很识货的，鬼知道他们的权柄与地位远不如我们属神的人。
污鬼一定是惧怕基督徒的，但是，它们表现出来的样子却是各不相同。有的是直接表现出惧怕，比如本例，这个被群鬼所附的人，看见耶稣与门徒过来。远远的就跑过来，向耶稣下拜恳求。有的表现的就不那么直接了，比如保罗有一次在腓立比传道，遇见一个被鬼附的使女。这个使女里面的鬼好像并不怕保罗，竟然还跟在保罗后面帮他们传起道来。保罗在前面走，传耶稣基督。她就跟在后面喊：“这些人是至高神的仆人，对你们传救人的道，你们都要听他”。
它们其实还是怕保罗的，希望这样能保住自己不被赶出。可是，一连多日这样喊叫，保罗厌烦了，还是将它们赶出去了。还有的被鬼附的人，本来疯疯癫癫，一看见基督徒来了，就立刻变得非常安静了。基督徒一走，他又恢复原样。有的装睡觉，怎么喊他，他也不醒。如果是正常的精神病人，我们奉耶稣的名为他祷告时，他无所谓，也看不出有任何变化。但是，他里面若是被鬼附的，他总会有反应的。
⑶.变声音。
鬼附在人身上，可以让人的声音发生变化。甚至，男声与女声都可以互换。正常的精神病人没有这个能力。被鬼附的人还有可能说出他本来不会的方言。我母亲给我讲过一个她亲眼看见的事情，那是一九六几年的春天，我父亲是当时一个煤矿的职工，母亲与他一起住在矿山为职工统一建造的一排排工房里，住户得有几千户人家，有一天上午，有人告诉我母亲，快去看热闹吧！×××被鬼附了，我母亲跑到那里时，已经聚集了很多人了。我母亲一看被鬼附的那人，原来大家都认识，就是该矿的一名职工，也是住在该工房里的住户。此时他正坐在地上，已经安静下来了，大家七嘴八舌，似乎是说那人刚才疯了一阵子。
那人早上还好好的，就是去河边漂洗衣服（那时条件落后，都是在河里洗衣服），回来就这样了。这时，有人还和这个被鬼附的人对话，这人所说的话，明显都不是他自己的话，他说‘牠是去年夏天在河里淹死的那个人’，大家就和牠商量，问牠‘怎么样牠才愿意走’，牠说‘请大家给牠烧几件衣服再烧掉一些钱，牠就会走’。大家就去为他烧了一些，过后那人果然恢复了正常，而且还能继续工作。我妈妈说，最让她感到不可思议的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖辈辈的山东人，可是牠当时所说的话，每一句都是纯正的上海话，别人学都学不像，他却可以随意说。而大家又知道，夏天游泳淹死的那个人就是上海人。
2.好像普通的疾病。
有的被鬼附表现为精神异常，而有些被鬼附则完全没有精神问题，表现为类似普通疾病。比如，圣经中有瞎眼、聋哑、癫痫、驼背的病，主耶稣说是被鬼附的，为他们赶走鬼之后，病也就好了。因此有些灵恩派的人士就认为，只要是生病都是被鬼附，都需要赶鬼。圣经可没有这么说，圣经中确实记载了有个别看似普通疾病，实际上是被鬼附的；但是，还有更多的普通疾病，就是普通疾病，与鬼一点关系都没有。那么，怎么分辨是普通疾病还是被鬼附呢？这种情况我们不必区分。
只要我们看似普通疾病，就不要往鬼附上面去联想。如果那人是被鬼附的，神会显明出来的。我只见过一例看似普通疾病，但是最终却是被鬼附的。这是一位中老年姊妹，信主也很糊涂。长期胸闷、胃痛，整天挂水、吃药无济于事，一直治疗了十几年。后来有一次，她正在基督徒开的诊所里挂吊水，突然失常了。说话一听就知道明显是被鬼附了，问她叫什么名字，也胡乱说了。在现场有好几位姊妹，大家为她祷告赶鬼，一直到夜里鬼才走。鬼走了之后，她那十几年的病也同时好了。
四.魔鬼对人的残害
被鬼附的人，毕竟是少数人。那些没有被鬼附的人，照样也摆脱不了魔鬼对他们的残害。若想摆脱魔鬼的残害，只有躲藏在耶稣基督里。被魔鬼残害的人，有哪些表现呢？
⑴.“极其凶猛”—伤害别人
在那些不认识真神的人中间，有许多人，都被魔鬼残害的变得非常凶残了。他们用暴力伤害别人。看到别人流血、丧命，毫无感觉、无动于衷。从小的来说，斗殴、凶杀司空见惯；大的来说，群体性流血冲突和战争也从未停止过。
⑵.“用石头砍自己”—伤害自己
他们不但伤害别人，也伤害自己。魔鬼激动人伤害自己的方式多种多样。有的以慢性隐藏的方式伤害自己，比如：抽烟、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做这些事的人非常多了。还有，更直接的伤害自己，怒气、争斗、自杀。
⑶.“挣断铁链”——不能制伏
现在，我们看见许多小孩子，就已经被魔鬼残害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一样，整天严打，可是那些严重犯罪的人还是层出不穷。那些被打击过的人，有些犯罪更狡猾、手段更残忍。
⑷.“不穿衣服”——不知羞耻
羞恶之心，人皆有之。上帝给人良心的功用是为了保持基本道德观念的。可是，魔鬼却要将人的良心蒙蔽，没有羞耻感。越是到了末世，这种情况也越严重。第三者本该羞耻，可是他们却趾高气昂。未婚同居、未婚先孕在古时候都是该死的罪，丢人丢的恐怕出门都不敢抬头，现在成为年轻人的潮流了。弄得好像谁不同居、不试婚就古董了。
五.鬼入猪群
许多人读到这个故事的后边部分时，都很容易想要问两个问题。
⑴.当鬼央求耶稣，允许它们去附到猪群里的时候，耶稣为什么准了它们？这群猪也是别人辛辛苦苦喂养的，耶稣怎么能这样做，让别人白白的损失两千头猪呢？我们的孩子有时候向我们提出不合理的要求，我们不答应。无论他怎么哭闹，我们也是坚决不答应。往往这时候，孩子就会降低要求，本来我们也不想答应的，可是，看他前面哭闹的这么厉害，现在，他都降低要求了，为了安慰他，就勉强答应他了。
可是，耶稣不会是看见既然鬼降低要求了，为了安慰安慰它们，就答应他们了吧。有时，在群体事件之后，管理者也怕职工人多势众继续闹事，也往往都会在职工提出的要求上，满足一点点。但是，耶稣也不可能是因为看到鬼多，所以也不敢逼它们太甚，怕它们狗急跳墙。别说区区几千只鬼，就是全地所有的鬼联合起来，耶稣处理它们也不会感到丝毫困难。
那么，耶稣为什么准了它们呢？经文没有说明，我们只能根据其他经文来认识神做事的一贯原则。神做事一定是公义的，神做事一定是慈爱的。不要说这群猪是人养啦，就算是野生的动物，上帝也看顾它们，连乌鸦天父尚且天天养活它。鬼也知道它们不能随便附在动物身上。所以，才需要向耶稣提出申请。神做事一定是公义的，祂不会令无辜的人白白遭受损失。所以，这群猪的主人一定做了什么事，令自己受到亏损。
⑵.猪投下海是这群鬼的本意吗？
我们先假设这就是鬼的本意。那么，这样做对它们有什么好处。鬼总是喜欢附在什么身上。圣经描述有些鬼什么也没有附着，它们的状况就会很苦，如生活在干旱之地。然后，去找东西附着。能附着在人身上，当然最好不过了。实在不行，附在猪身上也行。如果它们提出的附猪申请好不容易被耶稣批准了（大都不被批准呢）。而它们马上又把这群猪给弄死，令自己从新受苦，不会是这样。
如果说，这群鬼这样做只是希望让人财产受损失，它们其实可以选择更有效的办法。比如：让猪去毁坏人的田地，也可以让两千头猪回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他们附在动物身上，却不希望动物死。因为人与动物不同，人是神要救赎的对象，撒但是称为抵挡神的，只要让人灭亡了，人就没有机会再悔改了。而动物没有什么永存的价值。魔鬼从起初就是要杀人的。
——来自：谢迦勒《耶稣所行的神迹系列》
三.被鬼附的表现
1.好像精神病，其实与精神病不同。
被鬼附的人常见的表现和精神病确实很像。但是，完全不是一回事，因此处理的方法也不能一样。对待被鬼附的人，要借着祷告赶鬼；对待精神病人，要去专门的医院接受正规的治疗。方法互换了，都不起作用。那么，很重要的就是怎样区分，哪些是精神病人，哪些是被鬼附之人呢？首先，查找令他们变得异常的原因是什么？如果那人是受到脑部外伤（手术、事故）后，突然变得异常了，那他就是得的正常的疾病。如果那人是犯了明显的罪（大都是与邪术有关的罪）之后，突然精神异常了，那人就是被鬼附了。如果在那人的近亲属中，也有其他人是和他一样的异常表现，那么，这人是普通精神疾病。如果我们不知道那人是因为什么原因而变得异常了，还可以通过下面的方法检验：
⑴.知道一些隐秘的事“至高神的儿子耶稣……”
主耶稣在地上的时候，祂还没有从死里复活，也还没有得着荣耀。尤其，现在还是在耶稣出来工作的初期，极少有人知道祂是神的儿子。就算是与祂朝夕相处的门徒，也不能肯定耶稣就是神的儿子。可是，这个看似不正常的、且又远离人群的人，却能高声对耶稣喊出：“至高神的儿子耶稣”，这严重不符合常理。
如果是正常的精神病人，他们说话也是没有逻辑、颠三倒四、胡言乱语，但是，里面的内容都是些日常生活的那些普通事，或者是一些粗话。但是，他们不能准确的说出任何隐秘的事。
⑵.惧怕耶稣，表现不同。“恳求你，不要叫我受苦”
附在人身上的那部分污鬼，无论何时见到主耶稣，它们都是惧怕的。不敢反抗，只有恳求。因为污鬼知道神爱世人，也知道有一部分堕落的天使，没有自由，被神已经将它们拘禁在黑暗中了。所以，附在人身上的鬼很怕耶稣。可是，今天耶稣基督已经升天了，在地上好像看不见耶稣具体的形象了。圣经告诉我们，主耶稣却仍与每一个信靠祂的人同在，直到世界的末了。赶鬼不是个别人的专利，而是所有信的人都有权柄赶鬼，因为主与我们同在！我们有高过一切污鬼的权柄。
神的儿女地位是非常崇高的！鬼一看见基督徒也是从心底里惧怕。但是，如果我们不明白自己拥有的权柄，撒但还可以暂时欺骗一下我们。基督徒可以赶鬼，基督徒在现场可以令巫术失灵。这都见证了我们拥有的权柄。在中国很多基督徒都是没有钱的人，文化不高的人，地位低下的人，身体残缺的人，非常非常普通。可是，他们赶鬼，鬼却不敢不走。如果换成大财主、董事长、局长、县长，哪怕是总统，鬼却丝毫不怕他们。鬼是很识货的，鬼知道他们的权柄与地位远不如我们属神的人。
污鬼一定是惧怕基督徒的，但是，它们表现出来的样子却是各不相同。有的是直接表现出惧怕，比如本例，这个被群鬼所附的人，看见耶稣与门徒过来。远远的就跑过来，向耶稣下拜恳求。有的表现的就不那么直接了，比如保罗有一次在腓立比传道，遇见一个被鬼附的使女。这个使女里面的鬼好像并不怕保罗，竟然还跟在保罗后面帮他们传起道来。保罗在前面走，传耶稣基督。她就跟在后面喊：“这些人是至高神的仆人，对你们传救人的道，你们都要听他”。
它们其实还是怕保罗的，希望这样能保住自己不被赶出。可是，一连多日这样喊叫，保罗厌烦了，还是将它们赶出去了。还有的被鬼附的人，本来疯疯癫癫，一看见基督徒来了，就立刻变得非常安静了。基督徒一走，他又恢复原样。有的装睡觉，怎么喊他，他也不醒。如果是正常的精神病人，我们奉耶稣的名为他祷告时，他无所谓，也看不出有任何变化。但是，他里面若是被鬼附的，他总会有反应的。
⑶.变声音。
鬼附在人身上，可以让人的声音发生变化。甚至，男声与女声都可以互换。正常的精神病人没有这个能力。被鬼附的人还有可能说出他本来不会的方言。我母亲给我讲过一个她亲眼看见的事情，那是一九六几年的春天，我父亲是当时一个煤矿的职工，母亲与他一起住在矿山为职工统一建造的一排排工房里，住户得有几千户人家，有一天上午，有人告诉我母亲，快去看热闹吧！×××被鬼附了，我母亲跑到那里时，已经聚集了很多人了。我母亲一看被鬼附的那人，原来大家都认识，就是该矿的一名职工，也是住在该工房里的住户。此时他正坐在地上，已经安静下来了，大家七嘴八舌，似乎是说那人刚才疯了一阵子。
那人早上还好好的，就是去河边漂洗衣服（那时条件落后，都是在河里洗衣服），回来就这样了。这时，有人还和这个被鬼附的人对话，这人所说的话，明显都不是他自己的话，他说‘牠是去年夏天在河里淹死的那个人’，大家就和牠商量，问牠‘怎么样牠才愿意走’，牠说‘请大家给牠烧几件衣服再烧掉一些钱，牠就会走’。大家就去为他烧了一些，过后那人果然恢复了正常，而且还能继续工作。我妈妈说，最让她感到不可思议的是：被鬼附的那人，大家都知道是地地道道、祖祖辈辈的山东人，可是牠当时所说的话，每一句都是纯正的上海话，别人学都学不像，他却可以随意说。而大家又知道，夏天游泳淹死的那个人就是上海人。
2.好像普通的疾病。
有的被鬼附表现为精神异常，而有些被鬼附则完全没有精神问题，表现为类似普通疾病。比如，圣经中有瞎眼、聋哑、癫痫、驼背的病，主耶稣说是被鬼附的，为他们赶走鬼之后，病也就好了。因此有些灵恩派的人士就认为，只要是生病都是被鬼附，都需要赶鬼。圣经可没有这么说，圣经中确实记载了有个别看似普通疾病，实际上是被鬼附的；但是，还有更多的普通疾病，就是普通疾病，与鬼一点关系都没有。那么，怎么分辨是普通疾病还是被鬼附呢？这种情况我们不必区分。
只要我们看似普通疾病，就不要往鬼附上面去联想。如果那人是被鬼附的，神会显明出来的。我只见过一例看似普通疾病，但是最终却是被鬼附的。这是一位中老年姊妹，信主也很糊涂。长期胸闷、胃痛，整天挂水、吃药无济于事，一直治疗了十几年。后来有一次，她正在基督徒开的诊所里挂吊水，突然失常了。说话一听就知道明显是被鬼附了，问她叫什么名字，也胡乱说了。在现场有好几位姊妹，大家为她祷告赶鬼，一直到夜里鬼才走。鬼走了之后，她那十几年的病也同时好了。
四.魔鬼对人的残害
被鬼附的人，毕竟是少数人。那些没有被鬼附的人，照样也摆脱不了魔鬼对他们的残害。若想摆脱魔鬼的残害，只有躲藏在耶稣基督里。被魔鬼残害的人，有哪些表现呢？
⑴.“极其凶猛”—伤害别人
在那些不认识真神的人中间，有许多人，都被魔鬼残害的变得非常凶残了。他们用暴力伤害别人。看到别人流血、丧命，毫无感觉、无动于衷。从小的来说，斗殴、凶杀司空见惯；大的来说，群体性流血冲突和战争也从未停止过。
⑵.“用石头砍自己”—伤害自己
他们不但伤害别人，也伤害自己。魔鬼激动人伤害自己的方式多种多样。有的以慢性隐藏的方式伤害自己，比如：抽烟、醉酒、荒宴、吸毒、嫖妓。做这些事的人非常多了。还有，更直接的伤害自己，怒气、争斗、自杀。
⑶.“挣断铁链”——不能制伏
现在，我们看见许多小孩子，就已经被魔鬼残害的在罪中不能自拔，父母管教不了。成年犯罪也是一样，整天严打，可是那些严重犯罪的人还是层出不穷。那些被打击过的人，有些犯罪更狡猾、手段更残忍。
⑷.“不穿衣服”——不知羞耻
羞恶之心，人皆有之。上帝给人良心的功用是为了保持基本道德观念的。可是，魔鬼却要将人的良心蒙蔽，没有羞耻感。越是到了末世，这种情况也越严重。第三者本该羞耻，可是他们却趾高气昂。未婚同居、未婚先孕在古时候都是该死的罪，丢人丢的恐怕出门都不敢抬头，现在成为年轻人的潮流了。弄得好像谁不同居、不试婚就古董了。
五.鬼入猪群
许多人读到这个故事的后边部分时，都很容易想要问两个问题。
⑴.当鬼央求耶稣，允许它们去附到猪群里的时候，耶稣为什么准了它们？这群猪也是别人辛辛苦苦喂养的，耶稣怎么能这样做，让别人白白的损失两千头猪呢？我们的孩子有时候向我们提出不合理的要求，我们不答应。无论他怎么哭闹，我们也是坚决不答应。往往这时候，孩子就会降低要求，本来我们也不想答应的，可是，看他前面哭闹的这么厉害，现在，他都降低要求了，为了安慰他，就勉强答应他了。
可是，耶稣不会是看见既然鬼降低要求了，为了安慰安慰它们，就答应他们了吧。有时，在群体事件之后，管理者也怕职工人多势众继续闹事，也往往都会在职工提出的要求上，满足一点点。但是，耶稣也不可能是因为看到鬼多，所以也不敢逼它们太甚，怕它们狗急跳墙。别说区区几千只鬼，就是全地所有的鬼联合起来，耶稣处理它们也不会感到丝毫困难。
那么，耶稣为什么准了它们呢？经文没有说明，我们只能根据其他经文来认识神做事的一贯原则。神做事一定是公义的，神做事一定是慈爱的。不要说这群猪是人养啦，就算是野生的动物，上帝也看顾它们，连乌鸦天父尚且天天养活它。鬼也知道它们不能随便附在动物身上。所以，才需要向耶稣提出申请。神做事一定是公义的，祂不会令无辜的人白白遭受损失。所以，这群猪的主人一定做了什么事，令自己受到亏损。
⑵.猪投下海是这群鬼的本意吗？
我们先假设这就是鬼的本意。那么，这样做对它们有什么好处。鬼总是喜欢附在什么身上。圣经描述有些鬼什么也没有附着，它们的状况就会很苦，如生活在干旱之地。然后，去找东西附着。能附着在人身上，当然最好不过了。实在不行，附在猪身上也行。如果它们提出的附猪申请好不容易被耶稣批准了（大都不被批准呢）。而它们马上又把这群猪给弄死，令自己从新受苦，不会是这样。
如果说，这群鬼这样做只是希望让人财产受损失，它们其实可以选择更有效的办法。比如：让猪去毁坏人的田地，也可以让两千头猪回村子，去撞房屋、撞人。那危害可就大多了。鬼若是附在人身上，它希望人死，但是，他们附在动物身上，却不希望动物死。因为人与动物不同，人是神要救赎的对象，撒但是称为抵挡神的，只要让人灭亡了，人就没有机会再悔改了。而动物没有什么永存的价值。魔鬼从起初就是要杀人的。
——来自：谢迦勒《耶稣所行的神迹系列》
2019年3月3日星期日
胜过死亡 Prevail Over Death
一.生活的无常
1.少年人：生命的脆弱
少年人本该是生命力最旺盛，最活泼健壮的时候。可是，这位少年人的生命却已经走到了尽头。大部分人一生的年日是七十岁，若是强壮的可以活到八十岁。可是，谁也不能知道自己到底能不能活到70岁、80岁，甚至不知道明天如何。所有活着的生命都时时刻刻的要受到死亡的威胁。死是一种极大的律，没有人可以胜过他。所以，死是众人的结局。多少有权势的人，希望能找到不死的方法，最终都失败了。死亡随时吞吃人的生命，但是，神的生命却可以吞灭死亡。一个有神生命的人，可以对死亡说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”。赐生命圣灵的律可以胜过罪与死的律。
人肉身的生命非常脆弱，比动物、植物更加脆弱。可能因着许多的原因，就能夺取人的性命。疾病、战争、地震、海啸、洪水、火灾、车祸、事故、刑事案件、民族冲突……，等等。人如果不尽早在基督里安身，实在是非常可怕的事。有一种叫着‘沙番’的小动物很聪明，尽管它自己很软弱，可是，它却想到在磐石中造房，凭借磐石的保护，其它强大的动物就不能伤害到它了。
2.寡妇：曾经的欢乐
这位母亲虽然还活着，可是，她要承受的痛苦是更大的。看着被几个人抬出去的宝贝儿子，她会想到儿子活着的时候，围绕在她身边的点点滴滴。有过这种亲人去世经历的都知道，此时看见任何一样儿子使用过的东西，她都会触景生情、撕心裂肺。这位寡妇曾经有一个美满的家。每天丈夫出门干活，她在家里做做家务、照顾儿子，虽然平凡可是很幸福。突然，有一天传来噩耗，他的丈夫死了。这一下家里的顶梁柱一下了塌了，这个家可怎么办？可是生活就是这样残酷无情，人没有办法。她只好忍着悲痛，埋葬了丈夫。
不过还好，至少还有一个儿子陪在自己身边，于是她把所有的爱都投放在儿子身上。母子俩相依为命艰难度日。那个年代，寡妇的日子可比今天难过多了。寡妇没有工作，没有保险，没有救济。他们的生活要靠去别人田里捡些庄稼，申24:19你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。如果整个国家的属灵光景好的时候，他们就能多拾一点，或者如果遇到像波阿斯这样的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是属灵光景不好，他们的生活就更苦了。
无论怎样艰难，她自己哪怕不吃饭，也要把这个儿子喂大。儿子在她的养育下，一年一年长大了！！！可是，就在儿子已经二十多岁了，快要结婚了，快要可以奉养她了，突然也死了。这位寡妇可就这么一个儿子，是她在这个世界上唯一最爱的人了，刚要绽放的生命就这样凋零了，她此刻要承受的痛苦，谁能体会呢？这就是生活！没有一个人活在地上，可以不遇见这样的苦难。人的一生就是劳、苦、愁、烦，生、老、病、死。然后转眼成空。生命中只有有了主，才会痛苦变为喜乐。
3.众人：心态不一
当时在城门口相遇的是两队人，一队“极多的人”跟着主耶稣进城，一队“许多的人”跟着送殡的出城。跟随寡妇的这一队人，里面有她的亲属，但同时还会有许多的看客。这些看客跟那么老远，他们到底在想些什么？我根据自己如今的观察，发现主要有这么三类心态：
⑴.惧怕：看到身边邻舍一个个去世，甚至有些人前两天还活得好好的，今早就看见满是花圈了。有人不免惧怕，下一个会不会是自己。只是怕，也没有用，若不接受主，怕死，死也会如期而至。
⑵.看热闹：当新闻说说，当笑话看看，还有人佩服死者场面大多风光呀！或者来取经来了。
⑶.及时行乐：有人看到生命短暂后，不是选择正确的方向寻求永生，而是更加快步走犯罪的道路。认为反正也不知道哪天就会死，如果死前没来及享乐多可惜，趁着还没死，及时行乐。
二.耶稣的怜悯
1.主动的怜悯：不是她来求主
在福音书里，耶稣共复活了三个人，其他那两次都是托人去求耶稣来医治，后来耶稣来复活他们的。可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。这个神迹的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的仆人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。耶稣是『次日』就到了拿因城。可见耶稣是专门来怜悯她的。主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。
我们都知道圣经有一节经文说：“你们得不着，是因为你们『不求』。”可是，不要忘记还有另一面平衡的经文：“你们『不要求』吃什么，喝什么，也不要挂心。这都是外邦人所求的，『你们必须用的这些东西』，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”有的时候，我们甚至不知道该怎样求，但是，神会主动的按着祂的大爱与智慧怜悯我们。
2.付代价的怜悯：按杠
死人沾染的物，按着律法属于不洁，若是不得不接触，过后要履行很麻烦的一套洁净手续。主耶稣完全可以不必自找麻烦，不必按杠，只是大声说：“停下来！”我相信一样会停。主这样做，是告诉我们怜悯人要包含着付代价。肯在言语上怜悯人的大有人在，而付出代价在行动上的怜悯才是好的，是主所希望的。
好撒玛利亚人的例子。
3.真诚的怜悯：不图回报
如果耶稣是复活老财主的儿子，在见证神的大能作用上是一样的，另外祂还可以得到很多的回报。可是，一样花功夫复活这个寡妇的儿子，她什么也不能给你。主帮助别人，从来就没有打算要回报。主教导我们也要存这样的心。路14:12-14耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。
一定会有一些生命不够成熟的弟兄姊妹，在做怜悯人的工作的时候，希望带来回报。认为自己付出了，若是一点看不见回报，多亏呀！就算不图物质的回报，总该有点精神的回报吧。我们要左手做的不让右手知道，只让暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的见证，常常是偷偷的送、托人转送，最后都不知道谁送的粮食、皮袄。那是真诚的爱心。对于没有信心的人，他们是不愿这么做的。
4.最有能力的怜悯者：远超君王、王子、财主、势力、财富
其他人虽然也有同情这位寡妇的。可是，由于自己的能力有限，顶多也就是给她一点钱，帮她把人埋了。或者出点力，帮着抬抬人、干点杂活。不能真正解决寡妇心里的痛苦。人给我们的帮助固然也好，可是顶多不过如一皮袋水，只有主给我们的帮助，如同泉源可以是无限的。他能在旷野开道路，在沙漠开江河，在祂没有难成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。时时刻刻也我们同行，与我们同在，住在我们里面。
只是，人常在神之外寻求帮助，以色列有时向亚述求助，结果引狼入室，有时向埃及求助，结果埃及不过如折断的芦苇。今天基督徒也常常会做出得罪神的事，托关系、走后门、送贿赂，甚至讲道人也不靠神，不祷告、不读经，就靠学习培训从书本上学习点知识做工，没有活泼新鲜的供应。
三.在祂有生命
其他的宗教尽管可以给人带来一些正面的教导。但是，不能有生命，是死人教导死人的工作。也不会带来复活的生命。主耶稣不但是真理也是生命。别人复活都要靠着外力帮助他，唯有主耶稣是——在祂有生命。不需要别人帮助，甚至人可以反过来关锁祂。祂仍能荣耀的复活。只有在祂有生命，所以他也可以给人生命。那天城门口两支队伍的相遇，是生命与死亡的相遇，结果是：最终变成了一支更大的队伍，以更大的欢乐回城里去了。死亡被生命吞灭了！我们每个人从一出生就在一步步走向坟墓，如同这支送葬的队伍，并且是在痛苦中向前迈进，直到遇见生命的主，这一切才可以改变。
（复活拿因城寡妇的儿子（路7：11-17））
——来自：谢迦勒《耶稣所行的神迹系列》
1.少年人：生命的脆弱
少年人本该是生命力最旺盛，最活泼健壮的时候。可是，这位少年人的生命却已经走到了尽头。大部分人一生的年日是七十岁，若是强壮的可以活到八十岁。可是，谁也不能知道自己到底能不能活到70岁、80岁，甚至不知道明天如何。所有活着的生命都时时刻刻的要受到死亡的威胁。死是一种极大的律，没有人可以胜过他。所以，死是众人的结局。多少有权势的人，希望能找到不死的方法，最终都失败了。死亡随时吞吃人的生命，但是，神的生命却可以吞灭死亡。一个有神生命的人，可以对死亡说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”。赐生命圣灵的律可以胜过罪与死的律。
人肉身的生命非常脆弱，比动物、植物更加脆弱。可能因着许多的原因，就能夺取人的性命。疾病、战争、地震、海啸、洪水、火灾、车祸、事故、刑事案件、民族冲突……，等等。人如果不尽早在基督里安身，实在是非常可怕的事。有一种叫着‘沙番’的小动物很聪明，尽管它自己很软弱，可是，它却想到在磐石中造房，凭借磐石的保护，其它强大的动物就不能伤害到它了。
2.寡妇：曾经的欢乐
这位母亲虽然还活着，可是，她要承受的痛苦是更大的。看着被几个人抬出去的宝贝儿子，她会想到儿子活着的时候，围绕在她身边的点点滴滴。有过这种亲人去世经历的都知道，此时看见任何一样儿子使用过的东西，她都会触景生情、撕心裂肺。这位寡妇曾经有一个美满的家。每天丈夫出门干活，她在家里做做家务、照顾儿子，虽然平凡可是很幸福。突然，有一天传来噩耗，他的丈夫死了。这一下家里的顶梁柱一下了塌了，这个家可怎么办？可是生活就是这样残酷无情，人没有办法。她只好忍着悲痛，埋葬了丈夫。
不过还好，至少还有一个儿子陪在自己身边，于是她把所有的爱都投放在儿子身上。母子俩相依为命艰难度日。那个年代，寡妇的日子可比今天难过多了。寡妇没有工作，没有保险，没有救济。他们的生活要靠去别人田里捡些庄稼，申24:19你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。如果整个国家的属灵光景好的时候，他们就能多拾一点，或者如果遇到像波阿斯这样的敬虔人，也能多拾一些。可是，以色列常常是属灵光景不好，他们的生活就更苦了。
无论怎样艰难，她自己哪怕不吃饭，也要把这个儿子喂大。儿子在她的养育下，一年一年长大了！！！可是，就在儿子已经二十多岁了，快要结婚了，快要可以奉养她了，突然也死了。这位寡妇可就这么一个儿子，是她在这个世界上唯一最爱的人了，刚要绽放的生命就这样凋零了，她此刻要承受的痛苦，谁能体会呢？这就是生活！没有一个人活在地上，可以不遇见这样的苦难。人的一生就是劳、苦、愁、烦，生、老、病、死。然后转眼成空。生命中只有有了主，才会痛苦变为喜乐。
3.众人：心态不一
当时在城门口相遇的是两队人，一队“极多的人”跟着主耶稣进城，一队“许多的人”跟着送殡的出城。跟随寡妇的这一队人，里面有她的亲属，但同时还会有许多的看客。这些看客跟那么老远，他们到底在想些什么？我根据自己如今的观察，发现主要有这么三类心态：
⑴.惧怕：看到身边邻舍一个个去世，甚至有些人前两天还活得好好的，今早就看见满是花圈了。有人不免惧怕，下一个会不会是自己。只是怕，也没有用，若不接受主，怕死，死也会如期而至。
⑵.看热闹：当新闻说说，当笑话看看，还有人佩服死者场面大多风光呀！或者来取经来了。
⑶.及时行乐：有人看到生命短暂后，不是选择正确的方向寻求永生，而是更加快步走犯罪的道路。认为反正也不知道哪天就会死，如果死前没来及享乐多可惜，趁着还没死，及时行乐。
二.耶稣的怜悯
1.主动的怜悯：不是她来求主
在福音书里，耶稣共复活了三个人，其他那两次都是托人去求耶稣来医治，后来耶稣来复活他们的。可是，这位寡妇从始至终并没有求耶稣。这个神迹的上文是耶稣在迦百农医治了百夫长的仆人，从迦百农到拿因城有大约30多到40公里左右的路程。耶稣是『次日』就到了拿因城。可见耶稣是专门来怜悯她的。主耶稣最知道每个人的痛苦，对你我也是一样。
我们都知道圣经有一节经文说：“你们得不着，是因为你们『不求』。”可是，不要忘记还有另一面平衡的经文：“你们『不要求』吃什么，喝什么，也不要挂心。这都是外邦人所求的，『你们必须用的这些东西』，你们的父是知道的。你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。”有的时候，我们甚至不知道该怎样求，但是，神会主动的按着祂的大爱与智慧怜悯我们。
2.付代价的怜悯：按杠
死人沾染的物，按着律法属于不洁，若是不得不接触，过后要履行很麻烦的一套洁净手续。主耶稣完全可以不必自找麻烦，不必按杠，只是大声说：“停下来！”我相信一样会停。主这样做，是告诉我们怜悯人要包含着付代价。肯在言语上怜悯人的大有人在，而付出代价在行动上的怜悯才是好的，是主所希望的。
好撒玛利亚人的例子。
3.真诚的怜悯：不图回报
如果耶稣是复活老财主的儿子，在见证神的大能作用上是一样的，另外祂还可以得到很多的回报。可是，一样花功夫复活这个寡妇的儿子，她什么也不能给你。主帮助别人，从来就没有打算要回报。主教导我们也要存这样的心。路14:12-14耶稣又对请他的人说，你摆设午饭，或晚饭，不要请你的朋友，弟兄，亲属，和富足的邻舍。恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的，残废的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。
一定会有一些生命不够成熟的弟兄姊妹，在做怜悯人的工作的时候，希望带来回报。认为自己付出了，若是一点看不见回报，多亏呀！就算不图物质的回报，总该有点精神的回报吧。我们要左手做的不让右手知道，只让暗中的父察看。看解放前的一些弟兄姊妹的见证，常常是偷偷的送、托人转送，最后都不知道谁送的粮食、皮袄。那是真诚的爱心。对于没有信心的人，他们是不愿这么做的。
4.最有能力的怜悯者：远超君王、王子、财主、势力、财富
其他人虽然也有同情这位寡妇的。可是，由于自己的能力有限，顶多也就是给她一点钱，帮她把人埋了。或者出点力，帮着抬抬人、干点杂活。不能真正解决寡妇心里的痛苦。人给我们的帮助固然也好，可是顶多不过如一皮袋水，只有主给我们的帮助，如同泉源可以是无限的。他能在旷野开道路，在沙漠开江河，在祂没有难成的事。祂不但有能力，又能俯就卑微的人。时时刻刻也我们同行，与我们同在，住在我们里面。
只是，人常在神之外寻求帮助，以色列有时向亚述求助，结果引狼入室，有时向埃及求助，结果埃及不过如折断的芦苇。今天基督徒也常常会做出得罪神的事，托关系、走后门、送贿赂，甚至讲道人也不靠神，不祷告、不读经，就靠学习培训从书本上学习点知识做工，没有活泼新鲜的供应。
三.在祂有生命
其他的宗教尽管可以给人带来一些正面的教导。但是，不能有生命，是死人教导死人的工作。也不会带来复活的生命。主耶稣不但是真理也是生命。别人复活都要靠着外力帮助他，唯有主耶稣是——在祂有生命。不需要别人帮助，甚至人可以反过来关锁祂。祂仍能荣耀的复活。只有在祂有生命，所以他也可以给人生命。那天城门口两支队伍的相遇，是生命与死亡的相遇，结果是：最终变成了一支更大的队伍，以更大的欢乐回城里去了。死亡被生命吞灭了！我们每个人从一出生就在一步步走向坟墓，如同这支送葬的队伍，并且是在痛苦中向前迈进，直到遇见生命的主，这一切才可以改变。
（复活拿因城寡妇的儿子（路7：11-17））
——来自：谢迦勒《耶稣所行的神迹系列》
订阅：
博文 (Atom)