永远的快乐 Forever Happiness

世界上最美的事是真善美，最大的力量是信望爱。但是如果这一切都没有了，应该怎么办？生存还有什么意义？人的价值又是什么？难道只有吃喝玩乐才是人生的乐趣？人只为了享受而生存吗？除了这些就没有其他的追求吗？快乐当然重要，但不是短暂的，真正的快乐应该是永远的。只有主耶稣付上的赎价才可以带来永远的快乐，因为人在罪中不可能有永远的快乐，就算有也会有隐忧，也会遭到罪的捆绑，时常都有犯罪的可能/倾向，罪所带来的结局是永远的痛苦，是在火狱里永远地被烧的痛苦（永远和神隔离）。信耶稣可以救人脱离罪的桎梏和永远的痛苦，并且带来永远的喜乐，因为从此有圣灵住在人的心里，使人得到自由，引导人走正路，一条从今生通向天堂的路。

“一○28第二，门徒不应怕那些狂暴之徒。他们最多不过是杀身体。对于基督徒来说，肉体之死并不是大悲剧。既是与基督同死，便好得无比了。死不过是脱离了罪恶、忧伤、疾病、苦楚和肉身，而转为进入荣耀的永恒。故此，就算恶人在神的儿女身上作了坏透不堪的事，其实反倒是最美的事。

门徒不应害怕那些人，相反，他们应害怕那能把身体和灵魂都灭在地狱里的主。这是最大的损失──永远与神、基督和盼望隔绝。我们无法计算属灵的死有多少损失，但却要不惜一切来避免这样的结局。本节中，耶稣的一番话促使笔者记起圣徒诺克斯的墓志铭中所述：「在这里躺着的人害怕神到了一个地步，他不害怕任何人。」”

——以上的最后两段内容来自：马唐纳《新约圣经注释》

治疗精神病 Acupressure for Mental Illness

神门穴是人体手少阴心经上的重要穴道之一，按摩神门穴的作用与好处有：治疗心绞痛、无脉症、神经衰弱、癔病、精神分裂症等。

 【按摩神门穴位的作用与好处】

    1、帮助入眠，调节自律神经，补益心气，安定心神；

    2、辅助治疗心痛、心烦、惊悸、怔仲、健忘、失眠、痴呆、癫狂痫、晕车等心与神志病证；

    3、治疗高血压；

    4、缓解胸胁痛、掌中热、便秘、食欲不振；

——来自这个网页 http://m.jingluoxuewei.com/geboshoubu/7.html

口臭、胃痛、安神 Bad Breath & Stomachache

按摩大陵穴清心火除口臭

口臭，又称“口气”，是指口腔中散发出难闻异味。生活中有很多人或多或少地存在口气问题，患有口臭的人，既令别人厌烦，也使自己尴尬。中医认为，口臭源于心脾之火太过，心包经积热日久，灼伤血络，或由脾虚湿浊上泛，熏蒸于口舌咽喉所致。

大陵穴主要用于心神、脾胃及头目疾患：如心痛、心悸、心烦、心肌炎、失眠、精神病、癫狂、胃炎、骨痛、呕吐、呕血、胸中热痛、身热头痛、目黄、目赤痛、喉痹、咽干及腕关节周围软组织损伤等。大陵穴主治心痛，惊悸，胃痛，呕逆，吐血，胸胁痛，癫狂，痫症，腕关节痛等。

来自【咔咔养生网】这个网页 https://m.jlyes.com/jlxw/jlxw_1813.shtm

手与疾病 Hand & Sickness

人的手掌和人的全身器官有着千丝万缕的联系，在适当的位置进行按摩，可以起到调节生理机能，促进气血平衡的作用。

传统中医理论

小指反映心肾的问题，主后头痛
环指反映肝胆的问题，主偏头痛
中指反映心和神志的问题，主头顶痛
食指反映肠胃的问题，主前头痛
拇指反映肺脾的问题，主全头痛

由于趾、指与经络、脏腑、反射区关系密切，所以，有失眠、多梦入睡难、易醒、头痛、心烦等的症状，最好是多揉指趾。

拍手功适用于很多常见的慢性病例如糖尿病、冠心病、高血压等患者。拍手功还可以提升免疫力，对于平常容易感冒的人可以预防和促进感冒快速痊愈。另外拍手功是一种非常阳刚的
气功，可以提振体内阳刚之气，有助于提振食欲，使人有信心、有活力。

——来自/ From:  https://kknews.cc/health/62q5r5l.html

指压疗法 Acupressure

闲闲没事按一按！超详细“按摩手指穴位”报你知 天天做神清气爽没烦恼

全身重要的穴位大概有360个，这其中约50个集中分布在从手掌到手腕的狭小范围内。经常按摩手部穴位，不仅可以活化脑部神经，消除疲劳，还能缓解身体不适，调养身心健康！

按压中冲穴——增强记忆
按压养老穴——抗衰老
按压灵道穴——提高免疫力
按压合谷穴——镇痛
按压商阳穴——调整肠胃功能

画面无法显示。可以去这个网页 http://www.17moveon.com/post01169991020156

按手指减压 Press Fingers to Destress

日本传统医学认为，手的五根指头分别是连结着人的五种压力来源，分别是忧、惧、怒、哀、傲。而根据国外健康网站“Dailyhealthpost”的报导，就揭开了这套如何透过按摩手指，将压力来源、负面情绪从体内排解，进而对身体有益帮助的不传之密。

——来自/from：每日健康 https://healthylives.tw/article/f8U5Dl8rm45.html

手指的养生穴 Six Acupoints of Fingers

上班族都或多或少有过腰背酸疼、动不动就觉得累的经历。大多数人会认为这是由于缺乏运动、年龄增长所致。其实，这还可能是身体内部传递出的警示信号———你的内脏衰弱了。人体经络一旦被堵塞，气血便会受阻，内脏也会失衡，长期累积会形成疾病。十二经脉的起点和终点都在身体末梢，其中有六条走到双手，停在十根指头。

——来自：生命时报 http://www.lifetimes.cn/familydoctor/2015-08/7346172.html
画面无法显示。请看以上网页。

治疗失眠、高血压 Healing Insomnia & Hypertension

这个刺激指缝的动作，只是透过双手交扣，就能够抑制交感神经的过度亢奋，达到促进全身血液循环的效果。在东洋医学中，认为这能够促进“气”的流通顺畅，减缓以虚寒为首的肩颈痛、便秘、 高血压、失眠等种种不适。而在手指缝上，还有所谓的“八斜穴”，透过手指来回交叉碰撞，有助于去除体内寒气，消除肩颈痛，还有助于消除眼睛的疲劳。

—来自/ from: https://www.everydayhealth.com.tw/article/13882

应该做的事 What We Should Do

当我们做应该做的事时，就是让上帝做只有祂才能做的事。

属灵不是处于巅峰状态，而是当我们在此一无所有时，但上帝样样都有。

— Dave Egner《如何面对忧虑？》

开始新的人生 A New Life

这数年我虽不在香港，仍常留意香港的动态，发觉有传道牧师不务正业：不去传道、探访、宣讲神的话，却想做CEO；教会不务正业：强调建立品牌或跨国集团企业；什至不少信徒亦不务正业，宁作粉丝不作门徒。这样的话，怎能回应这世代？

 　　我盼借四卷福音书的结语来阐明如何作真门徒，因各书卷虽是独立故事，却有共同纲领──耶稣；且都是为了门徒而记述耶稣：耶稣的身分界定了门徒身分，他的视野、价值及工作亦应是门徒要效法的。另外，按正典的编排，福音书后是使徒行传和保罗书信，不难发现耶稣是教会的基础，所以福音书的结局并非结束，而是新一章的开始。因此，认识耶稣能教我们开展新的将来，而福音书的结束能让我们知道怎样开始新的人生旅程和道路。

约翰跟从　

结束也是开始

　　「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约二十31）读过约翰福音二十章最后这节后，我们以为完了，原来仍有第二十一章；读完最后这一章，却似乎再有另一章，因耶稣差遣了彼得、所有门徒，什至是读者出去。可见福音书的结局，不是结束，而是开始。若结束意味开始，结束便是迈向将来，从开始到将来，必须学会紧记差遣我们的声音，学会专注差遣者在我们面前的一双足印，因为若只在乎眼前所见，我们会很沮丧，且能相信什么呢？

 　　今天透过电视、社交媒体，可看见世界很多事情。我每早跑步时都听着BBC， 心很沉重，到处是袭击、天灾，如早阵子在尼日尼亚有百多名基督徒被射杀。若我们只在乎看见的，这世界是支离破碎、没有希望，必然朽坏，互相仇杀的地方。又如香港，过去一年，每一次的政策实施，每一次当权者的决定，看着都觉荒谬，眼看这数年的转变，你相信什么？若你要看见才相信，你会感到艰难、沮丧！

 　　试看经文中的多马，他起初不信耶稣复活，强调「若不亲眼看见、亲手摸过，用指头探入他的肋旁，是不会信的。」（参约二十24-25）若他起初便跟随耶稣的话，我们可合理地假设，当耶稣在迦勒将水变酒时，他是其中一位饮者；耶稣于安息日在耶路撒冷大池旁令一名病了三十八年的患者痊愈时，他也许见过；当耶稣在加利利海将五饼二鱼分给数千人时，他是其中一个分食者；但到了这晚，多马却不相信。若你真要看见、摸到才信，下次你就有其他借口：若不是闻到或抱过数星期，我不会信！若只在乎看见的，你的信很是薄弱，这是整卷约翰福音要表达的信息：你必须学会记得那差遣你的声音，专注你前面的足印！

容许怀疑的群体

　　经文中一个有趣的地方，是多马所在的群体。耶稣第一次在屋里显现时，多马不在，其后的八日里，那群门徒是怎样过的（参约二十19-26）？他们亲眼见过主耶稣，然而多马却说不信！读到这里，我们看到一幅很美的图画：一个群体容许当中的肢体怀疑，容许肢体觉得艰难、困惑。这个群体不仅是二千年前的群体，也可能是今日我们的教会；在你的教会可有肢体，有八日或八星期已经很沮丧，坐在角落不理别人？他在群体里，需要容许怀疑，容许抗议。

　　当我们迈向前面的道路，需要群体同行。群体容许我们怀疑，或我们容许肢体在艰困或忧伤中抗议。为何？因群体本身就是怀疑的群体！抹大拉的马利亚在复活节清晨后，向门徒表示已看见了主（参约二十1-18）。大家很开心吧？谁知就在那晚，「门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。」（约二十19）这是群体真实的写照。因此，我们应该拥抱中间有些怀疑、抗议的肢体，接纳他们，学习一起互相守望、扶持，继续往前行。

差遣与跟从

　　当多马见到耶稣，并说「我的主」，「我的神」后（参约二十28），是结局了？原来仍有另一章：门徒去了打鱼，重操故业，而非传福音。这段经文重要之处是，耶稣到门徒面前再次呼召及差遣他们，包括彼得。耶稣在二十章时已跟门徒说：「父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。」（约二十21）差遣是一种授权，是跟从的另一种表述；没有跟从，差遣无从说起，当我们跟从时，就是是蒙差遣的一群；两者是银币的两面。耶稣呼召彼得「喂养他的羊」（参约二十一17）。差遣，因为跟从。结局了吧？哪知彼得却问：「这人将来如何？」耶稣就说：「与你何干？你跟从我吧！」这实在是精采的记述。

 　　终于结束？不是！是开始。约翰福音后是使徒行传，你会见到彼得很成功！五旬节讲道，数千人决志（参徒二），不得了！哪料到第十章，他却踌躇怎样面对外邦人，直到神赐异象。更惨的是到了加拉太书首两章，彼得更跟保罗争论外邦信徒需否行割礼！若彼得都是这样，我们实在不用太沮丧，当我们遇到艰困或跌倒时，总要紧记这位主从不放弃我们、爱我们、接纳我们，呼召我们，差遣我们，从结束指向开始，从开始迈向将来。

 　　什么是福音？约翰福音指出，相信不一定要看到、不需具体的经历，而是在人生及信仰的道路上坚持、执着；这份坚持、执着不是因为自己，是因那差遣者的声音，并走在我们前面的那双足印，这也是让跟从主成为可能的原因！

马太同在

　　福音书的结束， 不单是结束，也是开始。约翰福音如是，马太福音最后的第二十八章亦然。十一个门徒在加利利山上，见到耶稣就拜他，以为结束了，「然而还有人疑惑」（太二十八17）。耶稣宣告他有权柄差门徒出去，这结语是指向一个将来。「所以，你们要去」（太二十八19），这差遣背后也有跟从的意味。

 　　马太福音有一独特之处，是其他三卷福音书没有的：「忽然，地大震动」（太二十八2），就是「震动」这个字。马太在圣经原文中常用震动描写人对处境或耶稣的回应，如耶稣与门徒在船上，「海里忽然起了暴风，什至船被波浪掩盖」（太八24），其实就是震动这字；耶稣进入耶路撒冷时，很多人喊说和撒那，「合城都惊动了」，也是震动这个字。

 　　生命次序被颠倒，习惯了的生活、节奏、安全感一下子没了带来的混乱，每人都经历过，更不要说那些不希望发生在自己或所爱的人身上的震动：灾祸、意外、健康或工作的失落、关系破裂；这些生命中的现实，无论你是否基督徒都可能遇上。

生命的震动

　　1981 年 5 月初，我刚考完大学毕业试，父母已准备参观毕业礼，妈妈更专程到裁缝处订做长衫。毕业礼前两星期的一天，哥哥突然来电说妈妈中风了，要我立即回家。我随即感到天旋地转，像晕船浪似的，而那件长衫一直在裁缝处不曾拿取。这事对我和整个家庭都是「震动」！

　　2009 年，当我知道要离开香港及任教的神学院，又是一个震动，心里感到煎熬。在那南洋小岛生活时，多次在上班路上问自己，究竟发生什么事？为何落到这田地？一场风暴、一个震动，人生总会遇上，无从解释，当它临到，你的生活不一样了，你会发觉自己很脆弱，很多计划一下子全被抹走。一切筹算、预备，全经不起生命任何冲击！

 　　不过，震动来到时，有人会假装没事发生。马太告诉我们，有权势的会说什么事都没发生：当坟墓空了，耶稣的尸体不在，就用钱解决！买通兵丁，然后说耶稣没有复活，是被门徒拿走了（参太二十八11-15）。当权者以为可借谎言只手遮天，觉得掩盖掉就没事发生。纵使发生惊天动地的事，全世界都知悉了，权势却认为可用钱掩盖真相。

求主的同在

　　生命面临震动时，你不能假装没事，必须承认这震动，即使疑惑、即使困难，仍必须面对。这些震动能教你更认识自己及你相信的主，也是门徒道路的开始。惟有一切的筹算被扭转，明白自己是何等脆弱、无能，才会迫切祈求主的同在；如此，就明白不能靠自己面对生活、不能相信自己的经验和判断。我们就会说：主啊！请祢与我同在。

 　　马太告诉我们同在极其重要，因提到同在，就必须跟从。主的同在，不仅是结语，在福音书开始时已有（参太一23）。以马内利翻出来的意思是神与我们同在；不是与我，是与我们同在。耶稣说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在」（太二十八20）一个「我们」，一个「你们」，说明信仰或经历耶稣同在，不单是个人内心的经历或感动，而是群体的事情，是伦理、行为的彰显；跟从耶稣、实践他的吩咐，有伦理的意义。

 　　马太福音第五至七章的登山宝训：凡听了我的话又去行的，就像是房子建在磐石上，雨打风吹总不倒塌（参太七24-27）。跟从、同在是什么意思？就是实践耶稣的生命及教导。这一点毫不抽象，是很具体、微细、简单，正如耶稣的绵羊山羊比喻：做在弟兄中一个最小的身上，就是做在主身上（参太二十五32- 40）。同在，不仅是脑袋的思考，更看我们的生命有否彰显，这种彰显在面对震动时，更是明显。当个人生命、社会、国家震动时，我们会掩眼当没事发生，抑或承认出了问题，好好来到耶稣跟前，阅读他的教导，思考他的生命？

忠心的跟从

　　每次读香港新闻，我心总感煎熬，对我是很大震动，但很多人当没事发生，特别是主流媒体。我们可做什么？教会要非常忠心！每个传道人、神学生、会友都有不同恩赐，在不同位置干着不同的事，却总要忠心。若要彰显耶稣与你同在的生命，你就不能容许谎言抹煞这社会；若是耶稣的跟从者，就应让别人看到耶稣在你生命里同行同在；也应让人经验到耶稣的同在，是一种尊贵、公义、公正、光明的生命。

 　　面对这震动的世代，我们要来到主耶稣面前，因主耶稣说：「天上地下所有的权柄都赐给我了」（太二十八18），我们可带着这股力量回应。主没担保我们活得舒服、光采，正如使徒殉道的殉道、捱苦的捱苦、被打的被打（参来十一章）。然而，这是跟从主耶稣的生命状态，我们的生命应彰显这位完全的天父，正如主耶稣说：「你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太五48）我们看见这城巿很多人在失落煎熬中，他们都是天父的儿女，无论是否信主，也配得公义、尊贵的生命。

路加凝视

　　路加福音最后一章第二十四章，跟约翰及马太一样：结语不单是结束，更是开始。耶稣显现时，吩咐门徒要在城里等候领受从上头来的能力（参路二十四49）；既要等候，怎会是结束？主差遣门徒传悔改的道，从耶路撒冷直到万邦（参路二十四46-48）。门徒的道路是福音书新一章的开展。

 　　路加福音的结语，可用「凝视」来聚焦思考，因路加常刻意表达门徒的「看见、看不见、后来又看见」的经历！例如彼得到坟墓只见细麻布，「因所发生的事而心里惊讶。」（路二十四12，《和合本修订版》）为何惊讶？因看不见耶稣（参路二十四24）。正如往以马忤斯路上的两个门徒，路加指出因他们的眼睛被蒙蔽而看不见耶稣（参路二十四16，《新译本》）！一个人何时会被蒙蔽看不见东西？耶稣第一次出来传道时已发生这些事了：他在家乡的会堂里指出他已应验经上所记时，乡亲父老却说：这不是约瑟的儿子吗（参路四16-24）？他们被以为的认识蒙蔽，看不见这位是神的儿子。

心眼被蒙蔽

　　我也曾有被蒙蔽的经历。我在新加坡教神学时，有一位很勤力的学生，上课时常很迷茫，功课也不怎么样。好不容易他终于毕业，我还担心他能否应付工场的需要。数年后，得悉他在中国西北少数民族中专心服侍，被打被赶了几次，他仍回去传福音。虽不能讲道或作教导，但他是个中医师，在那无电无水的环境用心医治病人，有机会就传福音。原来，我的眼睛最初被蒙蔽，看不到他是忠心的仆人；给学术规格的要求蒙蔽，一时忘了在神面前，品格和生命同样重要。

 　　不单个人， 整个群体、国家，也可能会被抑制或蒙蔽而看不见真理。1776 年7 月4 日美国的独立宣言指出：神创造的每个人都是平等，都被赋予不能否定的权利，包括生命、自由及寻求喜乐等权利。然而一百年后美国却因黑奴爆发内战。美国南部各州倚靠黑奴种植及收割棉花，经济利益蒙蔽了当地白人的眼睛，看不见这些是神的子民。当中很多拥有黑奴的是基督徒，最多的是浸信会；我是浸信会的传道人，无意攻击浸信会，只想指出美南浸信会当年是用圣经支持其拥有黑奴！直至1995 年，美南浸信会才为此发表道歉声明。

 　　还有第二次世界大战时，纳粹党的希特勒得到教会领袖支持；而南非政府上世纪实施种族隔离政策时，也有白人基督徒领袖引用罗马书第十三章支持。原来，即使是圣经学者、神学家、懂原文的教会领袖，同样会被其时代、利益或现实蒙蔽！

凝视手和脚

　　何时才能看见？圣经告诉我们：「到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。」（路二十四30-31）为何会这样？因这是主餐，原本被蒙蔽的眼睛被打开了！这经文很有意思：当教会忠心谦卑地作教会；当教会分享主餐所代表耶稣基督的死与复活，这才是教会，才会愿意跟从耶稣，才会看见耶稣。当教会不想作教会，只想做一间上巿公司，或无限膨胀的集团，就看不见耶稣！

　　更有意思的是，路加接着记下其他福音书没有的片段，正好用「凝视」来聚焦。耶稣向门徒显现时说，「你们看我的手和脚，就知道是我了」，他们看后开心得不敢相信，这真是主耶稣（参路二十四38-41）﹗我想门徒有这么大的感动，是因跟从耶稣多年后，在凝视耶稣被钉的手和脚时，看到的必更多：这双手曾按着被鬼附的人，让他得释放；这双手曾按在痲疯病人身上，让他们得洁净；这双手曾按住拿因城内一副棺木，叫失去独生子的寡妇重得盼望；这双手曾令病了十八年的妇人再次直起腰来；当然他们看见这双手被钉刺破。他们凝视耶稣的脚时，会记起这双脚曾到过拿因城及撒玛利亚城，是犹太人不会接近的地方；这双脚曾盛载有罪女人的眼泪，那女人在他坐席时，来到他面前哭，滴湿他的脚；这双脚曾进入耶路撒冷；当然他们看见这双脚被钉刺破。门徒凝视这一切时，也认清这世界是谁真正掌权，那些权势不能再蒙蔽他们的眼睛，他们可作见证，那撒勒人耶稣有赦罪的道。

忠心跟随主

　　不只他们， 每位基督徒包括你和我，若凝视恩主耶稣基督，就可充满勇气地在这时代作见证。若我们聚焦在耶稣的手触摸过及触动过的人身上，在他走过的地方、行过的路，便可看到没任何权势可捆绑这位拿撒勒人及其跟从者的脚步。路加撰写福音书时，有着截然不同的视野，有心人读路加福音，会读到其味道，是眼睛没被蒙蔽的味道。我们常被权势或经济等力量蒙蔽，看不见谁在掌管生命，路加什至说宗教领袖亦不幸免！惟有凝视耶稣基督的手和脚，我们才可看见自己，成为真正跟从耶稣基督的门徒。

 　　我们必须学习凝视，学习挪开一切蒙蔽、压抑、遮挡我们看见人、看见天父创造的世界、看见天父工作痕迹的东西。要挪开这些东西，必须认识耶稣基督。我盼望教会争气、忠心，做教会应做的事，忠心跟从耶稣基督，栽培、帮助弟兄姊妹忠心跟随他，常经历神的同在，每一日均凝视恩主耶稣基督。

马可毅行

马可福音的结语很特别，跟马太、路加和约翰比较可说是负面的，令人感到不易理解和困惑。在最后的一章第8 节结语中说到，妇女从坟墓那里逃跑，又发抖又惊奇，什么也不告诉人，因为她们害怕（参可十六8）。为何听到耶稣复活不是感到振奋，而是逃跑呢？这不单困惑了你和我，千多年前的基督徒亦感困惑，因为第十六章8 节的结束好像跟期望的很不同。于是，有些抄写经文的文士抄入其他经文。所以和合本修订版写得很清楚，有古卷没有第九节及以下的经文，即是马可福音的结语应在第十六章8 节。

 　　无论你有多不安、困惑，这就是马可福音的结语。你可能不满，马可却告诉你，耶稣复活带来的后果就是这样。难道马可弄错了？只是，若马可是对的，意思就是复活无疑会带来喜乐、盼望、力量，但在这些之前，会否带来一些震撼、惊栗和困惑呢？

不安与困惑

　　我们仔细研读另外三卷福音书的结语经文，会发现马可是对的！约翰福音描述抹大拉的马利亚见到空坟墓时，没想过耶稣复活，还以为耶稣是园丁。当复活的信息传到门徒那里，他们仍躲在房子里关上门，因害怕犹太人（参约二十章19）。马太福音也是一样，「天上地下的权柄都赐给我了，所以，你们要去」，很华丽的结语，然而之前一节经文指出「还有人疑惑」（参太二十八17-19），不见得所有人都了解复活或感到兴奋。路加福音说有两个门徒，离开耶路撒冷，面带愁容，眼睛被蒙蔽，耶稣要两次向他们显现，将手脚给他们看，强调自己不是魂，是真正的复活（参路二十四33-40）。

 　　所以马可是对的。复活不是我们以为很开心、兴奋、简单、光明的一件事。长远来说是对的，但过程中，可能有许多战栗、震惊、困惑。当我们探讨一件这么重要的事，绝不能简化和肤浅。上帝救赎带来恩典是一件沉重的事，怎可马虎呢？潘霍华说是贵重的恩典，不是廉价的恩典，复活是这恩典很重要的基础，所以它带来的喜乐、平安，一定不是一般人所说的。

　　马可是对的。当我们的生命遇上要紧、沉重的事，不管如何喜乐、充满盼望，都不可能没一丝战栗、紧张、惶恐，什至想逃避的感觉。例如结婚，一对新人站在圣坛前，若没丝毫战栗、疑惑的感觉，他们不适合结婚，因这是一件大事，是长期的委身，要求很多调节、摆上、付出。父母第一次抱着婴孩时，若没丝毫沉重、战栗、以后怎办的感觉，我怀疑他们是否适合做父母。一个人蒙召作传道人，若没战栗的感觉，他不配作传道人；若传道人每次预备讲道，没战栗的感觉，他不配宣讲神的道；若传道人只想命令、操控跟随他的羊，这人不适合作传道人。因耶稣告诉我们，牧者是要为羊舍命，不是遇到问题时就逃走。像我在神学院当老师的，若以为能用操控成绩的方法令学生对我们恭敬有加，就是忘了雅各书所说，作人师傅的要受加倍的审判和惩治（参雅三1）。作神学院老师需尝试将生命融入所信所学，然后活出来，这很沉重和艰困，必须要毅行。婚姻须毅行、做父母亲要毅行、作传道人要、做基督徒也要。

毅行跟从主

　　「我赐给你们的平安，不像世人所赐的。」（参约十四27），我们常误以为信了耶稣就逢凶化吉，惟这不是圣经所说。先不说旧约经卷，新约由马太福音到启示录，有哪卷书不讲受苦？没有，因我们的主是受苦的主。所以马可是对的。作基督徒一定要毅行，若你不想毅行，不想艰困，你要重新思想作门徒是什么一回事。希伯来书第十一章提到很多信心伟人，前半部的亚伯拉罕、大卫、约书亚等，大家对他们的丰功伟绩都耳熟能详；但生命中更多是后半部所述说的，很多人是我们不知道亦没听过，「有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼；被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，受穷乏、患难、苦害，飘流无定，本是世界不配有的人。」（参来十一35-38）这世界看不起他们，他们是毅行的人，因复活带来生命全然的改变；这种改变，世界觉得奇怪，什至不接纳他们。当然，这世界最不能接纳的，是他们所跟从的耶稣，更将他钉在十字架上。所以，马可是对的。基督徒的道路必然是毅行。

　　马可是对的， 并且很有意思，某程度上比其他福音书更有意思：生命中常会遇到教我们惊惶的事，即使困惑，即使艰难，马可告诉我们，不要忘记那位在我们以先去了加利利的主（参可十六7）。当生命来到这一刻，个人、家庭、群体，什至社会，感到举步维艰、寸步难行，紧记在前面等我们的主耶稣，就可以勇敢宣讲、勇敢前行。门徒的道路绝不会是舒坦的道路，我们必须毅行，况且主已在我们以先并正等候我们。我不知这一刻你是否遇上震动、惊吓或沉重的事，我只知我们的城巿、群体遇上了，有些被吓得一声不响，但我相信我们可以因为复活的主，勇敢宣布、传扬我们所相信的，这是马可福音给我们的信息。


——以上的内容来自《传书双月刊》【香港中信】2015年8月号．第23卷．第4期．总第136期
原题：门徒的道路──从福音书的结语开始

 （本文乃新加坡浸信会神学院院长孙宝玲博士于「门徒的道路──从福音书的结语开始」培灵会中主讲信息的内容撮录。本刊《传书》蒙以马内利浸信会授予讲道录音版权，谨此致谢。）

仇恨=杀人 Hatred=Killing

四．耶稣论仇恨(五21～26)

五21耶稣时代的犹太人知道神不准杀人，杀人必然受惩罚。律法未颁布前已有不可杀人的命令(创九6)。后来，律法也再次提到杀人的罪(出二○13；民五17)。从「只是我告诉你们」这几个字，可见耶稣要修改对杀人的教训。人们不能再以自己没杀过人而沾沾自喜。现在，耶稣说：「在我的国中，你绝不可抱有杀人的念头。」他把杀人的行为追溯到其源头，并且对三种不义之怒作出警告提醒。

五22第一种怒气：无缘无故向弟兄动怒。(注5)一旦犯了这罪，便难免受审判──即会被带到会堂受审。许多人都发觉他们的怒气是源于自己的想法，然而神只允许两种情况下所生的怒气：一、神的尊荣受损；二、别人犯了错。因为别人犯错而向他报复是绝对不正确的。更严重的罪是侮辱弟兄。在耶稣的时代，人们用拉加(亚兰文用语，解作「废物」)表达鄙蔑和怒骂。用这种词语形容弟兄，难免公会的审断──即受以色列地的最高法院的审判。

最后，第三种不义之怒是称弟兄为魔利，这种怒气为耶稣所谴责唾弃。魔利(意思是愚蠢)比迟钝更侮辱，指道德上的愚蠢，并含有想这等人死的意思，因为这等人该死云云。在今天的时代，我们很容易听见人们以「活该」、「该死」来咒诅别人。其实，说这话的人正是在叫神把罪人降到地狱。耶稣指出凡说出这种咒诅的人，难免受地狱的火。在那个时代，死囚的身躯通常被抛掉在火槽中，这火槽是在耶路撒冷城以外，称为欣嫩谷的地方。这谷象征永不熄灭的地狱之火。

救主的训词严格，不容许有半点差误。他教导说恼怒含有杀人的种子，辱骂的言语含有杀人的精神，而咒诅的言语则显示有渴望杀人的心。罪的程度愈加增，亦导致三种不同层次的惩罚：审判、上法院受审和下到地狱的火中。耶稣会在天国中按严重性惩治罪。五23、24不论是因为怒气或其它原因，如果一个人得罪了别人，就算他把礼物呈献给神，主也不会悦纳。那人应当先去和弟兄讲和。只有这样，神才会接纳他的礼物。虽然这些训词是以犹太的背景写出，但并不代表今天已不适用。

保罗用主的晚餐来解释这个概念(参看林前一一)。如果信徒不与弟兄言和，神就不会接受他的敬拜。五25、26这里是针对好诉讼的灵和不愿承认耶稣所警告的罪。与其冒着受审判的危险，倒不如尽快解决与弟兄之间的问题。因为，我们在审判时必然理亏。虽然有学者对于比喻中的人物身分各持不同看法，但很明显，如果你犯了错，便应立刻承认过失，尽快处理好事情。如果你仍不悔改，你的罪会渐渐侵袭你，你不但要完完全全补偿你的过错，且要受额外的苦。不要立刻控诉别人，否则律法便会定你的罪，要你偿还最后一文钱。
五．耶稣谴责**(五27～30)

五27、28摩西律法清楚地禁止行**(出二○14；申五18)。也许有人会为自己未曾犯这诫命而沾沾自喜，可是他们「满眼是淫色」(彼后二14)。这些人外表受人尊敬，但心里却四处寻求不洁之事。故此，耶稣提醒门徒，光是禁戒行为并不足够──必须有内里的洁净。律法禁止淫行，耶稣连欲念也禁止：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯**了。钟思理看出这节的含义，他写道：「思念情欲或行淫，并不能满足**，就好象把油倒在火中，使这种渴望如火一般挑旺，永不熄灭。」罪是从思念开始，如果我们纵容，便会逐渐犯起罪来。

五29、30保持思念纯正，需要严谨自律。故此，耶稣教导说，如果身体任何部分使我们犯罪，便最好在有生之时摒弃废去那部分，免得永远失去灵魂。我们应不应听从耶稣字面上的教诲？究竟他是否真的指毁坏身体的部分？这句说话的意思是：如果要失去灵魂，倒不如失去身体一部分，我们也应当乐意接受。可是，我们永远不必这样做，因为圣灵让信徒有能力过圣洁的生活。不过，信徒必须与圣灵合作，谨慎自律。

六．耶稣责备离婚的事(五31、32)

五31旧约律法下，按申命记二十四章1至4节，离婚是受允许的。这章并非关注到犯**而造成的离婚事件。(犯**的处分是死，参看申二二22)。相反，这里的离婚案是由于厌恶或生活不合而产生的。五32可是，基督的国中，凡休妻的，若不是为**的缘故，就是叫他作**了。这并不是说她自动成为**。这里推测到妇人离婚后，因无经济支援而被迫与其它男人生活，因此便成了**。不但被休的妇人犯**，连娶这被休的妇人也是犯**了。离婚和再婚是圣经中一个最复杂的题目。其实，要完全解答这方面的问题，根本是不可能的，但透过查考和总结圣经在这方面的教训，的确对我们有莫大帮助。


——以上的内容来自：马唐纳《新约圣经注释》

成全律法 Done for Law

三．耶稣成全律法(五17～20)

五17、18大部分革命性的领袖都摒弃以前、传统遗留下来的教训。然而，主耶稣却刚好相反。他持守摩西律法，并强调要履行这些律法。耶稣来到世上，并非要废掉律法和先知；相反，是要成全。他清楚强调律法的一点一画也不能废去，直至成全为止。一点(yod)是希伯来文中最小的字母；一画是一个小标记或突出的记号，用来分辨字母，就好象英文E字下的小画，用来分辨F一样。

耶稣相信圣经字面义的启示，即或是一些看似琐屑不重要的资料。圣经中，即使是最小的一画，都有其特别的意义。重要的是耶稣并没有说过律法会永远长存。他说律法不会废去，直至成全为止。今天的信徒就这里的特点分成不同的宗派。由于信徒与律法的关系复杂，我们将花点时间简撮圣经在这方面的教导。

附篇信徒与律法的关系

律法是神藉摩西给以色列国的立法制度。虽然十诫包含了律法的精义，但律法的整体源于出埃及记第二十至三十一章、利未记和民数记。律法的颁布不是作为一个救恩之法(徒一三39；罗三20上；加二16、21，三11)，律法是要显出人的罪(罗三20下，五20，七7；林前一五56；加三19)，并且叫人因神慈爱的救恩而归向神。虽然律法包含的道德准则适用于各时代的人(罗二14、15)，但律法是颁布给以色列国的。神以律法试验以色列人，象征了他以律法试验人，而以色列人的罪也就证实了世人的罪(罗三19)。

律法带来的是死亡的刑罚(加三10)；违犯一项诫命便等于违犯所有诫命(雅二10)。因为人类违犯了律法，所以必受死亡的咒诅。按神公义和圣洁的属性，人类不能无罪释放，必然要付上罪价。也正因为这个缘故，耶稣才来到世界，藉着死来替我们付上罪价。虽然他没有罪，但他替代有罪的人而死。他并没有废掉律法；却是藉着他的生命和死亡成全了律法，完全符合律法的严格要求。因此，这福音不是要弃置律法，而是要坚定律法，并且显示出基督的救赎计划正好完完全全地符合律法的要求。

所以，相信耶稣的人不再在律法之下，他是在恩典之下(罗六14)。藉着基督的工作，这人对律法已经死了。律法所定的刑罚必须一次付上；因为基督已付上了罪价，信徒便不必再付了。故此，律法对于基督徒是已经失效的了(林后三7～11)。基督到世上来之前，律法就如导师，但基督的救恩出现后，我们便不再需要这位导师了(加三24、25)。

然而，基督徒不在律法之下，却不等于他可以任意犯罪。其实，他是受制于比律法更强的约束力，因为他如今是在基督的律法下(林前九21)。信徒的好行为不是因为害怕刑罚的缘故，而是基于对救主的爱慕，渴望讨他的喜悦。基督成了他生命的主宰(约一三15，一五12；弗五1、2；约壹二6，三16)。

当讨论到信徒与律法的关系，一般人都会问：「应否遵守十诫？」答案是：律法中的一些条例长久都适用。偷盗、贪婪或谋杀一定是错的，十诫中有九项在新约中重复出现，而且它们都有很重要和独特之处──它们不再是律法颁布的命令(律法颁布的命令必须遵行，否则便受惩罚)。现在，这些命令的提出，是让属神的人学习神的义(提后三16下)。唯一没再出现的诫命便是守安息日，新约圣经没有教训说基督徒要守安息日(即一星期的第七天，也就是星期六)。

对于未得救的人而言，律法仍有它的用处：「我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。」(提前一8)律法的用途是使人知道有罪，从而悔改归正。可是，律法不是为得救的人而设立的：「因为律法不是为义人设立的。」(提前一9)律法所要求的义已经在那些「不随从肉体，只随从圣灵的人身上」(罗八4)得以成全。事实上，我们的主在登山宝训上的教训，比律法所定的准则更高。例如，律法写道：「不可杀人」；耶稣却说：「甚至不可恨人」。故此，登山宝训不仅坚守律法和先知的原则，更把它们加以补充，发掘出其中更深的含义。

五19我们回头看登山宝训，留意耶稣预示人天性上是对神的诫命松懈的。由于神的诫命超乎自然常理，人们往往曲解这些诫命，把诫命的意思合理化。可是，无论何人废掉律法的一条，又教训其它人同样作的，他在天国要称为最小的。奇怪的是，这等人仍然获准进到天国──这些人是藉相信基督而得以进天国的。一个人在天国的地位是按着他在地上的顺服和信心而定的。凡遵行天国律法的人，在天国要称为大的。

五20要进到天国，我们的义必须胜于文士和法利赛人的义。(法利赛人以宗教仪式而自豪，因为这些仪式让他们在外表上和仪式上得以洁净。可是，他们的心却仍没有改变。)耶稣以夸张的手法指出一个事实──只有外在的义而表里不一致是不能进天国的。神只会接受一种义──人接受他儿子为救主而被称为义(林后五21)。当然，除了真心相信基督，耶稣在登山宝训中也提到生活上的义。


——以上的内容来自：马唐纳《新约圣经注释》

长大成人 Grown Up

一个人一生下来就不断地长大。生理学家和心理学家都会把这样的生长，分成几个阶段。有的划分为儿童期、少年期、青年期、壮年期、老年期等；有的称之为形成期、冲动期、定型期、成熟期；当然也还有其他分类方法。这一切都是指人的生长发展，从极幼稚不能自助的开始直到一个坚强老成且能自顾顾人的成熟阶段。一个十六岁的少年不但比六岁的孩子高大，而且他的言语行动也进步得多。一个廿六岁青年的身高体重，虽不一定比这十六岁的少年来得壮实，但在思想型式行事方针上，一定会稳重得多。

所以一个人的长大成熟，不单是指他身量的长高长大，也包括他整个人的思考心态、待人接物的进展增强，并且各方面显出平衡成熟的现象。圣经对于成熟所用的一个希腊字，中文圣经译作“长大成人”，“作大人”，“完全”，“完备”等。归纳这几节经文的内容，可以看见，神要我们在基督里满有个长成的身量（弗四：13）。这身量的丰满和长成，就如圣灵借着医生路加告诉我们的：“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。”这种身体智慧心灵平衡的发展，使耶稣在世上显得极为成熟。

追求这种平衡的发展，以致达成丰盛的身量，希伯来书指示我们，基督徒就不该一直吃奶，而当能吃干粮。因为凡吃奶的，在基督的道理上没有经验，只是个婴孩；惟独长大成人，才有操练纯熟的心态。圣经用这种借喻式的笔法，是指成熟的基督徒不但明白神的说话，而且能深入真理，对一切的事，都以属灵的眼光来领悟。对于世俗的利益、个人的意气，就不再看为重要。唯一的是要求自己能明白神的心意，行在祂的旨意中。这也就是主耶稣要我们在心志上作大人。

（林前十四：20）所谓“心志上”英文译作inunderstanding，意思是指一个能思考判断的头脑。神创造了我们，给我们一个能思想的头脑。祂确实要我们能作出成熟的思考。当然，我们言行生活应当依靠神，蒙主恩手的引领。。。大卫、以利亚，甚至主耶稣自己在世几年的传道事工，还有保罗、波得、约翰对初期教会的建立，都看出他们在圣灵里所作的成熟的思考判断。这样看来，我们不能怪耶稣定了个太高的标准，要求我们“完全”象天父完全一样（太五：48）。

若是我们真长大成人，懂得让神在我们心里自由运行。那么我们行事为人的成熟（完全）程度，岂不象天父完全一样吗？感谢主！要紧的不是达不到完全，而是我们是不是一个成熟的基督徒。基督徒！你已经长大成人吗？原来“成熟”并不是一生下来就有的现象。保罗告诉我们，要作个成熟的基督徒（完全人）是要忘记背后努力面前的。不要一直挂牵着背后的失败，应当努力的是前面，以耶稣基督的完全为我们的标竿，向前直跑。祂要使我们长大成人。


——来自《圣经词汇解释》

新造的人 A New Person

“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后五：17）每一个新的年头，人人都想：往事既过，今年应当重新做人了。其实，对一个基督徒来讲，这样的想法是多余的。因为每一个基督徒，都在他重生得救的阶段，已经有过这种重新做人的经验。而且这经验是不须要年年重复的。这种经验就形成了“新造的人”（anewcreature）。“新造的人”是如何成为“新”的呢？首先，信的人要与基督同钉死。基督为我们完成了救赎的工夫，担当了我们的罪，使我们不再受罪的困扰。

因我们的罪都归在基督身上，我们就与基督的死相连，这样的联合，就使我们与基督发生了一种新的关系。祂被定了罪，我们却因祂而称义了。接着，信主的人在基督的生命里有了份，就与基督同享复活的生命。救赎的力量，透过圣灵的工作，就使我们成为一个新的创造（anewcreature）。那就是说，原来充满罪恶的旧生命，已不再存在了，我们现今所拥有的，是主耶稣复活的新生命，我们受基督的爱激励，使我们活着不再为自己，而是为基督而活。

“新造的人”怎样表彰出他的“新”呢？当一个人信了耶稣，悔改得救后，他就过着称义成圣的生活，心灵里充满了从神那里来的平安喜乐。他的言行态度都会有新的改变。凡一向与他往来的人，都会察觉到他这种转变。原来行为越坏的人，这种新的改变也越强烈。因为这是超过常人的能力所能作到的。对信主的人本身来讲，他的人生观、价值观，也与以前不同了。他行事为人的方式、要求、目标，都超过一般世人。那就是一切“都变成新的了”。称为一个新造的人，就不再具有任何部门尚未更新的。

虽然我们还没有到达完全的地步，但在自己身上极大的转变，一定是很明显的，因为“旧事已过”。“新造的人”在什么时候成为“新”的呢？当人接受耶稣基督为主为救主的时候，这人就成为“新造的人”。所以凡在基督里的人，都是新造的人。最恶最坏的人成为“新造”之后，就和最有道德的人一样了。在神的眼中，凡信祂的，都是新造的人。这个“创造”也不需要等到将来，在现今的世界里已经是“新造”的了。事实上，若我们现今尚不是新造的人，不要想等到将来，离开这世界以后，再有机会“新造”。这个世界才真需要“新造的人”你已成“新造的人”了吗？


——来自《圣经词汇解释》

天国 Kingdom of Heaven

从马可、路加、约翰三本福音书内，我们只读到“神的国”。唯在马太福音，我们发现有卅三次论到“天国”（thekingdomoftheheaven,lit.tr.），但也有四次提到“神的国”（KingdomofGod）。根据“时代真理的释注”（Dispensationallnterpretation），马太福音之所以用卅多次天国而又用四次神国，是为要证明耶稣到世上来原是要为犹太人设立一个属地的大卫后裔的国度。可是耶稣这样的心意，被犹太人拒绝了。所以这个国度只能延迟到耶稣再来以后才实现。这样的解释，就把天国与神国分为两种不同的国度了。

天国是属地的，是神在旧约就应许以色列人的弥赛亚王国。神的国却是属灵的，是神全权掌管的，也就是三位一体的神，远超宇宙之上的权能彰显。而天国只是把神国从地上表现出来，所以是看得见的，摸得到的。施洗约翰所传的福音，就是这个天国。最初耶稣也宣布这个天国近了的好消息。意思是：这信息若被接纳，天国即可开始。时代真理的解释者也继续宣称，耶稣起初在加利利所传的（太四：23，九：35），并不是“因信得救恩就成为神的属灵儿女”的福音。而是向犹太人宣告一个属地上的大卫后裔之国。内容偏重‘律法”，包括马太五章、六章、七章的登山宝训，并没有“恩典”（白白赐人救恩）存在。

到了第十二章，祂的天国的宣告已很肯定地被犹太人拒绝后，祂就不再传天国的消息了。所以，从第十三章起，主耶稣就转向普天下的人宣扬神所设立的救恩。这恩典是白白赐给任何愿意相信接受的世人。于是，恩典时代的福音就成了个奥秘。因为这样的福音从来旧约先知没有说明过，也没有必要说明。而这原先未实现的国度，不但要到未后的日子来到，而且也不只是为犹太人设立的了。这样，马太福音既是为犹太人而写的，那么这为犹太人而预备的国度，却又被犹太人拒绝了的信息，就只记载在马太福音中了。

正因为这样的解释，我们基督徒今天就不当再引用主祷文，因为那是属天国时代的祷文，并不适用于我们这个时代。同时，在登山宝训中，耶稣是叫犹太人更清楚认识“不可杀人”、“不可**”、“爱你邻舍”等律法的真义。因祂在犹太人中建立天国，不是要废掉律法，乃是要成全律法（太五：19）如此的解经是否准确？一般教会在崇拜上释经上是否存有错误？这倒是值得思考的。时代真理释经者的主要立场是要把“天国”与“神的国”分别开来。这样的解经真实吗？“天国”只是指属地上的大卫之国吗？耶稣当初是不是真正向犹太人宣告一个属地上的大卫之国呢？当耶稣在地上向犹太人宣讲真道时，祂当然是用犹太人所通用的亚兰语。

以后写福音书的人，把耶稣一切的言行用当时通用的希腊文写成的。马太的记载既是为犹太人而写的，就沿用犹太人所习惯的称呼：“天国”。因犹太人习惯上常用其他字来代替“神”的尊称。正如回家的浪子向父亲说：我得罪了天又得罪了你。耶稣也问犹太人：约翰的洗礼……是从天上来的或是从人间来的呢？审判耶稣的大祭司也责问：你是那当称颂者（theblessed)的儿子基督不是？在马太福音中，四次提到“神的国”，更表明主耶稣并没有把这个名词划分成二。最明显的是看马太十九：23-24“财主进天国是难的……骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢”（参看可十：23-25）。

对马可、路加、约翰来讲，写给希腊文读者的福音书中，若用“天国”就现得非常陌生，而且毫无意义。因这名词会给希腊人一个错觉，好象是“天空中的王国”（kingdomintheskies）或是“云层中的国度”（kingdomofthec1ouds），现得极其神话化。事实上，从主耶稣一贯的教训中，我们真看不出祂有意把“天国”与“神的国”分别出来。更看不出祂降世为了原来是要想在地上设立一个属物质的国度。

后来，却中途变挂，改为普世人设立完备的救恩。若是真的话，这是件大事。主耶稣一定会在祂的教训中分明的叙说出来。何必要解经家用某些经文将其含意显示给我们看呢？事实上，耶稣却率直的说过一句话：“我的国不属这世界”。并把这同样一句话重复了一次（约十八：36）。主耶稣要单为以色列人设立一个王国有什么意义呢？事实上，祂所设立的国度是为全人类的，包括以色列人和外邦人。凡肯接受耶稣基督救恩的，都可以进入。


——来自《圣经词汇解释》

神的国 Kingdom of God

“天国”这名词好象是马太福音专用的，共出现了卅三次。而马可和路加都沿用“神国”。马可用过十四次，路加用了卅二次。约翰福音只用过一次，使徒行徒行传用了六次，保罗书信中出现过八次，启示录也用了一次。其他经节有译作“国度”、“你的国”、“父的国”、“我祖大卫的国”等。从上述记录中观察，“神国”是新约中普遍应用的称谓。马太福音中所以称为“天国”，很明显的，是因马太福音原为犹太人而写的。犹太人是尽量避免直接称呼神的名，因他们怕妄称耶和华的名而犯诫命。

马太福音广用“天国”一词，当然是“避讳”的作用，也的确是犹太人对神国称谓的习惯用语。所以“天国”，即是“神国”。这在马太十九：23-24表达得极其明显了。“国”＝Kingdom=（希腊文）Basileia有双重意义，即是“王权”（reign）和“国土”（realm）。意思说：在王所拥有的土地上（realm）施展他的权力（reign）。父神将国交给祂儿子耶稣基督治理，又把一切仇敌都放在祂脚下（林前十五：24一28）。祂就要建立弥赛亚的王国。基督要作王直到永永远远（启十一：15）。耶稣曾对彼拉多说过：“我的国不属这世界”。可见神的国不是要在这世界上占有一块土地，而是要在这世上施展祂的王权，就是神的权能（sovereignty）。

事实上，神的权能最主要的是为救赎人从罪恶的权势下释放出来，使人得获新的生命，在这世上就作个重生的基督徒。这样看来，“神国”不只是一个将来基督再临时所要完成的国，而现今已经进入人类的历史了。神国的权能已经在这世上败坏了撒但的权势，使罪人得释放。门徒们都可以靠基督的能力击败撒但的诡计。所以耶稣说：“神的国就在你们中间了”（路十七：21）。这不是象新神学思想，认为只要天下人人心地改得善良，世界就此大同，天国即在地上了。这个地域性的神国，必须等到基督再临才实现的。而神国的权能，是我们基督徒现今可以感受到的，因为是已经在我们心里运行了。

这样的一种神国的思想，在旧约时代是隐藏的，直到耶稣基督在十字架上完成了救赎，就将这奥秘揭开了（罗十六：25-26）。从但以理的预言中，旧约时代的犹太人一直认为，他们经过了玛代、波斯、希腊、罗马、及另一个地上的国权后，弥赛亚就是大卫的后裔要作王，使犹太人重建王国（但以理二章）。这也是犹太教一向的信仰。这也是当时的犹太人不能容纳耶稣而把祂钉死在十字架上的主因。

耶稣在世时，虽多次用过“天国的比喻”来表达这个奥秘，但犹太人听不懂，也不愿意懂——因为这奥秘中也包括：救恩本是单为犹太人的了，神国也不再是犹太人的专利权了。而是属普世接受耶稣为基督的人（太十三：11）。保罗在书信中极强调这个奥秘（弗三：1-11）。神的权能（reign）既已进入这罪恶的世代，我们所经验到的神的祝福就形成了现今属灵的神国（thespiritualrealmofGod'sKingdom）。所以凡要在来生进入神永远国度的人，今生必须要象小孩子一样很单纯的接受耶稣作他心中的王。因为“凡要承受神国的，若不象小孩子，断不能进去。”（可十：15）。


——来自《圣经词汇解释》

圣餐 Holy Communion

一般来说，基督教会并不注重仪式或礼节。然而受洗礼（或浸礼）及领圣餐（或主餐）是一般基督教会所尊重的两种具有仪式的礼节。因为圣经明确的记载：主耶稣在世之日，祂本身亲自在这两种礼上参予领导，也教导门徒要照样作。以后，使徒的教训及教父们的立论都继续说明这两种仪礼的真义。虽然到后来教会陆续兴起的宗派中，对于实行这两种仪礼的方式和过程，差异愈大；且依据各自的教义来解释这种差异的神学根据。然而对洗礼和圣餐的本质，仍依主的命令遵行，从不容谤讟弃废。

可惜的是，今天的基督教会为要标榜自己宗派对圣礼的特色；尤其是经常在信徒中举行的圣餐聚会，会着重仪式过于真义，强调外表甚于内容。导致信徒只注意到圣餐礼节的外形。特别是传统上极重视外表礼节的东方人，下意识地只要求完成仪式（“我今天已领过饼和杯了”），就认为目的已经达成了（“我已经是个相当不错的基督徒了”）。

从圣经的记载来看：当年犹太人的逾越节日，耶稣和祂的门徒，象众人一样，也安排了一个筵席过节。他们用毕晚餐，耶稣就很自然地用桌上的饼和杯，以极隆重的态度，向门徒宣告祂的死的意义。祂以饼的擘开表示自己的身体为众人舍去，又以杯中的葡萄汁（或酒）表示坚立新约的血，使凡接受的人罪得赦免。耶稣又吩咐门徒要常常依这方式行，为的是纪念祂，来表明（宣扬）主的死。一直实行到主耶稣第二次再来接祂门徒与祂同在一起。（太廿六：26-30；可十四：22-25；路廿二：14-20；林前十一：23-26）

这幅图画清楚地刻划出主耶稣与祂心爱的门徒那种亲密的关系·祂从心底的深处把自己的真情向门徒流露无遗。又把最确切实在的真话向他们说明了。祂既把自己溶化在饼和杯里，就使门徒意识到他们所领受的乃是他们的主自己。透过这样的领受，他们与主已同为一体。主在他们里面，他们在主里面。今天主所以吩咐我们常常以领受圣餐来纪念祂，实在是帮助我们提高与主同为一体的感受和了解。从此以后，领圣餐就不再是单单客观地记得有一位惨死十架的耶稣；而却是主观地以感谢、颂赞、默想、祷告、诗歌来向这位救主敬拜，这是与主极其靠近的敬拜，因为是直接摸到祂又领受祂的。

所以人会在领圣餐时极度虔诚地以心灵和真实来敬拜祂。在这敬拜的过程中，领受圣餐的人就与主有深入的相交。原来“团契”fellowship就是相交的意思。这个字的主要观念乃是指：在一些事上“参于”“有份”participation，或与人有“共同的领受”communion。保罗提起：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所分开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前十：16）。

因此领受圣餐就是领受耶稣的身体和耶稣的宝血。同时，我们也分享耶稣的身体和宝血所达成的效果——主为我们预备的救恩。也因此我们可以坦然无惧的与父神并祂儿子耶稣基督相交。而且，当弟兄姊妹相聚一堂，同领一样的饼一样的杯，纪念着同一位主时，彼此之间心灵及悟性上的相交相通，也是极深入极亲密的。这就是团契，在主里真实的团契。


——来自《圣经词汇解释》

传福音的方法（三）Spreading Gospel (III)

c.面对各类的人：

大使命告诉我们，传福音是传给万民听的。我们不要忽略了哪一类的人，不要事先预设哪一类人不配得福音，或哪个人不可能信耶稣。就不向他们传福音了，免得浪费了我们的财物和精力。如果是用小网打渔，人就会有选择地、针对性的往某个点上撒，希望投入产出比最高。可是，如果用大拖网打渔就没那么精致了，粗线条的一趟拉过去，什么东西都要着，最后上了岸再慢慢挑选。我们或许认为某个人肯定不会信主，于是就连机会也不给他了。或许认为这个人是好人，我就多向他传传福音，那个人是坏人，我就不向他传福音。

主耶稣传福音可没有这样区分，而且事实证明也并不像我们想象的那样。法利赛人在人看来都是好人，他们倒不愿意信耶稣，撒该是大坏人倒愿意信耶稣。主耶稣向罪人、妓女也传福音，他们比‘好人’倒先进神的国。主耶稣不但向罪人传福音，也向被犹太人歧视的种族传福音，向一位撒玛利亚的妇女传了福音。约拿一开始的时候也不愿意向尼尼微人传福音，这也是因为他当初不能体会天父的心，根据自己的喜好作出选择。后来被神一步步开导，才明白了上帝的爱不但是极其深厚，也是何等宽广。

d.撒网也需智慧：

这一点是平衡以上三点的。有些人传福音缺少智慧，有勇无谋。他们以为只要热情传福音就好，可是结果往往不但没有让对方信主，反倒让别人反感，还拦阻了其他人信主。有的人被一个基督徒追着多少年传福音，他们本来是朋友，到了后来连朋友也做不成了，他不但厌恶那个朋友，他也厌恶所有基督徒。他一看到那个基督徒就躲避起来。后来，其他基督徒用智慧的方式带领他信了主。他说：“如果我那个朋友也像你这样传福音，我早就信了”。当然，他那个朋友也可以为自己辩解说，一开始他不信，是怨他心刚硬。后来又信了，是我前面做好了铺垫。不过，将来到基督台前的时候，神会有公义的审判。如果确实是因为我们没有智慧而拦阻了别人，也会受亏损的。圣经确实告诉我们，传福音是需要用诸般的智慧的：

【西1:28】 我们传扬他，是用诸般的智慧，……

过去义和团与敌人打仗时，赤着身子高喊‘刀枪不入、刀枪不入’冲向敌军。他们确实是真的勇敢，但是，我们难道会因着他们的勇敢而称赞他们吗？我们会认为他们这样的死太不值得了。如果论打仗，他们应该学学人家地道战，人家是又勇敢、又智慧，所以能打胜仗。传福音也是如同打仗，仅靠有热心是不行的，要想将基督传扬出去，就需要结合使用诸般的智慧。【徒19:9】 后来有些人，心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房，天天辩论。

保罗在以弗所传道过程中，也遇到了一些人。他们不仅仅是心里刚硬不信，如果仅仅是不信，保罗会继续向他们解释。可是他们在众人面前毁谤保罗所传的这道。于是，保罗的做法就是——离开他们，也叫门徒与他们分离。可能有些基督徒会不理解保罗为什么这样做，可能还会用‘圣经’纠正保罗的‘错误’做法。对保罗说：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。你保罗的忍耐呢？”也可能会说：“用温柔劝戒那抵挡的人。

或者神给他们悔改的心，可以明白真道。遇到抵挡的人，你保罗怎么做逃兵了呢？应该用温柔劝诫他们。”或说：“你保罗不愿意给他们传，你为什么让其他门徒也都不给他们传呢？你传，人家不信，或许换一个人传，人家兴许就信了呢”？等等，我们可以说出很多批评保罗的话。但是，我认为保罗这样做是非常智慧、非常有效的做法。那些人不是刚硬不信的问题，而是在众人面前毁谤这道。如果这时继续硬传，对方肯定更不会信。而且连周围的群众都会受到拦阻，今后别人都没办法再传给他们福音了。

保罗肯定不是放弃了他们。保罗不会放弃一个人的灵魂。他只是看到时机未到，暂时离开为他们祷告，过一阵子还会再来给他们传。今天，我们有时会听到一些基督徒遇到类似情况时，没有智慧，继续硬传，弄得不但对方骂骂咧咧，连周围越来越多的众人都反感厌恶他们了，他们还以为自己这样做是为主受逼迫，自己是为主发热心呢。后来，其他基督徒在其他场合再向他们中的某些人传福音时，刚一开口说话就遭到拒绝了。所以，传福音的人真的很需要有属天的智慧，否则，好心、热心都有可能拦阻了福音。


——来自：谢迦勒《耶稣所讲的比喻》

传福音的方法（二）Spreading Gospel (II)

b.采用多种方式：

由于每个人的文化、性格、学问、口才、健康状况、宗族背景……千差万别，所以，传福音的方式也可以千差万别。比如，由于政/治原因，如果让美国人给朝鲜人传福音就不如让中国人给朝鲜人传福音效果好。还有的时候，向知识分子传音，如果让没有一点学问的人去传就有些困难，那么，我们就可以接着有学问的基督徒向他们传。有的人性格上就是‘自来熟、人来疯’，见什么人都不紧张，这种人可以多用口向别人传。而有的人性格内向不善言谈，见到陌生人就紧张出汗、语无伦次，容易将谈话的气氛弄得很尴尬，就可以少用口传。

但是在其他方面他可以做得很好，很多内向性格的人，更善于思考计划，他们可以设计福音单张，或者通过网络不见面与别人交谈传福音或用文字传福音。总之，每个人都要根据自己的情况参与到传福音的大使命中来。有人认为自己对圣经懂得很少、文化也不高，怎么向人传福音啊？还是让那些明白的多的人去传福音吧。这样想是不对的。如果我们文化低，他们问我们许多科学理论的东西的时候，我们就可以明说：“我文化低，我回答不了，我们可以事后找别人给他们解释”。我们只要向他传我们知道的那些救恩内容。

甚至就是讲讲我们自己为什么会信主，以及信主之后给我带来的改变就可以了。其实这些见证有时候比福音真理更有吸引力，只是仅有见证别人是不可能建立信仰根基的。保罗在受审的时候，我们看上去倒更像是保罗的布道会，他总是会先谈到他自己的悔改见证，然后接下来再结合圣经真理。连审判他的官都说，差一点信了耶稣。有人会认为保罗懂得多呀，可我们不行。圣经中另一个人——撒玛利亚的妇女，她可是这边刚刚接受救主，那边跑回去就见谁就向谁传福音。可以说懂得很少，那她能传什么呢？圣经告诉我们，她就传她自己的见证。

虽然撒玛利亚城里的众人后来相信主，不是因为她当初的见证，而是因为耶稣在他们那里住了两天，他们亲自听了主耶稣的教训。但是，如果没有这个女人传自己的见证，他们就不会对主产生兴趣，也就不会来到主面前。用口传向别人福音是传福音最简易、最常用的方法。但是，用行为传福音才是更重要的。如果一个人的见证不好，无论他有怎样好的口才，也不能让人信耶稣，有时反而还会阻拦别人信福音，让别人以为信耶稣的全都是假冒伪善的人。

如果一个人的见证非常好，他或许没有怎么传，可是他身边的亲人、周围的朋友却一个个因着他而渐渐地都信了主。圣经中有一位死里复活的拉撒路就是这样，【约12:11】 因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。虽然拉撒路从头到尾没说一句话，但是有好些人却为他的缘故信了耶稣。这是因为他死里复活的生命胜过最美好的言语。现实中，有的人原来打老婆、不管孩子，家庭里经常传出吵架声，后来他信了主，家庭变得相爱和睦了，这个人恢复正常了，就会吸引其他人来信主。

有的地方，甚至有黑/社会头目悔改信主后，整个人完全脱胎换骨一般，还把家里房子奉献出来接待信徒。后来带动整个村庄里很多人信主，甚至不用他口传，连当地派出所、村干部都替他传。还有的人注重用文字传福音，写一些传福音的资料，印成单张或小册子。口传有口传的优点，文字也有文字不可替代的优点。

（1）.口传过后很快就忘了，如果送给他一本小册子，对方就可以回去之后反复看。他带回家后，可能他的家人或朋友也会翻翻看看，可以反复使用。

（2）.每个人时间都很紧张，常常很难能找到有人愿意听我们给他讲两个小时的福音，如果我们送他文字资料，他就可以有空时拿出来看看。

（3）.很多基督徒讲不清楚一些福音问题，所以，当他们给别人用口传时，常会反被别人用话堵死。用文字就可以解决这个问题，可以让能讲清楚的人编写资料，完整系统的阐明。还有的人或许没有直接参与传福音工作，但是，他们却通过其他的方式间接地参与了传福音工作。比如：一位弟兄写传福音的资料，其他很多肢体为他的写作祷告，使他这些资料特别扎心，这些参与祷告的肢体其实也是间接地参与了传福音工作，不过是隐藏的侍奉，神同样祝福他们。上阵打仗的得多少，看守器具的也得多少。还有的人用钱物支持了传福音的工作……。这样，各种传福音的方式就形成了一张福音大网。


——来自：谢迦勒《耶稣所讲的比喻》

传福音的方法（一）Spreading Gospel (I)

撒网的比喻与我们前面刚讲过的麦子与稗子的比喻很相像。在麦子与稗子的比喻中，主人让麦子与稗子一起长，撒网的比喻中，渔夫将好的与坏的一起打进渔网里；麦子与稗子的比喻中，到收割的时候在把它们区分开来，撒网的比喻中，等到网满了拉上岸之后，再将好的与坏的分开。所以，许多神的仆人在解释这两个比喻时，认为内容是差不多的，于是往往都是对前面那个麦子与稗子的比喻做了比较详细的解释，可是对撒网的比喻就是略略带过了。

神的话都是极其精炼的，主耶稣不会接连讲两个几乎是同样内容的比喻。其实，这个撒网的比喻是一个崭新的比喻，只是它与麦子稗子的比喻有一些相通之处，却又有其独特的、完全不同的内容。比如，在麦子与稗子的比喻中，稗子总是被撒在麦子地里，仇敌不会将稗子被撒在豆子、花生、高粱……地里。而这个撒网的比喻，坏的并不是刻意被人混在好的里面，而是本来他们就在那儿。在麦子与稗子的比喻中，撒稗子的是仇敌干的，它的目的是要与那块地的主人作对。而撒网的比喻，都是渔夫自己在撒。只要去撒网，就会不可避免的将坏的水族或是杂物打进网里。

一.“网撒在海里”：

1.大拖网：

主耶稣在这个比喻中所用的‘网’这个词，不是指一般用手撒的那种小鱼网，而是指拉在两条船尾的大拖网，吕振中译本就非常清楚地将这节圣经译成：‘天国又好像拖网撒在海里，……’。太13:48节这处经文中的‘网’字原文编号是4522，全本圣经仅在这里使用了这一次。而在圣经其他经文中，‘网’字共出现了一百多次，原文编号都是1350，指的是手撒的小鱼网。主耶稣为什么单单要在这里使用这个‘网’字呢？因为这更能说明我们该如何撒网。大拖网是拖在两条船的船尾上，船一直向前航行，在航行的过程中，各类水族渐渐将拖网装满了，然后渔夫们将网拉上来。所以，这种撒网方式是很大范围的、很粗糙的一种撒网方式。他不像是手工撒那种小网那么精细。

a.无论什么场合：

【提后4:2】 务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。我们常常认为圣经讲得最重要的内容就是要爱人如己。没错！可是，到底怎么样做才是爱人呢？就怕在这一点上我们就有些含糊了。我们常以为多给别人一些钱物就是爱他们了，不错，这确实也是爱。但是，爱世人还有更重要的表现，那就是向他们传福音。

我们传给他们福音令他们得救，比给他们全世界的财宝更有价值。主耶稣从天上来到世间，不是为了让人能发财、给人健康，如果是为了给人这些，祂不需要道成肉身，只需要安排几个仆人去做这事就够了。主耶稣降世是为了让人得救。主耶稣无论在什么场合，走遍各城各乡只要有机会就对人讲福音。常常忙到顾不得吃饭，有一次行路困乏了，在井旁还不忘向一位来打水的女人传福音。使徒保罗的布道脚踪也是这样。上帝让我们穿戴的全副军装里，鞋子就是平安福音的鞋，走到哪里，传到哪里。


——来自：谢迦勒《耶稣所讲的比喻》 （太13：47-50）