上帝藉着圣经告诉我们祂奇妙的大爱，这是我们信徒常常听到的信息。但如果我们一旦遇到不好的事或在痛苦中，却感受不到上帝的大爱。甚至有些人很冒昧的告诉上帝祂应该如何爱才对，比如，上帝你要快快释放我、医治我、拿走问题、不要让我等太久等等，这样才是爱我。其实，这等爱是把上帝的爱与我们在地上的祝福放在一起，这是大错特错了！事实上，我们要在任何情况下感受上帝如何爱我们的途径则是：聆听祂的话，并信靠祂。在圣经中，上帝说祂在永恒里爱以色列，而且祂爱以色列和爱其他民族的方式是不一样的。然后，祂又说有一群由弥赛亚（耶稣）的信徒组成的真以色列人，祂在永恒里爱他们和爱其他种族的方式也是不一样的。怎么不一样呢？
1、我们与列邦的不同。
在旧约圣经中，上帝竭力地告诉我们跟列邦的不同。《结16:1-14》，上帝描述祂是怎么爱以色列，就像一位王子对一个全身肮脏、沾满血污的弃婴说：你是属于我的，我爱你超过其他所有人，我会养育你、洗净你，并要娶你。上帝在《耶31:3》对流亡中的以色列民说：我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。在以色列的历史中，所有神圣的爱的行为背后都是这种永恒的爱。上帝也在《申7:7》耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。各位，从这些经文里面告诉我们，上帝以不同的眼光和方式来爱祂的子民。然后在《玛1:2》耶和华说：“我曾爱你们，你们却说：‘你在何事上爱我们呢？’”耶和华说：“以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各。”其实很多信徒像这经文里说的，“神在何事上爱我们呢？”往往信徒听神的爱，越听越乏味，越感受不到，这是因为我们以有限和有罪性的眼光来看上帝的爱。但圣经却告诉我们上帝的爱不只是专一，并且是永恒性的。
2、弥赛亚的信徒。
那么在新约中上帝的爱又是如何不同呢？保罗清楚地告诉我们，一直以来有一个真正的以色列族，就是以色列民中的余数，那些真正相信弥赛亚（耶稣）的人，相信耶稣的人就被称为神的儿女了。《罗9:8》肉身所生的儿女不是神的儿女，唯独那应许的儿女才算是后裔。而这些“神的儿女”保罗接着在24节说，就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。各位，在新约里，不管是什么民族，什么背景，只要是蒙召的儿女，就是神所爱的。就像《罗10:11-12》凡信他的人，必不至于羞愧。犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。这里保罗清楚地表示，神已在永恒中爱了这些真正的犹太人，就是神的儿女，是弥赛亚的信徒，这爱不同于祂对其他万族的爱了。所以我们要明白，当我们要感受神的爱，是以肉心还是以儿女的心呢？这是我们要时常确认的事实。
3、上帝奇妙的大爱。
从旧约和新约里告诉我们上帝的爱是何等大。为何祂的爱何等大呢？一：《罗5:8》因祂在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。罪是带来破坏性的，因此耶稣基督道成肉身，全然为我们死。因着主的爱，祂也没有任凭我们继续放纵，祂反而救我们，收养我们，赐给我们信心，使我们成为祂的人，作祂的新娘。所以若上帝那么爱我们了，祂还有什么不会为我们做呢？二：上帝的爱是无条件的。这句话我们听了很多次，但为何还是感到自卑、罪咎、缺乏呢？其实主的爱是不能衡量的。若我们把主无条件的爱来条件化、合理化、感觉化，这样的信心是错的。我们越软弱，越是要看见上帝的大爱。这如同一位王子在一个充满凶残叛贼的王国里寻找并挑选了一个藐视他的人作妻子。三：上帝的爱是在苦难中有祝福的理由。当我们遭遇苦难难处时，神是亲自与我们同在，帮助我们，并使我们因主的爱更亲近祂。就如《罗8:35，37》谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？…然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。从这里告诉我们为何上帝的爱被称为“大爱”了，这爱是进入我们的血污、肮脏、悖逆、僵死的内心，然后叫我们都活过来了。
各位，今天你会降服这爱吗？当然，我们对上帝的爱的感受并不是自然的结果。但是，如果你从圣经新旧约理解神的话，不轻看神的爱并愿意接受这样的爱，那么就是降服于祂的爱了。但愿我们不以自己、世界、地上的祝福和方式来感受神的爱，因为主的爱是反世人常理的爱了。我们乃是要通过神的话和祷告的心，降服在祂的大爱里！那时，神的爱才能在你心里面动工，使你能够凡事感受祂奇妙的大爱了。
——以上的内容来自《每日以马内利第十二辑》【新加坡基督生命堂】
2017年11月2日，原题：感受上帝奇妙的大爱
《耶31:3;申7:7;玛1:2;罗9:8,10:11-12,5:8,8:35,37》林丽雯 长老娘
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