寻求突破 Looking for Breakthrough

 在平常的事里寻求突破

《帖前 4：1；太 5：48；林前 15：10；西3：23-24》

 我们通常在做一件新的事或是进到一个新的情况里时（比如：刚换一份工作，刚跟一个恋爱对象发展关系，刚生了孩子，刚参与一个服事等），我们会比较有新鲜感，所以自然就会放进很多心思。但我们若做一件事做久了，或对一件事情、感情习惯了，就会开始随便、安逸或厌倦了，而把那事、那人当作理所当然的，也没有想要寻求进步或突破。但这样的精神不符合福音所给我们的。上帝乃是要我们在“平常的事”上也放进祷告和心思，而非随便地对待。

1. 福音对“好”和“卓越”的标准；

1）目的和价值观在结果之上 ；

世人通常是以事情的“结果”来衡量一个人是否优秀能干，但基督徒在寻求突破和进步时，必要被正确的价值观和动机推动。试问，为何我们在所做的事上要寻求突破与进步呢？难道只是为了取得更好的成果和成功吗？这是一般世人努力的动力。但我们信徒追求突破与进步不是因为果效为主，乃是因为追求进步本身就是基督徒的美德。并且，即使人非常努力，也未必会得到所要的成果；或者成果不是马上就能看见的，有时也需经过很长的忠心劳力后才会看到的。如果我们只是看成果来努力，那我们很难持久地寻求突破的。而且，若我们把追求卓越跟任何成果套在一起，当我们达到那个成就后又怎样呢？如：我们赢了奖、升了职、所服事的事工复兴了、所养的儿女出人头地了、家人都信主了，然后呢？我们会不会因为达到了某个目标了，就开始不将自己最好的摆上，因为没什么可追求的了？这样，我们就很容易因着自己的成功反而堕落了。因此，“追求完全、进步和突破”讲究的是一种心态、价值观、人生方向不是建立在成果的根基上的。不然，某个成果达成后，我们从那时起就再没有要寻求突破的心了。但无论有否成果，竭力追求进步仍然是个基督徒的美德。在寻求突破与进步的过程中，我们也会建立自己在主里的忍耐、信心、智慧、品格 、谦卑等。当我们愿意在凡事和时常所做的事上追求进步时，我们也可以荣耀神。

2）以神的完美为目标《太 5：48》；

《太 5：48》所以你们要完全，像你们的天父完全一样。

我们所敬拜的神是个最荣耀、完美、杰出、有能力的神。当祂创造了宇宙万物后，祂看一切所造的都是甚好的《创1：31》。当神祝福我们时，祂也不是以次好的来祝福，乃是将最好的——祂自己独一的儿子，自己全部的生命丰丰富富地赐给我们。因此，我们当效法上帝的完全。

3）要竭力把神放在我们身上最大的潜能发挥出来；

虽然我们还在肉体时不可能100%跟神一样完美，但神还是要我们追求完全和进步，因为神要我们将祂在我们身上的潜能发挥到最大的程度。所以，我们不能说我们达到一个“不错”的程度就好了，不必再求进步了，因为如果我们不求突破，我们又怎么将神所赐我们的潜能发挥得淋漓尽致？有些人追求突破是为了要高人一等，比别人优越，然后以此为满足。这很容易会叫他们产生骄傲，而不能讨神喜悦。神不要我们进到与别人不健康的比较和竞争里，只想要赢别人来荣耀自己。我们不一定要成为“人群当中最好的”，但神要我们成为在主里“最好的自己”，就是寻求神所给我们的恩赐和才干上有最好、最忠心的发挥，以至我们能将最大的荣耀归给神。

4）能进步和取得突破的能力来自神，而非我们自己《林前 15：10》；

世界所强调的卓越和进步都是以人为主的，是按着人的能力来成就的。但圣经教导的优秀和卓越却是以神为中心的。我们该荣耀的对象是神，完美的源头也是神，神本身更是“完美”和“卓越”的写照和体现。保罗在《林前 15：10》也说：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的；我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是神的恩与我同在。”

2. 在寻求突破和进步当中所遇到的障碍；

1） “只想完成责任就好”的心态；

这样的心态叫我们只想达到最低要求就好，可以交差就好。但当我们只要完成一个责任就好，我们是不会祷告寻求突破与更新的。我们更不会去多想该如何更好、更有创意地做，所以我们所做的一直一成不变。其实，如果我们有心，连在很简单、很平常的事上，我们也可以寻求突破的。有时，问题就在于我们的水准太低了，我们太容易满意自己所已经达成的，而忘了要效法神的完全。即使我们真的认为自己在某方面已经做得不错了，还是要在主里寻求突破，直到我们在那方面成为专家。正如保罗，他已经是个很出色的大使徒了，但他还是格外劳苦，要更有效地为主做见证。我们在哪方面已经很尽责了吗？已经做得很好了吗？不要认为那就够了。我们离神的完美还有好大的距离，我们也未必将神给我们的潜能都发挥尽了。

2）喜爱安逸，却不喜欢辛劳的心；

我们的罪性使我们懒惰，爱世界，没节制，却缺乏在主里要进步的心。甚至是得救的信徒，我们也很享受被神的恩典呵护。恩典给人的感觉总是很舒服，似乎是不用付出，不用努力也能得到祝福。所以，有时我们反而因为恩典安逸起来了。司布真牧师曾说过：“闲懒的人会引诱魔鬼来试探他们。”想想看，我们若不在神要我们努力的事上努力，就会把时间浪费在一些无聊的事上，甚至是得罪神的事上。所以，但愿我们不要让撒旦来试探我们。

3）容易灰心；

有些人并不是不要寻求突破，只是他们很容易灰心。不是因为尝试了却看不到果效而灰心，就是因为太难有突破了，觉得超出他们能力范围所能做的而灰心。但我们不要被我们的条件局限。约瑟在做奴仆和被囚时，也是尽心尽力做好神给他的角色，以至他无论在哪里，他的主人都看到神在他身上的荣耀。在寻求进步和突破的事上，神看的不是有否果效，神乃是看我们的心态，我们有否追求基督徒的美德，有否愿意像祂、荣耀祂的心。

4）在寻求突破时，陷入不对的动机和方法；

有时，人为了寻求人的称赞和自己的荣耀而努力求进步；或是所靠的方法不是神，乃是自己的力量。但我们不能在神以外寻求突破。

3. 靠神的恩典在所做的事上继续寻求突破；

1）恩典给我们动力来追求进步和突破；

在还没领受恩典前，我们无力寻求完全。因为很多时候，我们是知道而做不到，力不从心。但领受恩典后，神赐我们能够有进步的能力。我们从神所领受的救恩并不是要我们安逸、闲懒的，乃是要叫我们从缠累我们的罪、引诱和分心之事得释放，以至我们能恢复精力来做神要我们做的事。恩典不是我们不求进步的借口，反而是我们能够有突破和进步的力量。当人以当尽的努力配合神的恩典时，就越能取得突破了。

2）心要对《西3：23-24》；

我们的力量都是从心而来的《箴4：23》。当我们不想求突破时，我们的心会无力或是失去异象；但当我们又恢复对的心时，这蒙恩之心会叫我们跨越许多的障碍而在我们常做的事上取得突破。尤其是在我们常做的事上，做惯的事上，做得很得心应手的事上，我们常会用老方法，一直满足于现状。但若我们心里是时常想荣耀神的，也想要讨神喜悦的，那我们自然会得激励在我们所行的方面“更进一步”，而不只是得过且过。

3）将平常之事“尊贵化”；

不但是在属灵的事上，甚至是在我们日常所做的，我们一定要看到神放在其中的尊贵意义，我们才会有心要在那件事上有突破。无论是我们的学业、工作、家庭关系、事奉等，若我们认为那些只是很普通渺小的事物，我们不会去想如何经营得更好。但原来这一切的事物都是为了叫我们在过程中更依靠神，更精炼自己，更累积见证来造就他人。其实，信徒的日常事务也可以跟永恒的意义连接上。

4）无论再小的突破都不要轻看；

再小的突破若是靠神达成的，也必蒙神大大使用。若我们靠神在平常之事的小细节里多反思该如何有突破，做得更好，神能将那一点一滴的小突破累积为大祝福。

5）要在各方面多思想有何能突破的地方没有？

比如：工作、婚姻、教导儿女、事奉、与神的关系、对神话语的认识、爱人的事上等。

——主日崇拜【新加坡基督生命堂】

 

魔鬼的工作 Devil’s Works

 认出魔鬼隐藏的工作

《可1:21-26》《撒上16:14-16》《约13:26-27》《徒5:1-6》《太12:25,28-29》

在最近的中元节，也是华人称为的鬼节，很多人都在拜鬼。他们不知道自己所拜的是什么。那对信徒来讲，对鬼的工作很多也是一知半解。其实，鬼的真正面目与作为是比人所认识与感应的更加深沉。在人以为他经历到鬼的一些干扰时，其实背后还有他更潜在的欺骗，且影响人现在实际的生活一直到他终久的命运。最普遍的就是我们看见世人因鬼的欺骗，应该怕的没有怕，不应该怕的继续怕，且因为怕这些鬼怪的事物，继续找那些能解决他们惧怕的方法。有些人是在鬼月（农历七月份）不敢出门、烧香祭祖或是因为看见一些不寻常的“东西”，更是倾向一些赶鬼驱魔的宗教仪式。但这样人的灵魂很多是一生被鬼捆绑，他和他全家无法关心永恒与灵魂的事，以致无法来到独一的神面前。他们的灵魂紧紧的被鬼和鬼的工作捆绑与蒙蔽，以致他们不能且不愿意领受神的救恩。他们完全只能被属肉的事吸引，对属灵的事一概听不懂。他们害怕恐怖的面貌或是很怪异的感应，但是他们不怕自己的罪会遭受审判；他们害怕自己的罪被人发现，却不怕自己的罪会惹动神的震怒。其实，不知罪且不感应到罪的审判是人的灵魂最严重的捆绑了。当亚当与夏娃一吃了善恶果时，他们的心中马上感觉到犯罪所带来的羞耻，且感应到彼此的自我之心而向彼此遮盖。但是当我们继续走向罪恶满盈的时代，会看见现在的人对罪没有感觉。他们的心对贪恋、淫乱、仇恨、虚荣等是相当麻木了。现代人喜爱将罪说成是一种过失。过失是在智能上犯错（像是将一加一当成三），但那道德上的犯错是干犯神的律法，以致得罪神的事。对人的罪和神的救赎没有感觉的世代就是鬼的工作越兴盛的世代。今天，连信徒对鬼的认识都是处在非常神秘性的，多半以自己感官的经历，说像是被邪灵攻击、控制，或是鬼进入自己里头的感觉。因此，他们一旦看见有人有不寻常的举动，就将人带来给他释放与医治。有的信徒一讲到撒旦的工作，就钻牛角尖在一些不为人所能知道的属灵经历。他们常常问：那为什么有些人信了主之后还常常有幻觉，且受到干扰，或是像被附体一样。有些信徒因此问：撒旦能不能附在一个信主的人身上？道理上我们知道不可能，但在实际中我们也要知道，一个人被魔鬼附着与被魔鬼干扰，有时不是用感官经历能分辨得出的。我们若是越要用感官的体验来对应属灵的仇敌，我们越是会被欺骗。神将真理赐给我们，就是要讲明在黑暗中运作的邪灵的工作。有些牧师没有清楚的将神的真理传讲，就动不动喜欢给人赶鬼，做释放医治的工作。但渐渐的，他就自认有什么属灵的恩赐而骄傲起来。有时，这些鬼的工作进到教会时，我们发现那不是一两个在教会里像是失去理智而情绪发作的人需要得到关注，乃是全体教会很多已经进到纠纷、不满、结党的光景。那叫彼此怀疑、埋怨与控告的灵已经在整体教会工作。鬼蒙蔽人的心思，左右人的情感，削弱人的意志的事情已经在很多教会里发生了。倘若教会没有在神的道上归正，全体面对神而悔改，就会渐渐开始分裂了。最终，这将会更加严重地破坏教会。这往往就是神秘性的认识鬼的工作所带来的后果。今天，我们要清楚从圣经认识魔鬼隐藏性的工作，不要以自己的感官与有限的经历来解释他的工作，以致更遭受欺骗。

1.  魔鬼不同层次且隐藏性的工作；

1）鬼附在人身上的工作；

在《可1:21-26》，我们看见一个被污鬼附着的人。他的样子是理智被左右，以致在众人面前喊叫大声说话。但是他被里头的邪灵控制所喊叫出来的话却是很清晰的。在这里，我们看见污鬼借着这人喊叫中所说的话都是正确的，但绝对不是神现在要说的话。撒旦是不按着神的旨意与时间表来做事的。现在是主耶稣初期的事工。祂正在要做的就是借着教训将人归回神的话，不是要人先专注祂。但撒旦却在神的时间还未到时，很狡猾地要将大家的关注放在人（耶稣）身上。因此，我们也会晓得一个受到魔鬼左右的人是常常这样微妙地敌挡神与搅乱神工作的时间表。多半是在听到很强烈的神的话或是看见神重要的工作要成就时才不能控制他们的性情。大多数在正常时候能理智地说话与行事，像那在腓利比被巫鬼附着而干扰保罗的使女《徒16:16-18》。她在一般时候甚至能帮忙她的主人得财。但被鬼附之人所说的、所做的整个背后的动机，都是要敌挡神正在要做的事。因此，我们不要将被鬼附的人当做是那些神情恍惚，像是失去理智的人。魔鬼的工作是隐藏起来的。因为他知道隐藏的敌挡神的工作是更加有效的。有些人则是在众人从神的话语蒙恩时，忽然讲起方言，或是说起预言，或是做出奇异的举动，但却是将人从神话语的关注带走。

2）鬼扰乱人的工作；

在《撒上16:14-16》，我们看见耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。在这里我们看见他周围的臣仆都能够看见他被恶魔扰乱的光景。可能他理智不清、无法集中或入眠、脾气不寻常，或是性情凶暴等。但这与他靠近的人能察觉的。因这个缘故，他与周围的人的关系也渐渐破裂。最后，他自寻短见。但是，我们会知道当扫罗在被恶魔扰乱的过程中，他一样能够正常生活，也与非利士仇敌对抗。但是他一直被无谓的惧怕与妒忌捆绑，以致他一直要追杀神所膏的君王大卫。那么，扫罗有没有得救呢？那是圣经没有说的事。因此，我们不要猜疑说基督徒会不会这样被扰乱。这也不是没有可能的。当一个人很严重的被自己的私欲牵引诱惑《雅1:14》，或是长久给魔鬼留地步《弗4:27》，他会沦落到这样失去理智且将祝福与帮助他的人个个赶走。有些人虽然没有被魔鬼附着，但我们会看见他所做与所说的都一直在摧毁自己与自己所爱的人的生命。他们像是得到无谓的暗示，怕这个，怀疑那个，或总觉得有人要害他们。他们极其容易妒忌他人，人也很难与他相处。这就是一个被鬼扰乱之人的光景。

3）鬼进入人心的工作；

在犹大的例子里，我们看见撒旦进入他的心《路22:3-4》《约13:26-27》，犹大立即去做他所要做的事。从这里，犹大做了一件在所有罪恶当中最邪恶的事，就是将人子出卖，交在祭司的手里。在所有的罪里面，没有比这个罪更加糟糕的，但犹大却毫不犹豫地做了。为何在此圣经说：“撒旦进入犹大的心” ？当然我们知道犹大一直都不相信人子耶稣就是神所差来的独生子。在耶稣末后的事工当中，祂也渐渐的不行神迹，且失去在众人当中的知名度。但就在最后的晚餐，当耶稣将饼递给加略人西门的儿子犹大时（向他施展恩惠时），撒旦进入犹大的心。这是灵里面所发生的事，但是在犹大的内里，他拒绝人子向他施展的恩惠，立时定意出卖人子。之后他所进行的每一件事是毫不犹豫地将人子出卖。因为撒旦进入了他的心，他根本没有感觉自己所做的是何等邪恶的事。他就算不认识基督，也是害了自己的夫子，或是害了一个好人。等他醒悟的时候，他上吊自尽了。我们有时听到有些人说：“某某人为我祷告时，邪灵进来我里面”。其实，邪灵进到人的心中不是一种感悟，像是毛骨悚然或是身体不舒服的感觉，那乃是一个人的心被说服了，定意要行神看为极其邪恶的事。他不觉得自己所做的有任何错误或不妥的地方。可能这样的人是一些恐怖分子，开枪杀了很多人，或是将主的教会出卖，且陷害很多主的子民。那是从他所想、所说、所做、所决定、所进行的事看得出来的。那不是失去理智的，反倒是定意要行恶的。试问这样的人能否被挽回呢？除非神施恩，使他悔改得救。这就如同那定意要往大马士革陷害信徒的扫罗，之后他在路上看见了从神而来的大光，也是救赎的光芒。之后，我们看见保罗身上蒙受极大的恩典。他不但要从杀害基督徒的恶念中恍然大悟，之后为福音的缘故受尽试炼与苦难。既是越受苦，越是看见神的大爱《罗8:35-39》。想必他内心晓得自己是曾经这么严重地被魔鬼捆绑的人，但现在蒙受了何等的恩典。因此，他说他在罪人中他是罪魁，但他蒙受了何等的怜悯！《提前1:15-16》。有些人天天让人为他按手赶鬼，甚至觉得自己得释放了，但从来没有看见他的生命有如保罗身上发生的转变，且毫无定意跟从主的心。今天，教会里也就是有这些装神弄鬼，常常以为在赶鬼，却被鬼欺骗的人。他们从来没有真正认识鬼的工作，也没有遇见神。

4）鬼充满人心的工作；

《徒5:1-6》讲到今天在教会里最普遍的撒旦的工作。这也是五旬节圣灵降临之后所记载的。在圣灵的光照之下，这段经文清楚解开仇敌撒旦的工作。这段经文说到一对初代教会的夫妇亚拿尼亚与撒非喇因欺哄圣灵而仆倒的事件。这背景是当时圣灵感动有些门徒将田产房屋都卖了，把所卖的银子拿到使徒脚前，好分给各人。当时这对夫妇也承诺要这么做，但卖了田产私自收下几分，然后将其余的放在使徒脚前。在此，他们的罪行不单是私自收下几分田地的价银，乃是要表明给众人自己已经全部献上了。比贪心更糟糕是他贪求众人的称赞。当时，彼得蒙受圣灵指示，得知他们做的事，便对亚拿尼亚说了一句很严重的话：“为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵呢？”请注意，彼得没有说你们为何欺骗使徒或是欺骗教会，乃说为何欺哄圣灵。他们欺骗的不是人，乃是神。彼得要说的是：“圣灵明明给你感动将田地的价银带来，而卖了之后价银不是你做主吗？为何你起这意念呢？”请注意：“撒旦充满你的心”，因此“你起这意念”，以致你“私自收下几分田地的价银”。在此，撒旦、人的意念、人行为的随从是结合在一起的。没错，撒旦能充满我们的心，甚至能影响在教会服侍的我们，但他不能帮我们犯罪。犯那罪的是我们，因此我们要为所犯的罪负责。当时，彼得没有诅咒或审判亚拿尼亚。他只不过揭穿了亚拿尼亚那被撒旦充满的心与他的作为之后，神自己施行审判，使亚拿尼亚仆倒。有些牧师或教师在讲解这段经文时，立时下定论说亚拿尼亚和撒非喇不是信徒，而这样的事情只会发生在非信徒身上。其实，在此圣经没有明说，因此这样的解释非常的牵强。这样的事没有发生在今日的教会并不是教会里没有欺哄圣灵的事，乃是因为神的怜悯。并且，初代教会当时是极其的圣洁。圣灵大大的浇灌使徒，且透过他们教导与行神迹奇事，信徒们清楚目睹神的临在与荣耀，因此没有任何的污秽与谎言是能存留在教会。其实，当一个教会越是将圣洁的上帝的荣耀带出来时，撒旦的工作与人的罪是不能隐藏太久的，反倒很快会被揭穿。但若一个教会充满不圣洁的事，从传讲信息的到众人的心都被撒旦充满了，撒旦的工作就会一直隐藏在其中，好做更有破坏性的工作。因此，教会里精神有问题的，家庭破裂的，身体有疾病的，甚至个别淫乱、不饶恕、结党、分裂的事情是深深的隐藏在整个教会的运作里。很多像亚拿尼亚与撒非喇这样的领袖一直在众人面前夸耀自己的灵命、信心、恩赐、成就、知识、善行，且得着众人的称赞与随从。因此，整个教会假冒伪善的事情越来越多，尽都是欺哄圣灵的事。在这当中，神的子民困苦流离，有的被引诱而陷在罪中。这就是魔鬼破坏教会的诡计。

2.  靠着神的灵赶鬼，使神的国临到教会《太12:25,28-29》；

1）用真理揭穿魔鬼的工作，使人跟从神；

魔鬼只有一个仇敌，就是上帝。他工作的重点只有一个，就是敌挡人认识福音。因此，他攻击的对象一定是教会，特别是教会的讲台。因此，在我们讲解魔鬼的工作时，不要失去重点，而将人带到神神秘秘的知识与体验，这样就更加中了魔鬼的诡计。教会的讲台要清楚地传讲神全备的福音，以至叫信的人能进到一个很正常与时常跟从主的信仰生活。因此，一个很认识魔鬼的工作的教会是越离弃那些神神秘秘的运动，反而透过真理的教导来照明信徒的心思，使他们在生活中有爱主的情感与顺服神的智慧。

2）叫人听信了神的道而知罪悔改；

当我们看以上魔鬼的工作，就会发现魔鬼的工作与人的罪和私欲有直接关联。今天，很多神的道没有将这些给魔鬼留地步的罪讲解清楚，反倒一直用动听与委婉的话来遮盖人的过犯。当人不能从神的道反思自己内心的光景，他参加了聚会之后毫无扎心，也没有看见自己当顺服之处，那这就说明人心灵的污秽没有被洗净。那鬼的扰乱与暗示还是存留在人心中。但若人听了神的话有扎心与悔改，那必定从怜悯彼此的眼光与喜爱彼此的心肠会显示出来。那也就是我们身上的一些左右的势力（壮士）被捆绑的时候。其实，当亚拿尼亚与撒非喇的事结束之后，全教会都甚惧怕。试想教会整体有如此的战兢，污秽的灵又怎么能做工呢？

3）受圣灵差派，将福音传扬；

唯有圣徒靠着圣灵所赐的能力，齐心协力将福音传扬，才能震动黑暗的国。很多时候，教会的神迹只是留在礼拜堂里面。信徒参加聚会彼此沟通之后，心里得着舒缓，回到家或是回到工作现场还是过着一样无力的生活。其实，倘若大家每天寻求圣灵的帮助，抓紧主给予我们的机会与时间，我们便能为神的国做伟大的事。可能我们能探访的人、做的事物与接触的环境里都会遇见主所预备的灵魂。让我们不要过着一个得过且过的信仰生活，也不要在这个人生中选择轻松的生活。我们乃要遵照主所教导的，随走随传天国的福音《太10:7》，或是像保罗说的得时不得时传道《提后4:2》。这样，我们无论往哪里去，都会将神的国带去。

——主日崇拜【新加坡基督生命堂】 

神的保护 Protection of God

 神的守护与自然主义

《创50:19-20》《罗8:28》《申8:1-5》

在基督教神学里，有一个非常重要的术语，就是「神的守护」。所谓神的守护，指的就是那看不见的神，以祂全然的公义、慈爱与智慧在管理整个世界。因此严格来说，这宇宙世界里没有一件事情是在偶然或巧合当中发生的，也没有一件事情是人定意要造成而成的，一切都在神主权性的旨意里发生。确实，神是创造与带领属灵世界与现象世界的《创1:1》。祂也是掌控所有国家大事与朝政的《诗66:7》。祂也断定人的命运《加1:15》，人的成败《路1:52》，也当然是那位保护与祝福祂子民的神《民6:24》。那么，这一切信念的相反就是「自然主义」。自然主义不相信一切所发生的背后有一位上帝无形的双手，反倒相信一切都在巧合或者自然定律的可能性里发生。这就如同当我们问为什么新加坡这么兴盛？信自然主义的人都会说那是因为这么凑巧的有一个非常有本事与果敢的人物（新加坡的国父）出现，带着魄力，也侥幸遇到一群志同道合的人与他一同建国。因为时势造英雄，因此他们成功了。或者当人问为何这新冠病毒现在会感染全球呢？答复就是因为这么不幸的在中国武汉这地方开始，这病毒就这样不为人所知的从动物传开了。这些的说法都是源自自然主义，且是不信神之人的信念。所谓自然主义讲说的就是一切所发生的都是因自然的特性与原因造成的。可能是因某某情况出现，某某人这么想，某某人这么做，之后就演变成现在的结果。在自然主义里，人相信一切都是“可能性”的，但在神的守护里，我们相信一切都是“必然性”的。没有一件事情能超出神的掌管与许可。其实，一个真正的基督徒应该全然相信神的守护，但是在接受这论点时，信徒常常面对两个很难解开的观念。第一是因为我们晓得神是良善的。因此当我们若说一切都在神的守护时，我们不禁会问，现在人的犯罪与世界里有这么多不公正的事，难道都是在神的守护中吗？因此，我们便容易将发生在人身上比较好或正面的事情归功于神的守护；至于比较不好或罪恶的事情，我们就归咎与撒旦的工作。最普遍的例子就是我们常会看见信徒因自己健康或病得医治来感谢主，然后在面对疾病时，就奉主耶稣的名要赶逐病魔或什么病痛的灵。因此，我们就将消极的归给撒旦，积极的归给上帝。这其实是普遍信徒的观念。但试问若信徒只是带着这样的观念，他活在这空中掌权首领与罪恶充满的世界里又怎么能安然呢？他心里一定怀有“万一”的观念。如同：“万一不好的事发生在我身上，怎么办呢？”或者，他又怎么解释与对应目前发生在自己身上的一些不乐观的事呢？他怎么在病痛、困苦、挫败、软弱中仍然能够赞美主恩呢？另外，在接受神完整的守护里，人的另一个障碍就是因他活在看的见的现象世界里，一睁开眼睛，所看到的是属世的环境与造成各种环境的人的活动。因此，一旦有一样现象性的事件发生，人很难会去设想到属灵的因素。很多信徒因此没有习惯性的以「神的守护」的事实来察看与确认万事。唯有在危机的时候迫切的哀求，盼望神快快将我们从困境中拯救出来，或是改变现在不乐观的情况，但在一般生活行事、为人、做决定，根本没有以神的守护为判断的根基。我们如同将神当做一个很被动的观众，在观看世界一切的发生。试想若我们的信仰对神的守护是这样模糊认识的话，我们又怎么能在这世界各种的危险和患难中单一的呼求主呢？我们又怎能成为一个凡事依靠主的人，且将一切交托给主良善的主权呢？

1.  认识神绝对的守护，才能享有绝对的保障；

1）神绝对的守护——自然里的超自然：

《罗8:28》可能是讲解神的守护的最直接、最清楚的经文。因为保罗在说明这经文时，有如将一个千真万确的事实告白。他并没有说：“一切都会好的吧！”或者“我相信都会好的”。他说：“我们知道……”。这是毫无置疑的应许。不管我们在万事里看见什么良善的也好，邪恶的也好，正面的也好，负面的也好，有利于我的也好，加害我的也好……这一切都因神的守护，总会互相效力，使我得益处。在神的守护里，最美之处就是神将“自然中的神迹”行出来。祂将所有自然律里头的发生结合在一起，以至将最有利于我们的结果带出来。在神的守护里，神没有反自然界，反而按着自然律将意想不到的祝福带给我们。试想约瑟十七岁遇难一直到他三十岁成为埃及的宰相。在这十三年当中，神没有打断自然界忽然叫约瑟成为万众瞩目的人物，反而神结合了所有自然律里面所发生的事情，一步一步的成就祂在约瑟身上的计划。这也包括约瑟学怎么做一个奴隶、囚犯，甚至在当中怎么遭人陷害与被人遗忘。但是万事都互相效力，叫他得最美的益处。最后，约瑟对那些俯伏在他面前的兄弟们说：“我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”《创50:19-20》。在此，我们看见因为神的守护，祂能透过人的邪恶带出善。不但如此，神的善也不只是要兴盛一个约瑟，祂乃是要保全一个民族（以色列），和一个时代的性命。这如同神透过犹大出卖耶稣与犹太人杀害耶稣，最后却成就了拯救万民的救恩。但试问神为什么要这样守护呢？为何不神迹般的显出祂在圣徒身上的祝福呢？这是因为唯有真正相信神的人才能得见从神而来的祝福。

2）因为神绝对的守护，信徒才能有真正的保障;

其实，最能够将我们陷在绝望中的不是现在的惨痛，乃是将惨痛看为定局。试想如果约瑟不认识神，也不认识祂绝对的守护，他就只会以自己的情况为定局。他因此会一生活在痛苦与苦毒里，责怪所有害他的人，且埋怨所有对他不利的环境。试想，今天有多少信徒是因自己的情况怨天尤人？他们的问题不是因自己的情况太糟，乃是不清楚认识神的守护，且不懂得以这眼光来看自己的一切处境。试想倘若神没有绝对守护，祂只是一个旁观者，坐在一旁看看人怎么做，直到情况无可收拾之后才介入，那我们不能享有绝对的平安，我们也不能相信自己会得着最好的。我们只能一直活在战战兢兢里，等候残局之后神来收拾。倘若这世界的事物有万分之一不在神的手中，乃是以自然律来断定，那我们也不能有绝对的平安。因为那万分之一的可能性会造成我们无辜受害，甚至更糟的话可能会失去救恩。但是因为神有绝对的守护，我们晓得自己的生命是被拣选，且是被保守的。哪怕甚至我们现在得了很严重的绝症，会知道那个绝症不是偶然的，而终究的结果一定是对我有益。因此，我们即便在病患当中，我们对神的守护的认识能叫我们带着盼望等候主。我们即便活在邪恶的世界里，且有那恶者与恶人兴风作浪，我们也不会心怀不平,反倒确信一切的遭遇都是在最美好的时间表里发生的。因此，我们不会因现在的试炼而陷入绝望，反倒继续遵照主的意思行。倘若受了什么委屈，也能不自己申冤，宁可让步，听凭主怒《罗12:19》。这是因为相信神既然守护一切，也能将一切归正。

2.  世界常用三种途径来将一切所发生的解释为纯粹是自然定律;

1）以属肉的眼睛（肉体）来看待与解释一切所发生的事物;

当人的属灵生命死在过犯罪恶中时，他已经成为肉体（血气）。《林前2:14》：属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。因此，当灾殃与病毒临到时，属血气的人只会问：“我们怎么逃避这灾殃或病毒？”，但他们不会问：“为何这事发生在我们身上？”当这世界有福乐与安康时，他们不会问：“是谁将这些赐给我们的？”当我们告诉属血气的人有上帝，他们会问：“这世界有这么多苦难，神的良善在哪里？”或者当他们看到这世界里很邪恶的人继续兴旺，会问：“神的报应在哪里？” 他们因为不信有神，也不从神所启示的真理来认识神，认识自己，认识鬼，认识罪，认识世界，认识自己的永恒，认识历史的终极等。因此，他们只能以自然的定律来解释这世界所发生的一切事。他们看不见那守护一切且带领一切自然定律而做工的神。他们看不见那叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人《太5:45》。他们看不见神的审判不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改《彼后3:9》。有时，当教会没有好好教导与确认神的守护的真理时，我们就会看见教会里出现一种专以肉眼或感官来经历神的偏邪信仰。那时，人要经历的不是神所赐“自然中的超自然”的恩惠与引导，乃是以感官来直接经历神。从这里，教会就慢慢走到一种不寻常的超自然信仰了。

2）将人的聪明意志高举为断定一切的决定因素;

另一个否定神的守护的就是当人崇高自己的聪明与意志到达一个超越神为它定的位子。人有聪明，且有相对的自由意志，能选择行恶与行善，能走右不走左，且反之亦然。但我们要晓得人的意志绝对附属在神的守护之下。首先，倘若良善的神不介入，没有一个罪人能行善;倘若神不成就，没有一个人所行的能达到永久的果效。《箴16:9》人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步。《诗127:1》：若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然警醒。因此，当人将自己的聪明与意志提升到断定结果的决定因素，他就同时越来越会将周遭所发生的事看为是自然定律。那好像是人为——人的构思与作为造成的。有时，信徒一不小心也会受这种人意精神影响，渐渐就会感觉若不是自己的热心、服侍、付出，事工就不会进展。这样的信徒往往都会将自己的意思放在神前面。他们的服侍的特色像是只求神成就他们的意思，而不是寻求神的意思。

3）善于以世俗知识和情报来掳掠人的心思意念 ；

试问在这疫情中，有谁告诉我们神许可这病毒的理由何在？神让这个病毒发生在一个国家，一个教会或一个家庭的理由是什么？每一个理由都不一样。但起码若是在我们教会发生的，我们起码要听到且要看到神纯全、善良、可喜悦的旨意。这就是我们几个月以来一直在确认的神的作为。因此，我们每次来参加聚会的人越来越勇敢，也巴不得将自己所爱的家人亲友都带来。但试问这世界的知识与情报告诉我们的是什么？他告诉我们说这病毒的传染力多厉害，然后不管你是富裕平穷，有钱没钱，有地位没地位，无论你是什么国际、种族、年龄、性别、文化水平，这病毒都不放过你。唯一的解决方法是等候疫苗。试问若我们昼夜所听的是这个情报，我们唯有相信的是科学的知识，那我们就自然成为这新冠病毒的“奴隶”了。为什么呢？因为我们都在自然定律之下被捆绑了。但若我们因确信神的守护，而有心寻求神在我们个人身上和有些信心伟人的见证，我们会看见神精准的引导。我们身为信徒，应该对神的守护有敏锐的感觉。特别，当人越认识科学、医学、经济学、政治学、心理学、哲学等的时候，人便开始用这些知识与学术来解释世界里所发生的一切事物。他们将人所能看到、听到、研究到的来解释一切，但却越来越看不见那一切事物背后的上帝无形的双手。因此，在现今科学社会里，我们很少会看见那真正以神的守护来判定一切的基督教信仰。其实科学与神是没有敌对的。如果科学附属在神的真理之下，那是两全其美。但科学若要取代神，这科学世界就会沦落到非常可怜的光景。

3.  如何坚定在“神的守护”的事实里？

1）操练自己在最平凡与平常的事情上要依靠主而做；

人的心什么时候被牵引转离神的守护呢？那不是忽然发生的，乃是一点一点的，每天平常的日子里开始进到一种“不依靠主也能正常生活”的习惯里。慢慢的，我们的心就开始有一种邪恶的意念出现，觉得很多事情都是人为的。学生认为因为努力读书，成绩自然好；有病的人认为因忠心吃了药，病才会好；工作的人认为自己尽责，才会受公司赏识。渐渐地，我们忘了原来都是神的守护所造成的事情。其实，我们在最小与最一般的事情上要经过祷告，且靠主而做，不是依靠自己的聪明。因此，主怎样苦练以色列，将祂的守护刻印在他们的心版上呢？就是让他们绕着旷野道路走四十年，然后每天在吃、穿、行走的事情上依靠主而做。

2）在跟从主的道路上常选择走窄路，以此承受神的苦练；

有些苦练是我们没有选择的。那是神放在我们面前的试炼，我们非承受不可。这如同以色列在旷野受苦练。神任由他们饥饿，然后将吗哪赐给他们吃，好叫他们珍惜神所赐给他们的，且将神的供应刻印在心版上。但是有些试炼不是我们逼不得已要承受的，乃是我们为福音的缘故选择承受的。这如同使徒保罗也选择不结婚《林前9:5》，且为福音的缘故选择被捆绑《提后2:9》。试问我们是否在孩子还小时，不怕辛苦，且带着孩子一同参加聚会服侍主呢？试问我们是否在工作忙碌时也同时担起宝贵的服侍呢？试问当世人都因这病毒惧怕，关在家里不想出门，我们是否在这时候坚定的回到教会，且踊跃服侍呢？我们是否在世界的医学都不能给人保障时放胆为主作见证呢？我们是否在这时候去探访与辅导有需要的人呢？还是我们跟世人一样萎缩起来呢？如果我们每当在服侍主时有一点辛苦或不方便，或是要付代价时就临阵退缩，我们就不是一个时常确认神的守护而活的信徒。但是若我们常选择走窄路，哪怕是不方便的路，或是危险的路，或是要付代价的路，之后见证了神奇妙的引导，我们便会赞叹神的守护。

3）过了一个挑战之后，不可忘记神信实的守护，且要继续靠主得胜；

我们千万不要满足于一次的得胜，因为一次的得胜是要带来继续的得胜。有时我们经过了一个信心的功课之后，马上松懈下来。我们当晓得，前面还有更大的争战。以色列走完四十年旷野之后，前面要面对的是迦南地的巨人。神一次又一次的让我们看见祂全然的守护，且帮助我们得胜一次又一次的难关，让我们存心忍耐奔那摆在我们前面的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣《来12:1-2》。倘若神的守护成为我们看凡事的定见，我们必然在这自然定律运行的世界里继续经历主的恩上加恩。

——主日崇拜【新加坡基督生命堂】 

特殊恩典 Special Grace

 普遍恩典与特殊恩典《太5:43-48》《罗2:4,14-15》《加5:1,13,16-25》《徒14:16-17》

神在祂浩大的恩典中创造与维持整个宇宙万有。今天，祂也按着祂良善的意思将各种的恩惠赐给祂的受造物。通常，当我们提到神的“恩典”，一般信徒都会将它局限与救赎的恩典（赦罪与宽容的恩典）。这也可以称为特殊恩典。但以整体的观念来说，“恩典”指的是神自己为祂不配且不应得的受造物所做的一切。即便今天很多人仍旧不认识神，也不感激祂，但神还是借着祂丰富的恩典使他们拥有短暂的富裕、幸福、成功、兴盛等。这就如《太5:45》告诉我们说神叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人。在此，神并不是有愧与人类，因为世人都犯了罪，亏欠神的荣耀《罗3:23》，但神这么做纯粹是因祂丰盛的恩惠，不愿向这犯罪的世人收回祂的恩典而使他们灭亡。因此，我们无论是信徒或非信徒，大致上都一律享受亲情的关怀、社会与国家的待遇、慈善人员的帮助、医疗保健、法律的保护、甚至有良心的警戒等。有些人也特别蒙受地上的福乐，像健康、长寿、富足、机智聪明、人的喜爱、孝顺的子女等。这些不但是基督徒身上才拥有，许多非信徒也同有这些祝福，因为神毫不歧视的，随己意将此赐给人。这就是所谓神所赐给世人的普遍恩典。但很多时候，人的罪性叫他轻视神的恩典。不信神的人认为这是理所当然的，有些认为这是他们自己赚取或是自己的好运带来的。他们不认为需要感谢神，更不需要去信从祂。另外，基督徒很多时候也不太明白，认为说为什么神要将这么大的祝福赐给非信徒。有时自己经过有些苦难时感到非常痛苦，然后同时看到非信徒生活过得很好，就心怀不平。甚至，有些信徒知道自己一直被私欲牵引诱惑，以致被主管教。那么，他一边不愿意治死自己的私欲，另一方面又因神的管教感到很痛苦，就怨声说：“倒不如不信神好了，这样更加愉快”。其实，这样的人没有享受神赐给人的一般恩典，也没有看见神赐给他特殊恩典的荣耀价值。首先，我们要晓得当神在祂良善的旨意将普遍恩典赐下时，祂是给领受这恩典的人机会与途径能意识到那施恩的主，因为福气的背后一定有赐福者。例如：一个人健康或长寿时，他能够有机会认识主。或者一个人有地上的福乐时，他可能会去思想怎么拥有永远的福乐，以致被牵引到神的救恩面前。当然，他如果因这地上的福乐太满足了而不去思想永生的事，甚至是拒绝神救赎之恩，那也会成为他将来受审判的明证。因为他虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他《罗1:21》。另外，非信徒身上的一般恩典也是神使万事互相效力，叫信徒得益处的作为《罗8:28》。试想，若没有非信徒为着世界的效劳，整个社会怎么运作？我们的孩子怎么得教育？医疗设施从哪来？我们的生计与安全怎么得保障？因此，我们看到非信徒拥有地上的福乐，绝不需要因他们心怀不平，因为那不是永久的，反而是神向他们施恩，要将他们指向救恩的途径。他们身上的普遍恩惠也是间接祝福我们的 。至于我们这拥有特殊恩典的人，我们当认定自己已经拥有最上好的。因此，我们要知道怎么透过这特殊恩典（救赎之恩）来判断在我们身上所发生的一切事，以至能过一个感恩与荣耀神的人生。

1.  恩典所带来的约束力

1）在一个犯罪堕落的世界里，神先要约束人有罪的性情

每当我们提到神的恩典，我们都是以此为地上的祝福，或是符合我们人性的事。有人说：“我的学历不高，还能得到这么好的工作”或是“我婚姻失败，还能有机会进入另一段婚姻”。人都是因得了自己所喜悦的为恩典。但是离开神的人没有意识到在这堕落犯罪的世界里，神的恩典是来自祂的约束力。如果神没有约束我们而任凭我们随意按着有罪的性情活，我们就会做出不可思议的恶事而自取灭亡。人类也因此快快被消灭。所以，在罗马书一开始就说到神的忿怒。这忿怒就显示在神任凭人逞着心里的情欲行污秽的事，且放纵自己的情欲《罗1:24,26》。但神因为祂的恩典，不任凭所有人都这么做，反倒介入其中，使整个人类被保存。

2）普遍恩典的约束力

其实，这个世界正在神普遍恩典的约束力运行，因此才能得保存。普遍恩典的约束力包括这世界的宗教、人的良心、国家的法律、执法者、法官、道德教育、积极思想、亲情的义务等。这些多多少少都成为我们的约束力，特别是当我们落入一些欲望，甚至想冒一些风险，甚至做一些坏事，试想若没有这些约束我们的因素，我们很可能就会这样做了。有些人说：“既然神约束，为何这世界还有战争，或是恐怖分子，或是杀害无辜的，犯奸淫的，偷盗的等？”我们当晓得若没有神设下普遍恩典的约束力，人不但会犯上以上所提的罪状，而且更加猖狂与无止境的犯上。因此，我们不可废除主在普遍恩典里所做的事，反倒要清楚知道为什么这是重要的。倘若我们在这社会是做执法人员，或是公务人员，或是做老师，或是在某某公司里做高位的，我们要重视主给我们的职分和这职分里的义务。例如：做警察的要按着公道执法，做老师的要将良好的道德观教导学生，做上司的要公正的处理事务。我们也不可轻看那些要执行他们的任务，以确保社会稳妥的人员。但是我们要晓得这类的约束力没有办法拯救与成圣人的灵魂。这如同一个警察单单按公正执法，不能叫那人认识神。一个老师将道德修养教的再好，不能让学生认识永生之道。他们都不能解决罪根的问题。因此，即便信徒在普遍恩典的原则之下行事为人，他们有义务要将福音传扬，使人认识一切公义慈爱的源头。

3）特殊恩典的约束力

一个人在主里面被约束与一个在主以外被约束的人截然不同。在主以外被约束的人如同是一个工具。神约束他们原是要保存这个世界，且维持地上的平衡。但是在主以内被约束的人是因关系而被约束。若我看见别人的孩子在破坏公物，我约束他们是因为不要让他们造成公共的亏损，但若我约束我的孩子破坏公物，那是因为我爱他们，也关注他们的品格，以至要他们晓得如何为人。因此，神约束祂的儿女是要他们认识祂的公义与慈爱，好叫我们在祂的圣洁上有分《来12:10》。因此，有时我们问神为什么不给我像外邦人这么富裕、成功、健康等？那我们要自己确认，我们曾经富裕、成功、健康时，我们是怎么过自己的日子？有些信徒才高八斗，但一生没有什么作为而因此怨天尤人。但可能神在约束他，不让他掉入追求虚名的陷阱。有的人像约拿一样，明明得了神的呼召，但却因私人的意思不愿服从神的指示，反而要逃离神的面，但神约束他，要他参与主拯救罪人的工作。这等约束是何等蒙恩的约束，是神在领受特殊恩典之人身上所进行的约束。因此，一个人若认为领受恩典，有圣灵的內住就得以自由而不被约束，那他是大错特错了。因为圣经明明告诉我们当我们给里头的旧人留余地时，神的圣灵会担忧《弗4:30》，而圣灵的担忧就是一种在我们心中的约束。若我们继续不理会这担忧而随己意行，神的管教就会临到我们。有些信徒不喜爱听到“管教”这词，也更不能将管教看为神的恩典。但管教而来的约束力确实是神的爱，为了叫我们能在永恒的赏赐不受到亏损。

2.  特别，特殊的恩典使我们能顺着圣灵行事

1）基督的救赎带给我们自由，叫我们不再被奴仆的轭辖制

很多信徒听到“约束力”这字眼时，不是这么兴奋，他们认为“自由”才是神给予我们的。确实，《加5:1》告诉我们基督已经释放了我们，叫我们得以自由。但我们一定要知道很多信徒信了主之后，他们很快又落入奴仆的轭，这也就是加拉太信徒的光景。有些牧师与教师在解释“奴仆的轭”时，只有单方面的说那指的是一个“靠守律法称义的信仰”。因为保罗在《加1-4章》都是要解除加拉太人错信要守律法（受割礼）才能在神面前得以称义的观念。因此，他在《加3:2》说：“你们受了圣灵，是因行律法呢，是因听信福音呢？”因此，这是信念的辖制，也可说是错认福音的辖制。但还有另外一个辖制是在《加5:13》所说的“放纵情欲”，而《加5:17》告诉我们情欲本身具有辖制力，使我们不能做所愿意做的。因此，恩典使我们听信正确的福音，以至借着信得以称义，不在被奴仆的轭辖制。另外，恩典也使我们顺着圣灵行，以致我们就不放纵肉体的情欲。

2）你们当顺着圣灵行，就不放纵肉体的情欲了

每当讲到圣灵时，有些信徒就是进到一种不靠理智，以感官经历神的样式。不然就是要听一些神秘的声音或得一些超自然的能力。另外也有很多信徒在讲到顺着圣灵行事时，一不小心将圣灵的事与情欲的事混合起来讲。有的人将圣灵的事讲成在圣灵里吃喝、玩乐、说笑、购物、筵乐、成功、得财力等。我们并不是反对基督徒在一起有喜乐的团契与交通的时光，也不反对基督徒在生活当中过着有滋味的生活，或者是得一个成功的人生。但我们不能将这么神圣的圣灵的工作说成这些事情。若我们问自己，很多时候我们的开心说笑变成说闲话。我们的购物变成一种欲望，该买的买，不该买的也买。我们有时也以追求地上的成功为满足。因此，我们不能因做了这些事情很爽快，然后就加一句说：“我们顺着圣灵来做”。很多时候，我们其实是按着情欲来做的。究竟什么才是靠圣灵行事呢？圣经给我们两个提示：①《加5:17》告诉我们圣灵与情欲相争。换句话，圣灵带给我们心里的感动与情欲带给我们心里的触动是不一样的。我们生来只有懂情欲的事。一直到我们重生之后，我们的心才察觉到圣灵的事。之前，我们是这么自然的拜偶像、讨厌人、妒忌人、满足淫欲、说谎、假冒为善等，但圣灵进来之后，祂与这些情欲相争，促使我们不得不要将这些邪情私欲钉在十字架上；②《加5:22-23》很清楚告诉我们圣灵的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这是人顺着圣灵行的时候，在心灵里结出的果子。那不是自然来的，乃是我们顺着圣灵与情欲相争结出的果子。

3）顺着圣灵结果子的人不被律法禁止

律法、良心、国家的法律、人情世故等类所带给我们的约束都是来自普遍恩典。我们不能说这些没有它的作用，但这些无法叫我们靠近神，且成就在祂里头更美好的事。我们这里可以举两个例子：比如我们因懂得一些人情世故，因此我们与亲戚朋友在一起时尽我们做亲友的本分。可能有时我们需要参加他们邀请我们去的一些宴会，也包个红包祝福他们。但唯有圣灵告诉我们要怎么进一步的祝福他们，且将福音传给他们。我们不能只有做足人情就够了。这样根本没有意思，反而是一种捆绑；另外就是目前国家因为疫情的缘故，很严禁的施行社会距离，且限制人的相聚。要不然大家现在都不戴口罩，不管卫生，也不做好防范措施，这样一来，病毒很自然的又会扩散，因病毒伤亡的人就必加增。但是，信徒一定要知道在这普遍恩典的制度之下，人的属灵生命是不能被造就的。人的肉身可以被保护，但灵魂不被保护。人可以因为害怕躲在家里，但他也同时失去了从神的话语与圣徒相通中得信心造就的机会。因此，一个顺着圣灵行的基督徒应该问自己怎么做才能得着普遍恩典之外的祝福。要不然有的信徒这一两年躲在家中，信心冷淡。渐渐地，连身体与精神也出现很多状况。因此，基督徒应当在神赐他的特殊恩典里寻求怎么顺着圣灵行。

3.  活在特殊恩典的人要怎么祝福只有满足于普遍恩典的人

1）要唤醒那些只有满足于普遍恩典的信徒

今天，很多在教会里的信徒只有满足于普遍恩典的祝福。他们感谢主的理由何在呢？基本上就是因工作稳定、婚姻幸福、孩子品学兼优，然后自己现在活在一个很富裕和稳妥的社会里，没有大风大浪。其实，他们看到的神的恩典是只有这些，满足于主的也只有因这些。倘若一个人真正认识了神的特殊恩典，知道祂救赎的恩是何等浩大，那若他只让自己满足于这些普遍恩典的福分，那他的心必定责备他。为什么呢？因为从属灵的角度来说，他正在虚度光阴，白占土地。试想一个蒙受神特殊恩典的信徒应该满足于什么呢？他应该满足于神的救恩，且满足于将这拯救世人的福音传扬，甚至是为福音承受一点苦楚也值得。但今天不太多信徒能因这些得满足。为什么呢？因为教会的讲台一直在讲的就是普遍恩典的祝福，因此教会信徒对蒙受特殊恩典的呼召没有知觉。

2）向那些只有满足于普遍恩典的非信徒传永生之道

在《徒14:15-17》，保罗与巴拿巴向路司得里那些祭拜希腊神灵的人传道。这些拜偶像的人不认识那创造宇宙万有的永生神。他们只认得出物质世界的祝福，就是一般恩典所带来的福分。其实，我们的心首先要怜悯他们，不是羡慕他们，更不是因他们优越的条件而心怀不平。另外，我们也当谨慎不要否认他们身上所得的普遍恩典的祝福。我们要谨慎不去批评他们的宗教，或是否认他们的道德观念，或是轻看他们在世界所得的成就。我们唯有要告诉他们的是“他们拥有的这一切都好，但不够好”，以至将他们指向福音的好处。可能他们比我们更有学问、地位与财富，但我们这蒙受特殊恩典的人已经承受神给予我们传福音的大使命了。可能我们向他们传福音时，他们不是这么善于接受。但是从我们开始向他们传的时候，神的工作是开始的。他们之后渐渐所遇见的事情都是因我们跟他们传的福音的结果。即便我们可能会受到一些的敌对，但我们不要灰心。因为神必成就我们所传扬的福音。在保罗与巴拿巴的例子里，他们在路司得遭受大逼迫后，另一天往特庇去，没想到在那里使好些人信了，且作门徒《徒14:21》。

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不同的信心 Different Faith / Confidence

 我们的信心与鬼魔的有何不同吗？《约 2:23-25；雅 2:14-19，22；约 3:16-18；林后 13:5》

序论：我们常听到人鼓励我们说要有信心，不要怀疑神。但究竟是信什么呢？又不要怀疑什么？是相信神就是神，无论情况如何，无论祂有没有让我们如愿以偿，祂还是神呢？还是信“只要我们迫切向神祷告就能得到自己想要的”呢？前者是信任神的充足性，就是有神就够了；后者是信唯有得到自己所求的，我们才会得满足。当然，那“相信神能将我们求的赐给我们”的也是一种信心；但那个单单信靠神的信心是更漂亮的、更伟大、更深入的。很多人都有信心，但我们的信心要更有素质，不要停留在一个肤浅，甚至是属肉层面的信心。尤其，我们要反思的是：我们的信心和魔鬼的信心有什么不同吗？我们从圣经看到连鬼魔也有信心的。但魔鬼和堕落的天使即使有信心，他们的信心是不能救他们的。所以，我们的信心不能只是跟鬼魔的一样。因此，我们必要弄清楚我们信的到底是什么，我们的信心又是否是“得救的信心”，我们且有信心所带来的果子和凭据吗？

1. 我们要清楚我们信的到底是什么《约 2:23-25》

*在这段经文里，耶稣很清楚知道人相信祂是因为他们看见了祂所行的许多神迹；这样的信心还是属于很肤浅、很不稳定的。因此，祂“不信任”人这样的信心。这也不是说因为神迹而产生的信心都是假的。但我们只能说这样从见证神迹而来的信心只是开始而已。从这里，人要被带到真正认识耶稣，祂的神性、人性、独一性，和只有耶稣能赐的救赎恩典。换句话说，由看见神迹而来的信心是还没被完整建立起来的信心。人还只是因着神迹而惊讶而已，但他们真会将自己的主权和全生命委身于主吗？

1）我们信的对象、东西到底是什么？

我们对神有信心当然是好的。但我们要问的是，我们信的是神，还是我们向神所求的“好东西”呢？换言之，我们是相信我们的幸福是在于神本身呢，还是在于得到我们所祈求的东西呢？比如，当一个人说他是带着信心祷告，求神让他能成功通过一个他很喜欢的工作面试时，他是相信只有他顺利得到他喜欢的工作了，他才会有前途吗？还是，他相信的是神本身呢？就是，无论他最终有否得到那份他很想要的工作，神也能借着各种管道使他前途无量。人的信心到底是在神本身，还是好工作或是某个理想的生活条件呢？有时，我们以为我们是相信神，但原来，我们不是信神本身就是最好的，乃是信我们向神所求的东西比神更有价值，如：好工作、好配偶、乖孩子、健康、富裕等，而一旦我们得不到这些好东西，我们就会失望无比，仿佛这些才是我们喜乐的源头和根基。我们虽然可以相信神若愿意，祂必能将我们所求的给我们，但我们更加要相信，即使神没给，祂本身还是足以让我们信任，足以满足我们的。这就是我们所谓的“即或不然”的信心了《但3:18》。

2）确认：有神真的就够了吗？

通常，我们都以为只有当神把我们所求的给我们时，我们的信心才会增长。虽然这也没错，但奇妙的，有时正因为神没有将我们所求的给我们，反而以意想不到的方式仍然向我们施恩，给我们惊喜时，我们便被带到更大的信心:就是得不得到自己想要的也无所谓，只要有神就好。或者有时，当我们所依靠的好东西都瓦解，而我们只剩下神时，那时我们才会发现，原来有神就够了。的确，那位赐应许的神比祂的应许更好。你是相信有神就足够了吗？还是你信的是神必定要成就你所祈求的，你和你所爱之人的人生才会好呢？这也不是说我们跟随神就要自动放弃金钱、人的爱、成功等；其实，在神里面也可以有这些。但神不用靠这些来满足我们，祂自己就能满足我们了。

2. 鬼魔的信心和“得救的信心”的不同《雅 2:14-19》

1）知识性的信心还不是得救的信心

我们要明白，有了真理的知识不代表就是蒙救赎了。鬼魔的问题不在于他们不认识神或不相信神，他们的问题乃在于他们不喜爱、也不顺服他们所认识的这位神。鬼魔般的信心是不能带来益处的《雅 2:14》。他们信有神，但他们的信心不至于到得救的地步。因为他们没有因所认识和所信的而认罪、悔改，和改生命的方向。他们也没有因信心而来的实际行为。虽然我们说人是因信得救，也因信称义的，但不是每种信心都是能叫人得救的。

2）何谓“得救的信心”？《约 3:16-18》

两个基本元素：（1）信心的对象要对；（2）要为着正确的理由而信。“得救的信心”就是要信耶稣，不但是信有一位神，而且那个神只有耶稣，除祂以外，别无拯救，也没有其他的神了《徒4:12》。另外，也要为着正确的理由来信耶稣，就是为了罪得赦免、为了得永生而信主。如果你信的对象对了，但理由错了，也未必得救。比如，若你信耶稣是为了要健康、发财，那种信心并非得救的信心。或是你信的理由对了，你想罪得赦免而上天堂，但若你信的对象错了，比如你相信某个偶像或某个伟大的牧师能救你，那也不是得救的信心。而且，得救的信心必然会包括知罪、悔改和顺服真神的。

3）鬼魔的信心是不甘愿也不喜乐的

鬼魔和基督徒的信心一个很大的不同就是，鬼魔虽知道神是真的也是有能力的，但他们一点也不会因为这个而高兴。魔鬼晓得主耶稣复活的大能但却是对此咬牙切齿。魔鬼虽认识神的话，却不喜爱也不遵守神的话。但基督徒却能因信神而喜乐感恩。当圣灵感动我们信主时，我们且会喜爱神和祂的话。所以，即使魔鬼跟我们信一样的内容（如：耶稣是神的儿子，耶稣是得胜的），但鬼魔和基督徒的心态和反应却是不一样的。鬼魔只是因信而战惊《雅2:19》，因为他们不打算悔改，自然会害怕过后的审判。但信徒却是因信而得平安的，因为与神和好了。

3. 真信心必然有行为《雅 2:17，22》

《雅2:19》告诉我们鬼魔因信神而战惊，其实在《腓2:12》，圣经也叫信徒们要“恐惧战兢，做成得救的工夫”。我们信徒跟魔鬼的信心的一大不同就是，魔鬼的信心是不会带来讨神喜悦的圣洁行为的。虽然人的得救不是、也不能靠人的行为，乃是唯有靠神的恩典，但行为却是信心的凭据。人有了蒙恩的生命自然就会有果子（蒙恩的行为）。在信主之前，人的行为无法救他，但在信主之后，人应该会因信而有相应的行为。所以《雅2:22》说：“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”因此，若一个人认为只要信主就好了，行为不用改善，那他便是大大误解了。我们信徒的行为虽然不会到“够好”的程度，但起码我们要愿意成圣，也有一点一点生命的变化。

 结论：我们每个人在信心方面都要成长，不可停留在，也不要满足于，跟鬼魔一样程度的信心。有些人听了这信息可能会觉得很震惊，我们基督徒的信心怎么有可能会和鬼魔的信心程度一样呢？但其实，或许有很多人以为他们是基督徒或是他们的信心已经够好了，但原来他们信得还不完全。保罗也叫基督徒要“自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？”《林后13:5》尤其是当很多现代信徒都很舒服，也喜欢追求很容易的信仰，信神也只为了要达成自己的所愿时，这样的反省是需要的。但愿今天的信息唤醒属肉、自满或是挂名的基督徒，也让我们每个信徒都恢复讨神喜悦的信心！

——主日崇拜【新加坡基督生命堂】